【原文】
道常无为①，而无不为。侯王若能守之，万物将自化②。化而欲作，吾将镇③之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
【注释】
①无为：顺应自然不妄为、不作为。
②自化：潜移默化，自然归顺。
③镇：镇伏。
【译文】
“道”顺应自然而“无为”，万物无不由此而治。侯王如果能坚守“无为”，万物就会自然地归顺他。万物归顺后有欲望发生，我就用没有名称的“道”来镇伏万物。用没有名称的“道”来镇伏万物，人们便不会有意见。没有意见就会平静，天下就会自然地安定下来。
【延伸阅读】
老子提倡“无为”，反反复复地讲述“无为”的意义。他所说的“无为”即自然，以自然产生万物、推动万物生长。因为“无为”，万物也会归顺自然，天下也就太平无事。
“无为”是相对于“有为”而言的，这是老子的一个重要思想，对后世影响甚大。而这一思想不仅产生于中国，在西方也同样存在。
如古希腊的阿里斯底波、德漠克利特、阿那克萨哥拉、伊索格拉底、第欧根尼等人，他们在经历了人生的种种波折后，终于厌弃政治，独善其身，乐于安静，避世寂处。阿里斯底波认为，抛弃政治的烦累，才能过好个人的恬适生活。阿那克萨哥拉以一个克拉左美奈人侨民的身份久居雅典，晚年因渎神之罪被迫离开雅典，也不回故乡，一生都不参加城邦政治。德漠克利特宁可辞去官职，过闲居生活。伊索格拉底则干脆宣布，自己终生不担任官职。
然而，古希腊高尔告亚、普鲁塔戈拉、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等人，则持“有为”思想。他们认为，最优良的生活寓于政治活动之中：人生一定要有“善行”而后可以获致“幸福”，而一切“无为”的人们就没有“善行”可言。
苏格拉底曾劝导一心想逃避政治、归隐山林的阿里斯底波：
神明所赐予人的一切美好的事物，都是需要我们通过辛苦地努力才能够获得。你只有向神明虔诚地祷告，你才能获得神明的宠爱；你只有善待你的朋友，你才能得到朋友的友爱；如果你想在一个城市中获得荣誉，你就得使这个城市脱离苦难；如果你希冀因你的德行而获得全希腊的表扬，你就必须向全希腊做出有益的事情；如果你要土地给你带来丰盛的果实，你就必须耕耘这块土地；如果你决心想从羊群获得财富，你就必须好好照管羊群；如果你想通过战争来发展、壮大自己，取得力量来解放你的朋友并制服你的敌人，你就必须向那些懂得战争的人学会战争的艺术，并在实践中作正确地运用；如果你要使身体强健，你就必须使身体成为心灵的仆人，用劳力出汗来训练它。
亚里士多德批评“无为派”将“无为”看得过高，认为“无为”胜于“有为”的观点是一种谬误。他指出：善性的见于思想不如善德的见于行事，参与政治是公民的正当生活，所以应该提倡在世不说穷达而应“兼善天下”。无论是城邦的集体生活，还是人们的个人生活，都应以“有为”为最优良的生活。
亚里士多德进一步指出：所谓“有为”的生活，并不完全像有些人所说的，一定要涉及人与人之间的相互关系。也不能说人的思想只在指向外物，由此引起他对外物的活动时，才说他正在有所思想。思想如果纯粹是为思而思，只自限于它本身而不外向于他物，才是更高级的思想活动。
他还认为，我们当然应该做出这样或那样表现我们意旨的行为，但就以这些外观的活动为证，也充分说明思想为人们行为的先导。而思想既然本身也是一种活动，那么，在人们专心内修，完全不干预他人时，也是“有为”的生活实践。因此，独处而自愿与世隔绝的城邦也未必无所作为。
其实，老子的“无为”与古希腊的“无为”虽有相通之处，但差异却是很大的。他用“无为”来反映自然，用“无为”来表述天道，用“无为”来替代政治。老子的“无为”，使人们在认识自然、认识社会的过程中，多一点冷静，少一些急躁；多一点清醒，少一些冒进。
“无为”是一种人生态度，也是一种智慧。如果借口“无为”，无所事事，一筹莫展，那只是懒汉、蠢才。如果借口“无为”，只顾个人舒适、安逸，不管他人生死、国家存亡，那将会为人们所不齿。
