第43章 什么是了了分明之境

功夫上的问题就算告诉了你们，也没有用。只有自己经历了这个过程，才能解开疑团。在用功的过程中，每个人都会出现境界。出现境界以后，越执著境界，越难以突破。好多修行人都不知道如何空掉境界。心不放在上面，不去想它，不就空了吗？当你不再想去弄通这个问题时，身心就会逐渐空掉，进而会感觉不到身心的存在。

真正的“空”并不是什么都没有，“什么都没有”是错误的认识。什么都可以空掉，唯独“觉知”不能空掉。一个人面对顺境、逆境时，不被境转，就是因为觉知存在。为什么常人发火后会后悔呢？因为发火时觉知丢了，过后又出现了，就后悔了。

修行是一个漫长的过程，当进入某个阶段时，甚至连自己都会感到茫然，会问自己：这样修对吗？我是不是在修行？因为进入这个境界时，已突破了“有为法”，进入“无为法”阶段。这时候妄念基本消失了，已不需要用某个方法，如念经、持咒、观想等来降伏妄念，动个念头，自然清净。

历史上有个无门禅师，他本来叫“道修”，悟道以后自己改名“无门”。别人问他为什么改名，他回答说：“无法为法，无门为门。”“空”是一种境界，“有”更是一种境界。就像走路，当一个人很正常、很自然地走路时，你们说有方法吗？当你考虑该迈哪一只脚时，已经不正常、不自然了。又如呼吸，我们平时根本感觉不到自己在呼吸，只有感冒，呼吸不通畅时，才会感觉到在呼吸。

就像佛陀当年在森林里散步时，有一群大象在追阿难，阿难躲到佛背后，佛很自然地伸出五指，放出五道光芒，瞬间就把大象挡住了。阿难问佛用的是什么功夫，佛说：什么功夫也没有用，只是自然而然地把手伸出去了。犹如蚊子飞到眼前，或者有人把手伸到我们眼前时，我们的眼睑会自然地眨动一样，根本不是刻意而为。当修行进入空无阶段时，任何一个起心动念都更能助长“空无”的力量，使它更稳固、扎实。

我们现在打坐，只是产生一点轻安，就误以为自己空掉了。古人讲：“世间的功名利禄不空掉，无法修道；身不空掉，无法悟道；心不空掉，无法证道。”为什么净土法门那么受人欢迎，禅不太受人欢迎呢？尤其是现在，学禅的人很多，真正会用功的人却很少。

好多人认为学密宗容易上手，实际上密和净都是有为法，也就是有一根拐杖，一旦拐杖拿掉，就不会走路了。之所以会走，是因为手里拿着拐杖。有的人持咒、念佛多年，突然不让他持念，他的杂念会特别多。

修禅，刚开始会觉得很困难。因为一上手就让你空掉身心，也就是不给你拐杖。所以好多人修禅后，发现自己没有进步。但是如果让他转入念佛、持咒，他又会感到很不习惯。而修密、修净的人转入修禅，头一个星期也会感到不会用功。之后就会发现自己像一棵粗壮的古树，根扎得非常深，再大的风也刮不倒。

你可能会说：“不乱想还不容易？”但是接着你就会发现，告诉自己不乱想后，妄想还是自然地、不断地产生。这是很正常的现象。如果你想把妄念赶走，就是被境转。你追境，还是被境转。那你该怎么办呢？你完全可以不理睬妄念，只是提起觉照看着它。此时的你，当下就是“了了分明”的境界。

我再说一遍：杂念产生时，不要跟着它跑，也不要赶它走。如果能做到，当下你的心就是“了了分明”的状态。能这样用功，就是真正的用功，这就是无上大法。这种方法讲起来容易，修起来很难。但是无论用哪种方法入手，都必须经历这一步，否则无法成就。对于散乱心，不要去迎合。如果你住在散乱中，就是迎合。你拒绝杂念，杂念反而更多。

我也知道给你一个有为法，就把你给打发了。但是当你修上一段时间后，尤其是用功多的话，会发现越修越远，越修越不是在修道，而是在修法。用功少，还觉得挺好。很多人所谓的修行，只不过是每天在例行“公事”。好多出家人也是如此，天天念一部经，念完了，就以为今天修完了。这样有没有用呢？有一点用，念的时候妄念少了点。但是力量太小了！妄念减少了一点，却费了那么大的劲，不值得。如果入了道，做任何事情都是在道中。没有入门，再好的方法给了你，你还是在门外。

我比较主张出家人从“无为法”入手。因为出家人没有太多琐事。在家人则无法避免生活中的琐碎。比如单位里上下级的关系、亲属朋友之间的问题、诸多的人事往来等等。出家人没有这些问题。

如果你总注意周围的事情，就把道心丢了。不必管事情的对错，头脑过于分别，根本无法入道。尤其是当我们内在自性的光芒还未出现时，都会被外境所转。换而言之，当我们内在自性的光芒出现以后，就会被内境所转。也就是说，不住外，就住内；不住内，就住外。现在大家的内境还未生起，也就不能不被外境所转。所以最关键的一步是把内在的境界修出来，不能100%地看到起心动念，起码也要看到30%。100个念头看到30个，完全可以做到。在这个基础上再慢慢地用功，杂念就会越来越少。

在刚开始的阶段，必须有意识地观察自己的起心动念。无论哪个门、哪个法，都是从作意开始修。即便是禅宗的观空，也同样是从作意入手。可是大家宁可坐在这儿胡思乱想，也不去观察自己的起心动念。

让大家多读书，大家就是不读。有一种人虽然整天诵经，却不求甚解，有什么用呢？不会用功，是因为理上不通。理上不通，怎么用功？功夫怎么可能上路呢？向你们推荐《圆觉经》，你们都没有看，否则怎么不会用功呢？告诉了你们方法，为什么不去用功呢？只能说明你们还不是真正渴望“道”。让你们提问题，你们也提不出来。只有修到某个层次才会有问题，刚开始都没有问题。因为没有遇到问题，所以就以为自己什么都明白，可就是无法上路！

现在听开示太容易了，大家都不往心里记。就像看经书太容易了，一句也记不住一样。过去经书没有那么多，印刷的质量也没有现在的好，而且根本到不了个人的手里，都是一个人念，大家听。所以古人对经书非常珍惜。过去想听一个师父的开示，要步行几十里、几百里路，所以听到一句，就会打下深刻的烙印。如果问你们：万行开示讲什么？万行的思想是什么？你们一个也答不上来。正因为听得太多了，一句也记不住。

所以古人讲法是：法不重讲，理不多说。当你求道求得快发疯，渴望到极点的时候，一句话就把你点悟了。说得太多了，反而一句也记不住。得来易，去也易。佛门里讲：“慈悲出祸患，方便出下流。”看来，不能让你们听太多开示。

你们有什么问题提出来，大家共同探讨。

问：师父，我到别的寺院，看到大树郁郁葱葱，有瀑布，有水池。来到这儿，山都是秃扎扎的（没有大树），有个瀑布不好吗？

师：当然好了。郁郁葱葱的景象，三十年后会实现。过去这里的农民每年都烧山。这两年寺庙把这片土地买了下来，他们才不烧。山没有树木就存不住水，越没有水就越不长树木。就像一个人越穷越发不了财，越富越容易发财，想穷也穷不了一样。有规划建人工湖，只是现在来不及做。

问：念咒为什么要用音念，不用声念？

师：声音的传播主要是靠“音”。“音”比较微细，越微细，渗透力越强。粗大的“声”反而没有渗透力。念经的时候，身心要静下来，只有这样，“音”的振动效果才会明显。

问：光是从哪里来的？

师：我们来娑婆世界的时候，要经过光音天。实际上光和音还是我们的妄念。光音天是色界的第十七层天，达到光音天时，只是二禅的功夫，仍是凡夫一个。

问：以无体为体的存在者是佛吗？

师：说他是什么就是什么，各宗教都各有名词。正如老子所讲，一旦加个名词，就把它缩小了。佛非佛，强名曰佛；道非道，强名曰道。无名可为万物，无体可为万体，有名有体，是物非道。

问：是不是有光音，还脱离不了轮回？

师：还在三界之内。三界之外什么都没有，连空也不存在。光音是修道的一个过程，过了这个阶段就没有光音了。

我看你们有的要打哈欠了，知道为什么吗？这是由于内在光的力量没有升上来，头脑缺氧所致。如果内在光的力量升到了头部，永远都不会缺氧，只要动个念头就不会睏。如果把生死问题挂在心头，也不会睏。如丧考妣，岂能睏？

大家打坐，杂念少时就想睡觉，精神时又散乱。想打瞌睡时，就把眼睛睁开。实际上我们睡觉只要一个时辰就够了。目前大家都是散乱心太重，头脑里面在开运动会，杂念刚少一点又打瞌睡，刚清醒又散乱。任何一件事情的成功都不容易，都不可能不劳而获。修行比世间事更难，所以修行的多，悟道的少。偶尔看到一个悟道的，又没有证果。即便证果了，也未必能弘法。往往凡夫比圣人“教化”的众生更多。

问：师父，我学佛只是因为信服佛理，什么也不想求。这样对吗？

师：学佛最好无所求，越求越难上手。只要求，就会产生与道对抗的力量。只有松、空，道的力量才会出现。松、空是无所求得来的。小孩子的头脑单纯，杂念少。成年人的头脑复杂，杂念多。所以佛家讲“直心是道”，各教都讲要修出“赤子之心”。好多人越修，头脑越复杂，就是因为分别太多了。对佛深信，是一种无为的、无上的求道方法。