好多人到东华寺后，都想要万行给灌个顶。可是大家是否明白灌顶的意义？为什么要灌顶？灌完顶以后你自己要做什么？要怎么做？都说灌顶有好处，好在哪里？有的人甚至灌了无数次顶，只要听说谁修得好，就去请这个人给他灌顶！
没灌过顶的人谈不出感受，灌过顶的人呢，也没有什么感受可谈。灌顶是藏传佛教才有的形式，是不是藏族人比汉族人聪明呢？怎么汉族人就没有发现灌顶的好处，不发明一个灌顶呢？在西藏，只要是个喇嘛都会灌顶。有的人说灌过顶就不会下地狱，所以大家都要去灌顶。
灌顶的方式很多：大家跪在地上，师父（或者活佛、法王）的嘴里含一口水，向空中喷去，大家头上被水淋了一下，就说这是洒甘露水，是灌顶。还有的灌顶是把水装在甘露瓶里，然后拿着杨柳枝，对着每个人的头洒一洒。也有的是用手摸一摸头顶，就等于灌顶。还有一种灌顶的方式是大家在眼睛上蒙个红布条，师父在台上带着大家念几遍咒语，然后向空中洒一洒水……灌顶的方法千奇百怪。越怪，要求灌顶的人越多，越渴望灌顶。
实际上一个真正成就的明师加持众生，根本不需要这些形式。他说加持你就已经加持你了。甚至他看你一眼，你就得到了他的加持力。乃至你想到他，他的力量就已经到你身上了。灌完顶，如果不去修，也没有用。
要说菩提种子，我们每个人都有，可是为什么还会有众生下地狱呢？按理说有佛性就不应该下地狱才对，可事实上有佛性一样下地狱，灌过顶的人也一样有下地狱的。即便灌顶之后，一个人的菩提种子被唤醒了，同样还会堕落。菩提种子既然能唤醒，就有沉睡的时候。如果自己不发心，灌一百次顶也没有用！
如果一个真正成就的明师给我们灌了顶，我们内在的灵性会上升好几个层次。这就好比我们内在灵性的力量是10°的酒，师父的灵性是50°的酒，当师父的力量进入我们以后，我们内在也同样具备了50°酒的力量。这时候如果我们借助师父灌顶的力量修下去，内在“50°酒”的量就会越来越大，力量也会越来越强。如果灌顶之后你不去修，虽然你内在掺进了50°酒的力量，在质上有了50°，但它仅是一点点，量上不去也没有用。
如果你对明师非常信任，不需要见他，也不需要和他头碰头，什么都不需要，只要你心里有他，这本身就是一种相应、一种加持。你的心不打开，即便是佛菩萨的力量，也进不来。实际上佛菩萨的力量每时每刻都在我们周围，为什么我们感受不到呢？因为我们从来没有打开过，没有让自己完全放松。
究竟应该怎么放松呢？在这里常住的人都知道，我说过无数次，讲了无数遍，甚至连我自己都讲厌了，不愿意再讲了，可是大家都把它忘了。我现在再讲，大家还是今天听了，明天又忘。即便明天还记得，也不愿意用，也不敢用，也不会用。
一个如果真的想修行，不要看别人，只看自己。把自己的身心打开，别人说你什么，你都接受，不要反抗，不要为自己辩护。你敢接受，就把自己的量扩大了，这时候你就变成了一个大的容器。你有了这个大容器，就能得到宇宙的力量，而不只是某个明师的力量。你得到了宇宙的力量，自然就把这个明师的力量也包含进去了，把他也融入你的世界了。
但是大家都做不到。只要你能做到，你当下就是一个成就者！你能做到多少，你就成就多少；你能做多久，你就成就多久；你敢做一天，这一天你就是佛；你敢做一个小时，这一个小时你就在佛的境界里。
说过多少次，学佛就是要学佛的心量。没有佛的心量，你再怎么模仿佛，也永远是一个凡夫。圣人与凡夫最根本的区别就是心量。你有了佛的心量，才会有悲心、智慧和神通。嘴巴上说想学佛，心里也想学佛，可是同时还出来一股力量，让你们表现得还不如一个没有学佛的人。你自己发觉不了，别人看你就是一个颠三倒四的人。凡夫也不是，学佛人也不是，结果成了“四不像”！
很多学佛的人总喜欢在别人身上找毛病，不愿意在自己身上找毛病；总想索取，不愿意付出。我说过，学佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你内在本自具有的（先天本有的）失去的也越多。
量打不开，在方法上做得再多也没有用，那叫做修方法，不是修道。修道的根本方法是把心量打开。可是学佛的人有一个最大的毛病：你说他一句，他要反驳你十句。不学佛时还挺老实；学佛以后，比常人会说了，你怎么说他，他都觉得自己有道理。
学佛是一种“死亡”，让自己的思想死掉，让自己的看法死掉，让自己所有的念头都死掉。只有这样，你灵魂里的那股力量才会出现。为什么人会活得不快乐？因为头脑里有很多愿望没有达成。为什么活得累？因为想法太多，说出来大家都不接受，觉得大家跟你不和谐。如果你什么理想都没有，满足于所有，你一定会很快乐。如果你什么想法都没有，你会觉得跟谁都合得来，谁的意见都好。一个学佛人的内心只要有一丝力量没有打开，就无法进入核心。
当我们一个人独处，不接人，不待物，不做事的时候，往往会觉得自己很清净，有定力，有智慧，没有缺陷，是一个完美的人。一旦做事，听到别人的意见和自己的想法不吻合时，如果你心细，在这个当下你会发现自己的我执和种种成见都会跑出来。
可是很少有人能在这一刹那发现自己，都是听到不同的意见时，就在对方身上找问题，不在自己身上找问题。不过大心量的确不是学来的，而是天生具备的。为什么会天生具备呢？这是累生累世积累而来的。一世就修那么一点点，一世一世累积到现在才受用。有的人听到的当下确实也想打开，可是一遇到问题，这种心的力量又被“我执”吞噬了。
我执不消除，即便明师的力量进入你的身体，也发挥不了作用。就像我们每个人都有佛性，可是发挥不了作用一样。为什么呢？因为佛性虽然一直跟随着我们，但是我们累劫累世的习气也同样跟随着我们，而且还在不断地增长。我曾经说过，军人修行是最快的。因为军人是没有我执的人，没有我执就没有障碍。军人的头脑已经形成了一种惯性：服从命令，听从指挥，上级怎么说，他就怎么做。
当一个人与别人对抗的时候，你们说是什么在对抗？也许你们会说：“是自己的观点在对抗。觉得对方的观点、方案不如自己的好。”而你认为自己的观点、方案好，这背后是什么力量呢？如果你不承认是“我执”，可能还会说：“我的方案确实比他的好。”为什么会有个“确实”的念头存在呢？
一个人如果不学会感恩，他的我执是无法破除的。只有在感恩的那一刹那，“我执”的力量才会靠边站。就在我执靠边站的那一刹那，你内在的佛性才有了一个冲出来的空间。要对国家感恩，对环境感恩，对身边的每一个人感恩。如果国家不太平，你怎么修行呢？如果没有这个环境，你到哪里去修行呢？如果没有身边的人跟你作对，你怎么认清自己的我执，认清自己的心量狭小呢？
来到我们面前的每一个人都是来考验我们的，也是来帮助我们，成就我们的。你接受了对方，在修行上就是一次大的超越。如果你把对方击败了，表面上你赢了，实际上你内在的我执上升了好几个台阶，在不知不觉中你已经中毒了。但是，如果你输了，听从了对方，你的我执就破了一层，你内在的佛性就往外冲出一层。只有当你学会了感恩，你才会奉献。只有在奉献的当下，你内在的力量才会冲出来。
有一句话我说过很多次，我不是小看我身边的人，也不是小看这个时代的众生，只不过是实话实说，看到大家是这种情况，看到这个时代的众生是这种情况，我才说。每个人都想成佛，可是每个人连做人的基本素质和心态都不具备。大家想一想，佛是多么伟大、多么崇高、多么慈悲、多么无我！而我们身上连佛的影子都没有，我们的我执、贪婪已经大得无法形容了，我们竟然还想学佛，想成佛！
如果像我们这样的人都能成佛，这个佛也不值得大家恭敬，不值得大家学习，大家也没有必要去成佛了。信不信由你们，我从来没有想过成佛，只是想开点智慧，了解自己，提升自己的素质。因为我知道学佛要具备哪些，成佛要具备哪些，而我都不具备。
我们现在是一种什么心态？你说我一句，我顶你十句；你打我一拳，我要打你两拳。可以说在座的都是这种心态。既然是这种心态，还往哪里去学佛呢？还能学什么佛呢？就目前我们做人做事的方式，连福报都培不了，都培不进去。为什么？不知道感恩，不愿意感恩，也不愿意奉献。福报从哪里来？从感恩中来，从奉献中来。可是我们都是带着一种索取的、占有的、贪婪的心来学佛，来做人。
我们无量劫以来形成的这种习性，想在这一世改掉，确实非常困难。但是我们必须认识到自己的我执已经非常深，深得难以破除了，不能再让它继续加深、蔓延了。实际上我们的“我执”不仅没有破除，而且每天都在增长、蔓延。
你们来到我面前，都是来成就我的。由最初的顿瀚一个人，我能容纳他，到现在我能容纳你们三十个人。这说明我的容量已经由一人扩大到三十人了。将来有可能容纳一百人，那么我的容量又由三十人增长到一百人。这说明我进步了。如果我连你们都容纳不了，说明我的心量一点都没有打开，反而越来越小。在座的学佛人都不愿意包容别人，融入别人。因为你们没有这个胆量，怕失去自我，牺牲自己。究竟会失去什么呢？实际上失去的是“我执”。
我有几个军队的朋友，通过几年与他们交往，我发现，军人修道、学静坐，比没当过兵的人根器好。在军队工作越久的人，修禅越快。因为军人的骨子里已经形成了一种观念：领导说什么就是什么，不思索，不反抗，没有第二个念头，没有意见。实际上军人形成了这种惯性，就意味着他们的我执消除了。而在座的大家，我每说一句话，你们脑子里都有自己的想法、见解。如果你们是军人，我是你们的领导，我说什么就是什么，你们绝对不会发表自己的意见。学佛的人与军人恰恰相反。
学佛，应当随时随地反省自己，看住自己的起心动念。通常所说的“守本真心”，就是守住自己的念头，看住自己的念头。大家来到这里这么久，有没有进步呢？要说没有进步，那是冤枉你们了，但是进步的速度慢得惊人。古人讲“一点就悟，一听就明”，我在大家身上并没有发现这一点，只发现我说一句，你们马上就有自己的想法、看法。
大家也都知道修行修的是心态，可是一个人待在房间里怎么修心态呢？只有大家在一起相处、共事，才能互相“摩擦”彼此的心，把每个人的心都“摩”得血淋淋的。你适应了，就过关了；不适应，就被淘汰了。圆融、成长、成熟是怎么来的？不都是经过在团体里与大家互相磨合、摩擦，慢慢磨出来的？不这样，又怎么修呢？
为什么一个人不能适应团体，与大家共处呢？就是因为“我执”太大了。说得通俗一点，就是身上的刺太多，棱角太多，被磨得受不了。你在这个环境里受不了，到另外一个环境更受不了。除非你把自己一个人关在房间里，才会踏实，才会适应。只要你有棱角，到任何团体都会不适应。如果你没有个性，没有脾气，就意味着你没有棱角，你到任何地方都能适应，都能与人融洽相处。什么时候你把自己修炼到在一个团体里，有你不多，没你不少，那就说明你的棱角磨得差不多了。
还是给你们留点时间，让你们讲一讲自己的看法、学佛的心得体会吧。说的时候要大胆地说。不用说我们是学佛的人了，就是常人，有什么话，也要养成当面说的习惯，不要养成背后抱怨、嘀嘀咕咕的习惯。因为没有任何事情是说不清的，就看我们的表达方式和讲话的技巧。大家都在成长阶段，都是凡夫，都不是圆满的佛。
即便你的境界再高，看到的东西再多，如果心态不转变，也没有用。在转变观念的时候，确实很难，心会很痛。尤其是当别人指责我们的时候，无论你愿不愿意接受，心都是痛的。但是，只要你想进步，就必须经历这个过程，忍受这样的痛。实际上当你真的把我执放下，把自己的心完全打开去接受外在的一切时，你会发现其实什么都没有。而如果你带着抵抗的心，这种反弹的力量会更大。
修行就是转变观念，护住念头。古人讲：“大智慧之人都是善护自己的念头。”《金刚经》里强调的无非是“善护念”与“无住”。但是，要转变心态确实需要根性。因为习气毛病很难改。当有人冤枉了你，你回击他的心态马上就产生了。实际上冤枉你是在成就你。
佛祖修行那么多年都是在转外境，而不是被外境所转。而众生都是被境所转！
