容忍与智慧并举的处世哲学
【孔子睿语】
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”
——《中庸》
【睿语今读】
孔子说：“中庸的大道不会排斥人，如果有人实行大道却排斥了人，那他就不可以实行道了。”
中庸即为人处世之道，很多人将中庸与明哲保身、圆滑世故联系起来，为中庸之道贴上了一个不光彩的标签。其实，中庸之道体现在做人做事方面，可以用外圆内方的做人哲学来加以阐释。
老子的理想道德是自然，是天地，是天圆地方；孔子的理想道德是中庸，是适度，是不偏不倚。两者有着共通之处。中庸即在圆与方之间保持一种和谐。外圆内方、深浅有度是一门微妙的、高超的处世艺术，使人们在正义和生活的天平上保持着微妙的平衡。
中庸并非老于世故、老谋深算者的处世哲学。人生就像大海，处处有风浪，时时有阻力。是与所有的阻力做正面较量、拼个你死我活，还是积极地排除万难、去争取最后的胜利？生活告诉我们：事事计较、处处摩擦者，哪怕壮志凌云、聪明绝顶，也往往落得壮志难酬的结果。
真正谙熟中庸之道的人是大智慧与大容忍的结合体，他们有勇猛斗士的威力，有沉静蕴藉的平和，对大喜悦与大悲哀泰然不惊。行动时，干练、迅速，不为感情所左右；退避时，能审时度势、全身而退，而且能抓住最佳机会东山再起。
清朝名臣曾国藩位高权重，趋炎附势的人很多，他对此总是淡然处之，既不因被人奉承而喜，也不因人谄谀献媚而恼。曾国藩的一个手下对那些趋炎附势、溜须拍马的人非常反感，总想找机会教训他们一下，于是就在一次批阅文件时，将其中一位拍马的官员狠狠讽刺了一番。曾国藩看过该批阅后，对手下说，那些人本来就是靠这些来生存的，你这种做法无疑是夺了他们的生存之道，那么他们必然也将想尽办法置你于死地。曾国藩的一番话让手下恍然大悟。
人在社会中，不可能远离是非，因此行事必须深浅有度、适可而止。中庸的处世方式最好的诠释便是“知性好相处”。曾国藩深谙人情之道，他知道倘若拒绝被人拍马，则必是孤家寡人无人可用；而倘若沉醉在逢迎之中，则会让那些颇有见地的人才流失。因此他采用了淡然处之的方法，耳中进美言，胸中有丘壑。
在职场中，更应该注意中庸和谐的处世之道。这种处世之道更多地表现为你与上司相处时，要将适度的忍耐与据理力争完美地结合起来。就是说，即使你的上司辛辛苦苦对你进行了长时间的精心培养，最终把你提拔到领导岗位上来，你也不要过分地感激，甚至对他顶礼膜拜。因为如果你的思想总是被上司的思想左右、束缚，这会影响你工作的创造性，结果将是一件很悲哀的事情。
如果是一些牵涉到大是大非的事情，并且已关系到整个部门的根本利益，你必须在保持平稳情绪的前提下与上司据理力争。对上司过分的迁就、忍让，对工作是很不利的。
适度的原谅和忍耐，可以使你在与上司出现认识上和思想上的矛盾时，仍保持缓和的局面，有利于工作的继续进行。如果一味地感情用事，不把事情弄个清楚就去顶撞上司，出现对上司态度过激的情况，那么难免会造成双方关系紧张，长久下去，暂时的矛盾就会转化为私人恩怨。
忍耐只是一时的方式和手段，却不是你赖以维持现状的灵丹妙药，也不是你处理好与上级关系的万能钥匙。所谓的忍耐，应该是一种适度的忍耐。忍耐不是委曲求全、事事退让，而是要有一个范围和尺度。适度的忍耐只有与据理力争结合起来起来，才能发挥其应有的作用。
总之，中庸并不是一句空泛的说辞，而是实实在在的为人处世之道。
【智慧品悟】
适度的忍耐只有与据理力争结合起来起来，才能发挥其应有的作用。
极高明而道中庸
【孔子睿语】
故君子尊德性而道学问，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。
——《中庸》
【睿语今读】
君子恭敬奉持德性，同时好问勤学以致知，使德行和学问到达广大精微的境界，虽然极其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。温习已知以增进新知，存心敦厚以尊崇礼节。
中国现代大学者冯友兰在92高龄时曾写下一联：阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。前一句出自《诗经·大雅·文王》：“周虽旧邦，其命维新。”后一句即出自《中庸》第27章，其中“高明”指性格高亢明爽。这两句在变与不变之间，体现了大师对个人品德修养的坚持，与对社会变革图强的期望。这也从另一个角度说明了儒家的“中庸”思想更多的是从德性上对人的规范，正是“君子尊德性”、“敦厚以崇礼”。
晚清名臣左宗棠曾在无锡梅园题字：“发上等愿，结中等缘，享下等福；择高处立，就平处坐，向宽处行。”意思是：要有远大志向，却只求中等的缘分，对于享福则下等的就行；为人处世要站得高，站得高才能望得远，但是真正行动起来却要低调，不显山不露水，做事情要有余地，为人要宽容。这句话实际上就是“极高明而道中庸”的人生哲学。尧、舜、禹就是这种哲学的实践者。
古书上说尧非常厉害，虽然富贵但是不炫耀不骄傲。他即位之后，首先是任人唯贤，促使内部达成统一。他做起事来也比较平和和低调，他亲自考察百官的政绩，奖励高贤，惩罚贪佞，这种为万乘之尊却依然事必躬亲的作风，正是他务实的一面。他当帝王时，能够以天下为己任，他在位时世风淳朴，人们相处和睦，这也是得益于他的高瞻远瞩。
第二个帝王舜则与尧不一样。他不像尧那么富有，而且母亲早逝，又遇见一个残酷的继母，最后被逼离家出走。尽管这样，他也不抱怨，他对父母不失子道，出走后依然想办法照顾他的继母，以尽孝道；对他那个傲慢的弟弟也给了极大的宽容。当时的天子尧知道舜的德行后，不仅将自己的两个女儿许给他做妻子，还将天子之位禅让于舜。尧到底看中了舜的什么呢？实际上就是他“极高明而道中庸”。他的行事比较朴实低调，后来对“四凶族”的流放则可见其雄才伟略。尧把天子之位传于这种人是明智之举。
大禹治水的故事，千百年来脍炙人口。尧时，中原常常有洪水，百姓愁苦不堪。鲧治水患九年，未果。他的儿子禹继续治水。禹亲自视察河道，改良治水方法。他翻山越岭，规划水道，到了很多地方，根据地势高低设法引洪水入海。禹为了治水可以说是鞠躬尽瘁。他新婚不久就离开妻子，踏上治水的道路，经过家门口，听到妻子生产，都咬着牙没有进家门，直接奔赴治水现场。一段时间过去了，当他第三次经过的时候，他的儿子已经懂得叫爸爸了，禹只是向妻儿挥挥手，也没有进去看看，即所谓“三过家门而不入”。后来，禹继承了舜的天子之位。
像尧、舜、禹这样的人心中有天地，但是很低调，他们不吹牛，只做好自己的事情，立足高远却从现实出发。在现代社会也是一样，那些能够真正领会“极高明而道中庸”的人往往都能成功。商界巨子李嘉诚，就是这种哲学的实践者，他常常告诫他人做人要不骄不躁，切忌急功近利。平常心不是天生的，只有经历过风雨挫折，走过焦躁偏执，才能拥有。李嘉诚在他的儿子李泽楷进入商界时说过这样的一句训话：树大招风，低调做人。从中也可以看出他平实的一面来。
正所谓极高明者当道中庸，历来的成功者莫不如此，后人不妨仿效之。
【智慧品悟】
做人要不骄不躁，切忌急功近利。
乐而不淫，哀而不伤
【孔子睿语】
子曰：“《关睢》乐而不淫，哀而不伤。”
——《论语·八佾》
【睿语今读】
孔子说：“《关睢》这篇诗，快乐而不放荡，忧愁而不哀伤。”
孔子对《关雎》一诗的评价表达了他对情感控制的看法，即凡事讲求适度的“中和之美”。《关雎》是写男女爱情、祝贺婚礼的诗，与“思无邪”本不相干，但孔子却从中认识到“乐而不淫、哀而不伤”的中庸思想，认为无论哀与乐都不可过分，有其可贵的价值。做人如果也能达到《关雎》情感调和的境界，便是至真至善了。
县城老街上有一家铁匠铺，铺里住着一位老铁匠。时代不同了，如今已经没人再需要他打制的铁器，现在他的铺子改卖拴小狗的链子。
老铁匠的经营方式非常传统。你无论什么时候从这儿经过，都会看到他在竹椅上躺着，微闭着眼，手里是一只半导体收音机，旁边放着一把紫砂壶。他每天的收入正够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。
一天，一个文物商人从老街上经过，偶然间看到老铁匠身旁的那把紫砂壶，因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格。他走过去，顺手端起那把壶。
