）第一节 不辨不争的智慧
有些人总是让生命承载太多的负荷，这个舍不得丢掉，那个舍不得丢掉，最终被压弯了腰。所以不妨停下来整理一下行囊，丢掉一些不必要的东西，轻装前行，解脱得自在。
禅心如灯
何以息谤？曰：无辩。何以止怨？曰：不争。
——弘一大师
佛陀曾说：“不可说，不可说，一说即是错。”佛法本身是广大的、无量的，没有语言可以表达出来或传授，一切只有靠自己去觉悟，所以是不可说、不能说的。而且，佛理认为，人的语言是有局限的，它不能表达出所有感悟到的东西，尤其是高深的哲理，一旦付诸语言便失去了它的真相，也就着了相，也就没有了真相。这也就是为什么禅宗主张“言语道断，不立文字”的根源所在。
然而，在现实生活中，口舌之交是人际沟通中最重要的一种方式。在这个沟通过程中，言来言去，自难免有失真之语。诽谤就是失真言语中的一种攻击性恶意伤害行为了。俗语云：“明枪易躲，暗箭难防。”在很多时候，诽谤与流言并非我们能够制止的，有人的地方就有流言，因而我们对待流言的态度则显得尤为重要，正如美国总统林肯所说：“如果证明我是对的，那么人家怎么说我就无关紧要；如果证明我是错的，那么即使花十倍的力气来说我是对的，也没有什么用。”
用沉默来应对诽谤，让浊者自浊、清者自清，诽谤最终会在事实面前不攻自破的。在现实生活中，拥有“不辩”的胸襟，就不会与他人针尖对麦芒，睚眦必报；拥有“不辩”的情操，宽恕永远多于怨恨。
有位道行很深的禅师叫白隐，无论别人怎样评价他，他都会淡淡地说一句：“就是这样吗？”
在白隐禅师所住的寺庙旁，一对夫妇开了一家小店，他们家里有一个漂亮的女儿。有一天，夫妇俩发现尚未出嫁的女儿竟然怀孕了，这种见不得人的事，使得夫妇俩异常震怒。在夫妇俩的一再逼问下，他们的女儿终于吞吞吐吐地说出“白隐”二字。
夫妇俩怒不可遏地去找白隐禅师理论，但这位大师不置可否，只是若无其事地说道：“就是这样吗？”于是孩子出生后，就被送给白隐禅师，此时，白隐禅师的名誉也已扫地，但他并不在意，而是非常细心地照顾孩子。他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免遭受白眼，但他总是泰然处之。
事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向夫妇俩吐露真情——孩子的生父是住在附近的一位青年。
夫妇俩立即将她带到白隐禅师那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐禅师仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事，即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝！
白隐禅师为给邻居女儿以生存的机会和空间，毅然放弃了为自己洗刷清白的机会，纵使受到人们的冷嘲热讽，他也始终泰然处之，只有平平淡淡的一句话——“就是这样吗？”
环视芸芸众生，能做到遭误解、毁谤，不仅不辩解、报复，反而默默承受，还甘心为此奉献付出、受苦受难者有几？这与弘一法师对待诽谤的态度——遇谤不辩——如出一辙。
当诽谤已经发生，一味地争辩往往会适得其反，不是越抹越黑，便是欲盖弥彰。还是鲁迅先生说得好：“沉默是金。”的确，对付诽谤最好的方法便是保持沉默，让清者自清而浊者自浊，这才是明智的选择。
心灵寄语
弘一大师认为，面对他人的诽谤，最好的解决办法是持一种不辩的态度；面对他人的怨恨，最好的解决办法是持一种不争论的胸怀。不辨不争，有时并不是懦弱，相反，它是一种智慧。
）第二节 身心皆需解脱
禅心如灯
根身器界一切镜相，皆是空花水月，迷著计较，徒增烦恼。
——慧律法师
生命短暂，快乐有尽而苦难无穷。在佛教的四圣谛中，苦谛是最关键的一谛，也是佛教人生观的理论基础。佛教认为人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛。一个人从出生后发出第一声啼哭，到去世时留下最后一抹微笑，几十年都无法逃避人生的重重劫难。因此，人们寄希望于修行，希望在修行中得到解脱，而佛教的解脱之道就是灭苦之道。
解脱分为身体的解脱和心的解脱，也就是肉体的自由与心灵的自在，其中心的解脱比身体的解脱更为重要。现实生活中，常常有人抱怨学业不顺利、生活节奏太快、工作太累……这些人身在牢笼之外，却将自己的心困在牢笼之内。
古人说：“天下本无事，庸人自扰之。”的确，大多数烦恼其实都是人们自找的。
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩说道：“请师父为我安心。”
达摩当即说：“把心拿来。”
二祖慧可不得不说：“弟子无法找到。”
达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？”
二祖慧可恍然大悟。
几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖慧可说：“请求师父为弟子赎罪。”
二祖慧可想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来。”
僧璨说道：“我找不到罪过。”
二祖慧可便点化他说：“现在我已经为你赎罪了！你看到了吗？”
僧璨恍然大悟。
又过了许多年，一个小和尚向僧璨求教：“如何能解除束缚？”
僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？”
小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！”
僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”
小和尚豁然领悟。他就是后来的四祖道信。
禅宗祖师们告诉我们，只有解脱所有束缚，扫除所有名利的浮云，才能自由安心地徜徉在禅的天空下。
醉心于功利，便被名缰利锁缚住；对褒贬毁誉斤斤计较，必会患得患失。野心勃勃、贪得无厌、争权夺利、勾心斗角的人，哪一个不是伴随烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑度过人生中的每一天呢？
希迁禅师住在湖南，有一次他问一位新来参学的学僧：“你从什么地方来？”
学僧恭敬地回答：“从江西来。”
希迁禅师问：“那你见过马祖禅师吗？”
学僧回答：“见过。”
希迁禅师随意用手指着一堆木柴问道：“马祖禅师像一堆木柴吗？”
学僧无言以对。
在希迁禅师处无法契入（体会佛法真意），这位学僧在回到江西后对马祖禅师讲述了他与希迁禅师的对话。马祖禅师听完后，安详一笑，问学僧道：“你看那一堆木柴大约有多重？”
“我没仔细打量。”学僧回答。
马祖哈哈大笑：“你的力量实在太大了。”
学僧很惊讶，问：“为什么呢？”
马祖说：“你从湖南那么远的地方，背了一堆柴来，还不够有力气？”
马祖禅师用诙谐的语言点出了学僧的心态：放不下他人对自己的毁誉，一点小小的烦恼便时时放在心上，不能释怀。只要自己放得下，一切烦恼便都在身外，不会对自己产生丝毫影响。
心灵寄语
“百年三万六千日，不在愁中即病中”，古人的诗句一语道出了人生苦恼的境地。人只要活着，便会有无尽的烦恼，是纠结其中，还是超脱其外，全在于自己。
）第三节 接受痛苦，才能走出痛苦
禅心如灯
所谓放下，就应该要征服自己，千万不要做心的奴隶，我们大部分的人都做了心的奴隶。不要让我们的心成为我们的敌人，如果你的内心里面充满了欲望，充满了恨，你每天会过得很痛苦。
——海涛法师
生活中，有人为贫困而痛苦；有人为寂寞而痛苦；有人为一事无成而痛苦；有人为烦琐的生活而痛苦；有人为人情冷暖而痛苦；有人为爱人的离去而痛苦……没有人喜欢痛苦，也没有人能够拒绝痛苦。那么面对这些痛苦，我们应该怎么办？有些人喜欢用酒来麻醉自己，以为自己喝醉了，就什么都忘记了，也就摆脱了痛苦。其实，第二天醒来，睁开疲惫的双眼，还是能清晰地感到那铭心的疼痛。
李白曾感叹：“抽刀断水水更流，借酒浇愁愁更愁。”这里的“愁更愁”就是酒难消愁的真实写照。
面对痛苦时，要学会接受痛苦，只有接受了痛苦，才能真正走出痛苦。
下面有这样一则故事：
印度前总理甘地夫人是一位非常出色的女性。作为领袖，她为国家作出了杰山贡献；作为一个母亲，她是孩子心目中最好的老师。
有一次，甘地夫人12岁的大儿子拉吉夫生病了，要做一次手术。面对紧张恐惧的拉吉夫，医生打算说一些善意的谎言安慰孩子：“手术并不痛苦。”然而，甘地夫人却阻止了医生。她来到儿子床边，非常平静地对儿子说：“手术后有几天会很痛苦，谁也不能代替你受苦，因此你必须要有精神上的准备，哭泣和喊叫都不能减轻痛苦，可能还会引起头痛。所以，你必须学会接受痛苦。”
拉吉夫听了母亲的话，认真地点了点头。果然，手术前后，拉吉夫都没有哭，也没有喊，他勇敢地忍受了这—切。
甘地夫人深知如果孩子没有接受痛苦的意识，那么面对痛苦时，可能会无法承受痛苦。
因此，她为了减轻孩子的痛苦，首先就让孩子学会接受痛苦。果然不出她所料，大儿子拉吉夫在做手术时，已经作好了面对痛苦的准备。
人的一生会经历很多痛苦，换句话说，人其实就是在痛苦中成熟和长大的。在人生的道路上，痛苦与挫折是不可避免的。早一点儿学会接受痛苦，便会早一点儿坚强与成熟起来。
那么如何学会接受痛苦呢？下面有三点建议：
1.相信因果
所有的果（痛苦的经历）都是有因的，而这些因又都与我们相关连。这就是说，我们在年轻时，因为无知、思想尚不成熟而做了一些不该做的事（种下了因），后来，导致了痛苦的出现（结下了果）。所以，痛苦来源于我们自己。
2.人生无常
不论是顺境，还是逆境，好的、坏的都是无常的。放下执著，随时保持一颗平静的心来待人、待境。因为执著越多，痛苦就越深。
3.培养耐心、容忍心
没有耐心、容忍心的表现就是易生气。人会生气是因为别人侵犯了自己定义中的快乐，所以用生气来保障自己的快乐。但是生气的结果只有坏处，而不会有好处。所以，我们要培养耐心和容忍心。
心灵寄语
学会接受痛苦，才能一步步地走向坚强，一步步地走向成熟，最终迎来幸福的生活。看破人生无常，就不会事事挂怀。
）第四节 提放自如是大解脱
禅心如灯
“随”不是跟随，是顺其自然，不忿怨、不躁进、不强求；“随”不是随便，是把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。
——海涛法师
世上人，无论学佛还是不学佛都深知“放下”的重要性，可是真正能做到的人却不多。“放下”二字，诸多禅味，人生在世，想要做到提放自如，并非一件简单的事情。提起需要承担责任的勇气，放下也需要斩断妄念的魄力。提得起的人，是慈悲的人，是负责的人，是奉献的人；而能够放下的人，是有智慧的人，是自在的人，是解脱的人。
有一次，一个顽皮的小男孩在玩耍时，看到收藏架上摆放着一个花瓶。在一种好奇心理的驱使下，他把手伸进了那个花瓶里。那不是一个普通的花瓶，而是一个印着精美青花的古董。然而，糟糕的是，当小男孩想把手收回来时，却怎么也拔不出来了，用股市的话来说就是“不小心被套住了”。
小男孩的父母知道后，十分着急。父亲试着帮他拔了好几次，但都无济于事。无奈之下，便想到了“司马光砸缸”的应急智举，想把瓶子砸碎，好把儿子的手拔出来。可是，花瓶太稀有、太名贵了，父亲难以取舍。
过了好一会儿，小男孩的父亲决定再试最后一次，实在不行，就只能忍痛砸瓶。
于是，父亲对小男孩说：“儿子，你把手伸直，五指并拢，使劲往外拔，就像我这样。”父亲一边说，一边给儿子作示范。不料，小男孩却在这时大声叫了起来：“不行，爸爸，我不能那样做。如果我松开手，那枚硬币就会掉进瓶里。”父亲哑然失笑，终于明白了儿子的手拔不出来的真正原因。
故事中的小男孩正是因为舍不得那枚微不足道的硬币，差点儿毁了一个名贵的藏品。所谓舍得，就是有舍才有得。可是，生活中的我们大多像故事中的小男孩那样，由于不能舍弃一些小的东西，结果却失去了更美好、更宝贵的东西。
“取”是一种本事，“舍”是一门学问。没有能力的人，取不足；没有通悟的人，舍不得。在舍之前，总要先取，才有舍，取多了之后，常得舍弃，才能再取。
心灵寄语
只有从内心深处真正做到提放自如，才能达到放下荣辱、自在解脱的大境界。令人遗憾的是，很多人连自己拥有什么、缺少什么都分辨不清，又何谈提起与放下？
）第五节 不为外物所役
禅心如灯
不能说我们有好的房子住了，有好的生存环境了，我们的心就懈怠了。一个好的物质生活环境是福报，我们要把外在的福报变成我们生命中永恒的财富，因为外在的财富是带不走的。所以好的外在物质我们要珍惜，要把它们变成心灵的财富，变成生命中永恒的财富。
——传喜法师
佛祖在一次法会上说：“人生一世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”
要做到不依赖于外物，就必须有大舍弃。倘若一个人，只顾在富贵功名里钻营，心被外物桎梏，就没有机会停下来思索自己的人生。
“身外物，不奢恋”，谁能做到这一点，谁就会活得轻松，过得自在，遇事想得开，放得下。烦恼与欣喜，成功与失败，仅系于一念之间。
托尔斯泰说：“欲望越小，人生就越幸福。”这句话蕴含着深邃的人生哲理。
有一个男人，经过多年的艰苦努力，终于拥有了自己的事业和家庭，房子、车子在他的生活中样样齐全，而投身商海这么多年，没日没夜地奔波操劳的他，有一天终于感觉累了，疲倦了，看着渐渐发福的太太，不由得感叹道：“太太，在这个世界上，我们也算小富有余了，我想好好休整一年，然后去找个简单的工作。”
太太不满：“作为男人，要有远大志向，不能稍富即安，我们离真正的富裕还差得太远。”太太的话像针般又一次深深地扎进男人的心中，男人在那一刻激灵了一下，人活着究竟为了什么，就为那些花花绿绿的钞票？他头一次迷茫了。
然而未等他再展宏图，他却轰然倒下了，莫名其妙的消瘦，胸部长时间的憋闷，让他不得不去医院检查。检查的结果让他头晕目眩，诊断书上清晰地写着两个字——肺癌。他差点儿跌坐在椅子上，医生握着他的手，安慰他：“慢慢调养，保持快乐的心情。”
回到家中，他感觉房子突然间变小了，太太也变得陌生起来，他整天一句话也不说，常常面对着窗外的小鸟发呆，自己再也飞不高了，什么创业，什么人生，什么追求，此刻都失去了意义。于是他扔下一张纸条：我走了，是贪婪毁了我，毁了这个家。
其实，我们每一个人所拥有的财物，无论是房子、车子……无论是有形的，还是无形的，没有一样是属于你自己的。那些东西不过是暂时寄存于你这里，有的让你暂时使用，有的让你暂时保管而已，到了最后，物归何主，都不可知。
对外物的追求和执著，是一切痛苦的根源。其实，人生在世，赤条条而来，离开时也不过两手空空，在生命的过程中，一切拥有都是暂时的，都是身外物，没有什么是真正属于自己的。既然如此，就不应该执著于外物，也不应该甘愿被外物所役。
心灵寄语
“身外物，不奢恋”，不但是超越世俗的大智慧，也是放眼未来的豁达。
）第六节 释怀的幸福，简单而沉重
禅心如灯
什么叫清净心？息念除妄，就是清净心。这不好懂，那么，无念，一念不生，就是清净心，就这么简单。一念现前，现前一念，这个“一念”，是刹那心，也是烦恼心，当然不是清净心。清净心，就是无念，就是一念不生。我们的妄念太多，也就是心灵的束缚太多。佛的智慧，就是帮助我们得到心灵的解放，让我们从黑暗中见到光明，从混乱中得到有序，从迷茫中找到方向，从困惑中得到开悟。
——觉真法师
生活中，每个人都难免与周围的人发生磕磕碰碰，沉溺于这些小事中不能自拔，不仅自己的情绪会钻进死胡同，影响与他人的关系，也会因此减少很多快乐。倘若整颗心满满地装着这些怨恨和怒气，就不会有幸福的空间。
天刚破晓，朱友峰便抱着一束鲜花和一些供果兴冲冲地赶到大佛寺，原来他想参加寺院的早课。谁知刚一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与他撞了个满怀，将他的鲜花和水果撞翻在地。朱友峰看着满地的水果忍不住叫道：“你怎么这么鲁莽，把我的供品全部撞翻了，你怎么给我交代？”
撞上朱友峰的人叫李南山，他非常不满地答道：“撞已经撞了，我说一声‘对不起’就行了，你干吗那么凶？”
朱友峰一听更生气：“你这是什么态度？自己错了还理直气壮！”接着，互相指责、彼此咒骂的声音就此起彼落。
这时广圄禅师正好从此经过，就将两人带到一旁，问明了原委，开示道：“莽撞行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢的行为，能坦诚地承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”
广圄禅师接着又说道：“我们生活在这个世界上，必须协调的层面太多了，例如：在社会上，如何与同事、朋友取得协调；在学习上，如何与师长们更好沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭中，如何培养夫妻、亲子间的感情；在健康上，如何使身体强壮……想想看，为了一点儿小事，一大早就破坏了一颗虔诚的心，值得吗？”
李南山说道：“禅师！我错了，我实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”朱友峰也由衷地说道：“我也有不对的地方，不该为一点儿小事就发脾气，实在太幼稚了！”
广圄禅师的一番话，感化了这两位争强好斗之人。
很多时候，我们常常会为生活中的琐事大发雷霆。归根到底，都是我们的心不够沉静，就像一杯浑浊的水，随便一件事情都能触发心底的不满。
沉下心来，想想我们周遭还有多少事以待改进，还有多少事情需要奋斗，哪有时间在这些小事上消耗精力，为这些小事恼怒、生气啊。要知道，每一次生气，都会让幸福离我们远一些。不想让一些小事情影响我们一天的好心情的话，不妨宽容一些，让宽容来造就我们的幸福。
“宽容”两字包含着人生的大道至理。一个人的心中如果装不下宽容，就如同在刀锋上行走，注定不会幸福。宽容不仅是一种雅量和胸怀，更是一种处世的态度。
宽容，是一种博大的胸怀，是一种不拘小节的洒脱，是一种难得的仁慈。宽容也是一种幸福，饶恕别人，不但给了别人机会，也取得了别人的尊敬，使自己能够与他人和睦相处。
心灵寄语
人之所以有痛苦和烦恼，是因为放不下执著心。放下不是放弃一切，而是放下让自己感到沉重的东西，放下不属于自己的东西。放下是对自己和他人的宽容，是一种坦然的生活态度，也是一种生命的境界。
）第七节 远离“我执”的怪圈
禅心如灯
我们想把心量打开，在修行上就要把“我”放下。把“我”放下，从哪个地方放呢？因为这个“我”往往是建立在利益的基础上和名的基础上的。所以要想把“我”放下，首先得破名和利。我们可能一下子放不掉，比如说有人在批评我们的时候，感觉到脸红。别人表扬我们的时候，感觉很高兴、很兴奋。这就是知见，这就是无明，这就是心量。心量小就从这开始入手，首先不要名，不计较名利。而专门找什么呢？找能把我们的名给毁掉的这种方式来锻炼自己，把心量打开。
——妙祥法师
《菩提心论》里曾对“执著”作过这样的解释：执著是一种对自我的过分坚持。人总是趋向于保护自我、相信自我、供养自我、信赖自我，凭自己旧有的经验行事。
庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。为了能够突显自己，而用各种办法诋毁他人，甚至踩在别人头上往上爬，其实是在给自己编织蚕茧，慢慢使别人远离我们的世界，直到有一天别人再也进不来，自己永远也出不去的时候，就会被生活拒绝，成为幸福的绝缘体。
人生在世，执著是大可不必的，因为世间的事大多有自己运行的规律，许多事由不得我们做主，越执著就越错，也就越不可解脱。
苏东坡和佛印禅师是好朋友，他们习惯拿对方开玩笑。有一天，苏东坡到金山寺和佛印禅师一块打坐参禅。半晌，苏东坡觉得身心通畅，于是便问佛印禅师：“禅师！你看我打坐的样子如何？”
“好庄严，像一尊佛！”苏东坡听了非常高兴。
佛印禅师接着问苏东坡：“学士！你看我的坐姿怎么样？”
苏东坡从来不错过任何嘲弄佛印禅师的机会，马上回答：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴！
佛印禅师被人喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中暗自得意，于是逢人便说：“我今天赢了佛印禅师！”
这个消息传到苏东坡的妹妹苏小妹的耳中，苏小妹就问苏东坡：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞地叙述了一遍他与佛印禅师的对话。
苏小妹天资聪颖，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了！禅师的心中有佛，所以他看你如佛；而你的心中有‘牛粪’，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己的禅功远不及佛印禅师。
苏东坡为什么会输给佛印禅师呢？原因就在于他心中还有一个执著于“我”的虚荣心，说自己是佛就高兴，说别人是牛粪就沾沾自喜，如果别人说自己是牛粪，可能就会眼中冒火了，这正是一个人执著于自我的表现。
一个人之所以会执著于自我，究其根底，那就是一切为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。
于是便拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质，最终衍生出无穷无尽的痛苦。
如果一个人能够放弃“我执”，那么他的心境就会柔和清净，万事万物在他的眼里也都是美好的，令人愉悦的，这样的人才能怀抱幸福，笑对人生。
心灵寄语
抛开自己的执著，是指放下身心世界，当我们能把自我身心世界全都放下以后，再认识和再投入我们的身心世界，作进一步的认识和改善之时，就会觉察到净土离我们并不太远。
）第八节 放下，是一种有智慧的选择
禅心如灯
能够放下的人，是有智慧的人，是自在的人，是解脱的人。
——圣严法师
人在世上，无时无刻不受到来自外界的诱惑，留下什么？舍弃什么？这时选择将变得尤为重要。稍有不慎，幸福就会从身边溜走。
有位中年人觉得自己活得很累，生活压力太大，想要寻求解脱的方法，因此去向一位禅师求教。
禅师给了他一个篓子，要他背在肩上，指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一颗石子放到篓子里，然后看看会有什么感受。”
中年人照着禅师的指示去做了，等他背上的篓子装满石头后，禅师问：“你这一路走来有什么感受？”
中年人回答说：“感到越走越沉重。”
禅师于是说：“每一个人来到这个世上时，都背负着一个空篓子，我们往前走一步，就会从这个世界上捡一样东西放进去，因此才会越来越累。”
中年人又问：“那么有什么方法可以减轻负重呢？”
禅师反问他：“你是否愿意将名声、财富、虚荣、权力等拿出来舍弃呢？”那人答不出来。
禅师又说：“每个人的篓子里所装的，都是自己从这个世上寻来的东西，但是你拾得太多，如果不能放弃一些，你的生命将承受不起，现在知道应丢下什么和留下什么了吗？”
中年人反问禅师：“这一路上，您又丢下了什么？留下了什么呢？”
禅师大笑道：“丢下身外之物，留下心灵之物。”
功名利禄就好像是背篓里的石子，得到的越多，步履越沉，反倒是心灵之物装得越多，越有智慧，看待事物越简单而幸福。就像故事里的禅师一样，身无一物，却智慧满怀。
抚州石巩寺的慧藏禅师，出家前是个猎人，他最讨厌见到和尚。
有一天他追赶一只猎物时，被马祖拦住。这位讨厌和尚的猎人，见有个和尚干扰他打猎，就抡起胳膊，要与马祖动武。
马祖问他：“你是什么人？”
慧藏说：“我是打猎的人。”
马祖问：“那，你会射箭吗？”
慧藏说：“当然会。”
马祖说：“你一箭能射几个？”
慧藏说：“我一箭能射一个。”
马祖哈哈大笑：“你实在不懂射箭之法。”
慧藏很生气：“那么，和尚你可懂得射箭之法？”
马祖回答：“我当然懂得。”
慧藏问：“你一箭又能射几个？”
马祖回答：“我一箭能射一群。”
慧藏叫道：“那都是生命，你怎么会忍心射杀一群？猎人虽以打猎为本，但杀取有道，这叫不失本心。”
马祖语含机锋地问：“哦，看来你也懂一箭一群的真义，怎么不去照一箭一群的法则去射呢？”
慧藏说：“我知道你说的一箭一群的意思，可要让我自己去射，真不知道如何下手！”
马祖高兴地说：“你这汉子旷劫以来的烦恼，今日算是断除了。”
于是，慧藏便扔掉弓箭，出家拜马祖为师。
慧藏禅师真可谓“放下屠刀，立地成佛”，这是慧根，是机缘，其中的因果妙不可言。杀生的猎人，转眼就成了和尚。放下，不在明天，不在后天，就在此刻。
放不下，是因为没看破。不看破这虚幻、迷惑的人生，我们人生的价值是永远不会显现出来的。看得破就能放下，放下了也就看破了，也就不再执著于小我，这样就能步入离苦得乐的解脱之道。
心灵寄语
佛法在分析人生的基础上更是看破人生，这实际上是对于人生价值的肯定，因为我们只有看透醉生梦死的虚幻人生，看破功名利禄是过眼云烟，把人生的恶习一点一点克服掉，才能够实现人生价值。
