学佛的人，大约都以为自己是相信因果的。但扪心自问：我们对因果究竟信到什么程度？是“深信不疑”的“信”，还是“宁信其有，不信其无”式的信呢？
对于学佛者而言，深信业果是非常重要的。无明烦恼为什么会使我们流转生死？造作恶业为什么会使生命感得苦果？正是因果规律在支配。勤修戒定慧为什么能成就佛果？同样取决于“如是因感如是果”的原理。唯有深信业果真实不虚，我们才能自觉地止恶行善，真正对自己的生命负责。
每个人都关心自己的未来，为什么还会做出种种不负责任的行为？原因就在于不曾深信业果，从而怀有侥幸心理，以为自己会是那个逃脱恶业惩罚的幸运儿。久而久之，对因果的敬畏日渐淡薄，甚而流于习惯性的麻木。如果我们注意观察，会发现生活中充满因果的实例，只是以往未加注意罢了。我们常常可以看到，有些人口口声声相信因果，却毫无顾忌地造作恶业。这种所谓的“相信”，只是虚假的装饰而已。同时也说明，他们对业果的认识是极为浮浅的。
佛教所讲的因果是三世论，不仅贯穿着我们的今生，也贯穿着无尽的过去和未来。我们所能看到的，只是其中极其微小的一部分。对于不具备宿命通的凡夫来说，既看不到过去，看不到来世，也看不清现在，所以才会心存侥幸。如何才能加深对因果的认识？必须时常亲近善知识，认真闻思经教，以此强化业果在内心的警策力。
事实上，因果的另一层面是我们当下可以感觉到的，那就是心行的变化。当我们与贪嗔痴相应时，内心的负面力量随之增长，人性也随之堕落。一个贪婪无比的人，永远体会不到心满意足的快乐；一个嗔心炽盛的人，永远感受不到心平气和的从容。那么，贪嗔痴从何而来？正是我们逐渐培养出来的。我们对金钱、色欲的执著，便是滋长贪嗔痴的养料。即使外在一切并未因我们的贪嗔痴有所改变，但这些不善的心行力量仍会对自身生命构成过患。每件善行乃至一念之善，将使人性中善的力量得到张扬。反之，人性中恶的力量也会随之增长。世间有形形色色的人，有的很自我，有的很开放，有的很尖刻，有的很宽厚，有的很吝啬，有的很大度……每一种性格，都是生命的无尽积累。其中的负面因素，正是痛苦的源泉。
如果我们深知：每一件善恶行为必将对生命构成影响并留下痕迹，还会任意造作恶行吗？事实上，不仅一切行为如此，甚至起心动念也是功不唐捐的。我们的阿赖耶识就像电脑硬盘一样，忠实记录着输入的每一份资料。即使我们可以骗尽天下人，但永远骗不了自己，也绝无可能逃脱因果的自然法则。
“业决定”的道理告诉我们：有所为必将招感业果。这又包括两个方面：一是任何起心动念及外在行为，必将在内心形成力量。二是今生的乐果皆来自过去世的善业，而今生的苦果则来自过去世的恶业，所谓“业不作不得，业已作不失”。
当然，我们也不必为已造作的恶业背负沉重的心理负担，因为焦虑和自责皆于事无补。当我们认识到曾经犯下的恶业后，应至诚地发露忏悔：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”以如法的忏悔清洗人格，荡涤种种罪业。更为重要的是，必须从此深信业果，慎护身口意三业，如理作意，法随法行，决不造作新的恶业。如此，才能生生增上，在菩提大道上勇往直前。
给自己一个保障
缘起因果的理论，代表佛法对世界的认知方式。学佛是要解决人生存在的问题，这就必须了解有情生命的发展规律。佛教所讲的六道轮回，正是代表生命开展的六种形态。这些生命形态的建立，根源其实都在于心念。
由不同心念的发展，形成不同的心态、性格、人格，乃至不同的生命形态。社会上各行各业的从业者，往往有着与职业相关的气质和习惯，并体现在日常言行中，所谓“三句不离本行”。
之所以这样，正是他们长期经营某个职业的结果。在经营过程中，不仅成就了外在事业，同时也由心念串习造就了相应的人格特征。
所以说，心念的形成和发展，直接决定了未来的生命形态。我们时时都在起心动念，念起念落间，就在建立不同的生命程序，建立不同的轮回因果。
了解缘起因果的原理，就能帮助我们抉择生命方向。我们选择解脱，就要从解脱之因努力，这是迈向解脱必不可少的重要认知。
深信业果，也是止恶行善的前提。因为相信有善有恶，相信善有乐报，恶有苦报，我们自然会因趋乐避苦而作出正确选择，这是解脱的基础和保障。之所以是基础，因为所有修行皆从止恶行善开始。之所以是保障，因为止恶行善方能感得人身，而人身才是堪为修行的法器，是出离六道的唯一机会。
皈依后不该做什么
皈依后不能做什么？三皈誓言中的“皈依佛，终不皈依邪魔外道；皈依法，终不皈依外道典籍；皈依僧，终不皈依外道邪众”，便是获得皈依体后应遮止的范畴。
遮止学处中首先要求我们，皈依佛，永不皈依其他宗教或各类民间信仰。同时要认识到，皈依佛之后，也不应再以世间的感情、财物、地位为究竟归宿。或许有人会问：难道学佛就要排斥生活的一切吗？并非如此。皈依，决非逃避现实，更不是让大家不再工作谋生或成立家庭。只是希望我们认识到：这一切于人生只有暂时意义，不是真实皈依处。否则的话，眼前利益往往会像蔽目之叶般挡住我们的目光，使我们看不到事实真相，看不到广阔世界。皈依佛，是皈依十方三世一切诸佛具有的觉悟，那是出世间最究竟圆满的智慧。若皈依后还心系余皈依处，不仅会破失皈依体，更会使我们生生世世难有因缘得遇佛法。
皈依法之后，应依教奉行，依法遵循各种戒规，遮止一切不如法的行为。对于在家居士来说，重点是奉行五戒十善，其中的每一条，都包含保护自己及不伤害他人两方面。从佛法的观点来看，五戒亦为五种布施，即无畏施。奉行五戒，是断除恼害众生的因缘，从而消除他人的恐惧，故名无畏施。如果我们不杀生，别人就不必担心被我们伤害；如果我们不偷盗，别人就不必担心财物会被我们掠夺；如果我们不邪淫，别人就不必担心家人和我们在一起不安全；如果我们不妄语，别人就不必担心被我们欺骗；如果我们不饮酒，别人就不必担心我们会失去理智。而在十善中，尤其注意口业的防护，如不两舌、不恶口、不绮语，这是我们应当特别引以为戒的。不良语业不仅会制造事端，影响大众和合共处，更会使内心在人我是非中越陷越深。此外，十善中还增加了不贪、不嗔、不邪见。贪、嗔、邪见为根本烦恼，由此派生一切不善业，抓住这一关键，其余问题也就迎刃而解了。
皈依僧之后，不再皈依任何外道或其他宗教信仰者。但遮止的意义主要在于不以其为皈依处，并不排斥在工作中与他们进行接触乃至合作。
遮止学处主要包含这三个方面。当我们皈依之后，对任何不信乃至诋毁三宝的行为，决不能随顺。宁舍生命，不舍皈依。须知，无论以什么方式认同毁谤三宝的做法，将立即失去皈依体。
生命美容的最高境界
真正的佛菩萨应该是一种什么神情？
他是无限的安静。这种安静不是无声的安静，而是内在的安静。仿佛静静的大山，静到极致，却像通天彻地的声音，有着某种难以表述的震慑力。这就是三法印所说的涅槃寂静，它来自所有躁动平息后的内心，来自宇宙人生的最高真实。这种寂静不仅为佛菩萨自身受用，也会使周围的人，甚至周围环境得到净化。
他是无限的空旷。凡夫心的最大特点，就是浮躁而动荡，在各种变幻的妄想中不停摇摆。想静，静不下来；想睡，睡不踏实；想思考，无法集中精力。为什么？因为内心的垃圾太多，且从未清理。这使我们根本看不清生命的真正需要，只好用不停的忙碌，用表面的充实来掩盖这种茫然。忙碌的结果，不过是继续制造妄想，制造心灵垃圾。而佛菩萨因为体证空性，故能照见五蕴皆空，就像乌云散尽的虚空，澄澈明净，纤尘不染。
他是无限的喜悦。这种喜悦并非通常所说的快乐。因为快乐只是对痛苦的缓解，是建立在某种条件之上。当我们尝到某种快乐并产生执著后，一旦条件改变，对快乐形成的依赖就会落空，转而成为痛苦。所以，世间快乐都是短暂且有副作用的。而佛菩萨的喜悦是来自生命内在的，是从全身弥漫而出的，这也就是佛经所说的“举身微笑”。只有彻见无我的证悟者，才能使每个毛孔都洋溢着微笑，散发着喜悦。
所以说，生命美容的最高境界就是佛菩萨。学佛，就是以佛菩萨为榜样，不断去除现有的不良心行，开发潜在的高尚品质。当生命不再有任何瑕疵，我们也能像佛菩萨那样，成为至纯至真的人，成为至善至美的人。
内在美的至高境界
世人都很关注相貌和身体的美，其实，那种美是非常短暂的，所谓红颜易老，青春难驻。
从佛法角度来看，世间一切都是无常的。我们的一生，色身从小到大，由盛而衰，其间种种变化，就像时光的脚步，不曾少息。
所以，永葆青春不过是一场注定失败的梦想，因为那是在和自然规律抗争。几千年来，多少人为驻颜有术而费尽心机，但迄今所取得的最大成功，不过是延缓衰老的速度而已。
相对外在身相来说，内在美才是历久不衰的。它不会因年龄渐增而失去，正相反，内在的美需要通过长期积累才能绽放光芒。就像璞玉那样，经过无数雕琢打磨之后，方能展现它所蕴含的明洁之美，纯净之美。
这种内在美，就是人格的美，心灵的美，生命品质的美。从佛法观点来看，内在美的至高境界就是佛菩萨。
当然，佛菩萨不仅具有内在的美，同时也呈现出外在的美。经典记载，佛陀具有三十二相八十种好，也就是说，身体每个部位都是圆满而无可挑剔的。
这种身相的圆满，不是靠化妆，更不是靠整形，而是由佛陀成就的无量功德所显现。经典中称之为“行百善乃得一妙相”，故名“百福庄严”。
经典、草鞋和舟楫
学习任何一部经典，首先要知道它的重点是什么。很多人可能觉得，重点就在于法的本身，在于经教，在于功课。于是乎，每日埋首于经典，精进于禅房，却忽略了自己——这个学法的人。事实上，佛法真正的重点不在别处，正是在于我们自己，在于这个能够闻法、修道、证果的人。
学法，不是为了获得某些知识，而是引导我们更好地了解自己，改善生命。我们想从轮回中走出，从混乱的凡夫心走出，是需要方法的。这个方法，就是佛陀为我们施设的经教和法门。
所以，祖师将三藏十二部喻为草鞋。乍一听，似乎大不恭敬，其实却一语道出了经教的真正作用。我们知道，穿上草鞋是为了走路。同样，经典也是帮助我们行进在成佛之道的一种方便，一个工具。如果仅仅把研究教理当做目的,，就失却经典应有的价值了。
禅宗有部著名的语录，名《指月录》。所谓指月，即以指标月，其目的，是通过手指望见月亮所在。但若执著于手指，甚至将手指当做月亮，那么，不仅会对月亮视而不见，同时也不能正确认识手指。
《金刚经》中，佛陀也有类似比喻：“如我所说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”告诫弟子：我所说的法就像舟楫一样，一旦到达终点，就要弃船登岸，而非死守其中。那样，反将为之所累。经教的作用，也是搭载我们从生死此岸抵达涅槃彼岸。在修学途中，我们不能没有航船，否则就寸步难行。但若执著于此，就会固步自封，功亏一篑。
企图掩盖的真相
说到“法”，我们通常会理解为法律或法则，而佛教中所说的“法”是广义上的“法”。它包括了世上的一切：不论是精神的、物质的，还是有为的、无为的；也不论是善良、清净的，还是丑恶、染污的……都属于“法”的领域之内。
所以，“法”在佛教中的定义为：“轨生物解，任持自性。”“轨生物解”，是说能使人了解它是什么；“任持自性”，是说法具有自身的体性，或者说拥有自身的特征。如水以湿为自性，因为它拥有湿的特征；火以暖为自性，因为它拥有暖的特征……总之，一切事物都可以从法的角度去分析。
明白了法，再说法执。众生的法执非常普遍，比如我们对名言概念的执著。其实，语言不过是后人约定俗成的符号，与事实并非一体，就像我们说到“火”这个词不会烧嘴一样。但众生愚痴，总是将名言概念执为真实的存在，其中尤以对名字的执著为甚。几乎所有人都会在下意识中将名字认作是自己本身。无论是恭维赞叹还是诽谤辱骂，一旦和自己的名字联系在一起，我们的心就会失去宁静，随之欢喜，随之愤怒。
除了名言的执著，我们对于自己的身体也是呵护备至。俗话说，身体是革命的本钱。但我们的一生，与其说使用身体来为我们的学习工作服务，不如说，我们在很多时候都做了身体最忠实的奴仆：忙于它的吃，忙于它的穿，忙于它的住，忙于它的享乐，忙于满足它的种种欲望……甚至忙了几十年还嫌不够，希望能永远地忙下去。在古代忙于炼制丹药，到现代又忙于病体的冷冻。为了长生不老的幻想，忙出种种匪夷所思的花样，结果自然是徒劳。因为世上的一切都是无常的，地球尚有毁灭的一日，何况我们脆弱的色身？
佛经告诉我们：“有生无不死。”若是我们把色身执为永恒不变的实体，就难以面对它的衰老，难以面对终将来临的死亡。
无益苦行与少欲知足
印度早期的沙门多以乞食为生并崇尚苦行。他们认为欲望是令人不得解脱的根源，唯有以苦行进行对治，才能斩断欲望之根。他们选择的苦行多半是折磨色身——或在烈日下曝晒，或在河水中浸泡，或像牛和狗那样生活，等等。他们以为这样就能将欲望驱出体外。佛陀出家后，也曾经历六年苦行，日食一麻一麦，最后身体羸弱，形同枯木。但他发现，这种修道方式并不究竟，并不能将人导向解脱，所以放弃了那些无益的苦行，接受了牧女供养的乳糜，待身体恢复后，在菩提树下入定七日，终成正觉。
那么，佛教是否就不提倡苦行了呢？其实不然。佛陀所反对的，只是想当然的、没有意义的自苦其身。与此同时，佛陀始终提倡简朴而少欲知足的生活方式，认为这样才有助于解脱。僧团成立之初，佛陀命弟子按四依生活，即常乞食、树下坐、粪扫衣、腐烂药，又称头陀行。但这种清苦生活毕竟不是多数人有毅力坚持的，所以又制定三衣，允许出家人接受施主供养的衣服。其后再开许百一物，同意弟子们拥有一些生活用品，但每种只能有一样。也就是说，任何物品都是拿来使用而不是用作积蓄的，以此避免对物质的贪著。
此外，佛陀还规定出家后不要定居一处。佛陀在世时，僧人除三个月安居外，其他时间都在云游四方，居无定所。弘一法师对这点就实践得很好，先后住过很多地方。为什么要经常更换住处呢？也是因为长期居留某地后，很容易对住处产生贪著，并且会因定居发展出很多人际关系。这种贪著和人际关系，又会引发种种凡夫心。
或许有人觉得，这些规定和我们隔着遥远的时空，未必适合此时、此地的僧团。但我们要知道，毗尼虽然是因缘所显，有它特定的地域特征和时代背景，但所有规范都是佛陀根据人性的弱点而设定的。所以，我们应该从这些戒规去理解佛陀的苦心，理解条文背后的精神。凡夫不能解脱的主要原因，就是贪著。而贪著和拥有相关，拥有得越多，由此建立的贪著也就越多。而每一种贪著，都会成为障碍解脱的阻力，成为捆绑我们的绳索。
佛陀在世时，僧团也会接受居士供养的田地、精舍等财物，作为团体可以很富有，但具体到每个出家人，依然是简朴而清贫的。戒律中，对很多生活细节都有明确规定，如三衣和百一物等。除此以外的多余衣物，就属于长物，可于规定时限（七日、十日、一月）保存，之后便应舍给他人，否则就犯舍堕。
因为出家人是以追求解脱为目标，以传播真理为使命。如果也去贪著物欲、经营生活，显然是一种堕落——是从追求真理堕落到追求现实，从追求解脱堕落到追求轮回。我们要记住，每种拥有都可能成为贪著，成为潜在的解脱障碍。有个公案说，金碧峰禅师修行功夫很深，但因为特别在乎自己的钵，在定中仍放心不下，险些被小鬼抓到。他察觉后，立刻将钵摔得粉碎，从此了却牵挂，无迹可寻。律典中，也有很多类似记载，有些比丘因为担心死后衣服被人拿走，结果投胎变成蛇虫鬼魅来守护生前所用物品，何其颠倒，何其可怜。
从另一方面来看，我们拥有的越多，在生活上耗费的时间也就越多，相应的，用于修行的时间也就随之减少。为了让弟子们排除干扰，一心修道，佛陀特别针对出家人的衣、食、住及人际关系，建立了一套和解脱相应的制度，那就是戒律。所以，戒律并不是常人所以为的束缚，恰恰相反，它是代表了一种清净庄严的生活方式，是对修行者全方位的保护。
方便之道，净土法门
佛法的方便之道，主要指净土法门。此处所说的方便，是从加强保障的意义而言。因为三界险恶，处处陷阱，即使对于修行人来说，流转其中也难有把握。所以修行者要仰仗佛力的慈悲接引，往生极乐，得不退转。
从修行来说，佛法主要是强调自力，由依法修行而得解脱，所谓“自依止，法依止，莫异依止”，这也是佛法有别于其他宗教的核心精神所在。但是，并非所有众生都能依自力走向解脱。
修学净土法门者大体有两类，一是没有能力独立走上解脱道或菩萨道，也就是龙树菩萨在《十住毘婆沙论》所说的，根机不够的怯懦众生。他们觉得自己业障深重，靠自力解脱极其艰辛，不如仰仗佛菩萨愿力来得安全保险，是以选择净土法门，期待他力拯救。一是在解脱道和菩萨道的前进途中走得信心不足了，感到解脱遥遥无期，希望渺茫，从而转向净土法门。这在传统佛教，包括藏传佛教，都有类似现象。修什么宗派，修着修着就归向净土了。修天台也归于净土，修华严也归于净土，修禅宗也归于净土。所以有句话叫做“教学天台，行归净土”。
为什么会出现这样的组合？教学天台应当行归止观，为什么行归净土？原因往往就在于，学天台之后修得没有把握，对于自解脱缺乏信心，所以才行归净土。此外，禅净双修之类也属于同样现象。有些禅者对能否解脱没有十分把握，固选择禅净双修以增加保险系数，所谓“有禅有净土，犹如带角虎”。
这就使得净土宗变成一个特别的法门。特别在哪里？比如说，净土法门有没有知见？可以说它没有知见，也可以说知见极多。因为它是一个以信为首的法门，特别强调信的重要性，并未提供多少从理上入手的途径，只要深信弥陀，再辅以相应愿行，就能蒙佛接引，速生西方。
但从另一个角度来说，净宗在知见部分又极其丰富。天台学人将天台见地赋予其中，华严学人将华严见地赋予其中，禅宗学人将禅宗见地赋予其中。本来，净土法门应该是简明直接的，最后却包罗万象，深不可测。从基本的持名念佛，到观像念佛、观想念佛、实相念佛，再到“自性弥陀，唯心净土”，“即心念佛，即心是佛”。这种现象是其他各宗鲜见的。
但我们不要觉得，称净土法门为方便之道是带有贬义的，或者说，就会略逊一筹。事实上，净土法门提供的保险对学人极为重要。一方面，可以为那些没有信心走解脱道和菩萨道的学人提供方便；另一方面，可以为那些已经走上解脱道和菩萨道却信心不足者提供保障。这是弥陀由大愿力成就的净土，也正是佛陀为众生指示的安全通道。
此外，也不能否定有些大德修净土法门是属于菩萨示现，未必就是修不上去，而是为了慈悲后学所作的示范，让那些艰难跋涉中的学人看到：我也是这么修的，你们就追随其后吧。
修行不是用来装点门面的
修行不是用来装点门面的，也不是修给佛菩萨看的。佛菩萨只是指导我们怎样改善生命，但真正的实践要靠自己。而实践又离不开正见指导，这就需要从调整观念开始。不同的观念，会形成不同的心态，产生不同的行为，而这种行为又会使相关心态得到长养，两者是相互增上的。
如果我们不是以正确的发心念佛，即使念得再多，和修行还是了不相干，因为发心之初就已决定这一行为的属性。所以，修行核心就是培养正念，这是我们需要特别注意的。我们有什么样的心念，就会有什么样的未来。
念佛同样如此。我们需要知道念佛的重要性，并懂得以正确发心和有效方法去念。具备这几个条件，才能念得相应，念得有力。在保质的前提下，还要保量。
前面说过，修行的原理就在于摆脱错误，重复正确。这种重复，需要千百次、千万次地进行，使正念力量不断巩固。如果质虽好却没有量的保证，正念也无法形成规模，无法成为对抗妄念的主力。那么，最终主导我们生命的，依然还是妄念而不是正念。
佛法是佛陀为我们提供的智慧观念，指导我们对未来作出正确的抉择。我们要痛苦还是快乐？要轮回还是解脱？如果沿着固有串习继续，结果必然就是轮回。
如果要将生命导向解脱，则要建立和解脱相应的心态。不论修任何一个法门，都离不开基本的认知，都需要认识到生命无常，认识到轮回是苦，认识到三宝的无量功德，从而生起信心。这些正念，直接关系到佛法在我们生命中究竟能产生多少影响。
有与无的两害相较
在这个缘起的世界，究竟什么是空，什么是有？空和有又是什么关系？在般若系经典中，最短的《心经》仅260多字，但出现的“空”、“无”、“不”近40处，约占全经六分之一。
此外，在《金刚经》乃至六百卷《大般若经》也同样如此，可谓处处说空，事事皆无自性。所以，有些人学了般若系经典后，在认识上会出现偏空的现象。
既然什么都空，缘起也空，因果也空，四谛也空，三世诸佛也空，那是否缘起因果也不存在呢？
在《佛说无上依经》中，佛陀特别告诫我们：“若有人执我见如须弥山大，我不惊怪，亦不毁呰。增上慢人执著空见如一毛发作十六分，我不许可。”为什么？
如果一个人有我见，至少还会考虑到因果，考虑到对自己负责，言行举止终会有所收敛。一旦起了断见，这种约束就不复存在。
有句话叫做“彻底的唯物主义者是无所畏惧的”，既然人死如灯灭，又何必考虑那个不存在的未来？又何必在意那个看不见的因果？于是乎，就有可能抱着侥幸心理做任何事。
这样一个无所畏惧的人，往往是令人畏惧的，因为你不知道他的底线是什么，不知道他最终会做出什么，又会给自己或大众带来什么伤害。
人成即佛成
究竟怎样来定义人生佛教？这个问题似乎人人皆知。事实上，很少有人可以完整表达它的内涵。我觉得，现在的人生佛教就像一个箩筐，很多东西都可以往里装，都可以与之拉上关系。随便说几句生活感悟，再从经典找句相应的内容，就可冠以“人生佛教”之名。果然如此吗？须知，如果没有一定的教理素养，这种对现实人生的关注，就会逐渐失去佛法应有的内涵，偏离出世解脱的核心。久而久之，使人生佛教等同于人生哲理，等同于人乘佛教，这是对人生佛教的矮化、肤浅化和世俗化，是我们在弘扬人生佛教时尤其要注意的。
太虚大师所提出的人生佛教思想，是以“人成即佛成”为目标，而不仅仅是要使人获得一些心灵慰藉，解决一些现实困扰。前些年，我在《人生佛教的思考》一文中谈到，人生佛教应该增加菩提心和空性见两大内涵。具有这样的高度，我们才能积极入世而不被世俗所染，才能广泛利他而不被执著所缚，才能以人生佛教为起点，而以解脱和无上菩提为终点。
道宣律师在《行事钞·沙弥别行篇》中说到，出家人有三种行为，一是凡罪行，即凡夫的不善行为，比如为名闻利养而不惜破戒等；二是凡福行，属于积集福报的行为，包括布施、建寺、讲经等；三是圣道行，即成为圣贤必须具备的行为，那就是依佛法正见修习止观，成就解脱，这才是修行的根本所在。事实上，人生佛教同样需要具备这些内涵。如果不是以解脱为目标，单纯将佛法作为哲学义理在谈，作为人生指南来用，虽然也能使人获得平静安详，但终究是短暂而不究竟的利益，不是佛陀设教的本怀。
人生佛教的实践与思考
出家近三十年来，多数时间在佛学院度过。因教学之故，始终都在关注佛教界现状。自宗教政策落实以来，成绩虽是有目共睹的，但问题也在逐渐浮出水面，如大众修学无序、僧团管理混乱、弘法布教薄弱等等。若缺乏有效引导和整改力度，这些问题，将随着佛教的发展日益扩大。所以，在表面形势一片大好的今天，我们有必要深入反思，考量当今教界诸多问题的症结所在，按目前的发展趋势，又会走向何方？
1992年，我开始面向社会弘法，因最初从高校起步，故选择“人生佛教”作为契入点。十余年来，在教学及开办讲座之余，陆续出版了一系列关于“人生佛教”的丛书。对于多数将佛教视为封建迷信的中青年来说，这种人本、理性而贴近现实的佛法理念，以其特有的亲和力，更易为大众接受。
“人生佛教”的理念由太虚大师率先提出，因其契机，半个多世纪以来，在两岸三地涌现了很多追随者和实践者。而它的弘扬，不仅为佛教在当代的发展注入了活力，也为佛教在社会的推广普及拓展了空间。但在继承和弘扬的过程中，也逐渐出现一些问题。或因缺乏深厚的教理学养，或因缺乏崇高的宗教情操，从而导致肤浅化、庸俗化的倾向，使人生佛教有演变为人乘佛教的趋势，甚至沦为点缀生活的宗教情调。
此外，我也时常在想：为什么许多人皈依多年，却未能对三宝生起应有的信心，使信仰流于表面的形式；修学大乘佛法，却未具菩萨行者的发心及慈悲情怀，使佛教予人消极、出世的印象。原因何在？我发现，正是由于对佛法修行的根本缺乏认知。于是，开始着力于“皈依”、“菩提心”的弘扬，从举办讲座到带领大众共修，希望人们深化对皈依的认识，成为真正的佛子，并通过菩提心实践成为合格的大乘行者。
基础建设只是佛法修学的一部分，作为一个完整的修学体系，应该具备哪些要素？是否有着共同遵循的次第？如何将之落实于心行，成为改善生命的力量？而汉传佛教自宋元以来逐渐衰微的根源又是什么？2004年春，我发表《汉传佛教的反思》一文，对佛教在中国由盛而衰的原因作了思考。其后，陆续撰写《佛教修学次第的思考》《一个根本、三大要领》等，就佛法修学体系建设、僧教育制度建设、僧团管理制度建设、弘法布教制度建设几方面进行探讨，希望为汉传佛教的健康发展提供一些思路。
汉传佛教的继承和建设是一大系统工程，需要整个佛教界的努力，需要四众弟子的参与。因此，我不揣简陋，坦陈己见，希望对读者有所启发，更希望广大有识之士共同关心，使一代圣教流布广大，利益众生。
