禅修，是佛教徒尤其是出家人的重要修行方式。两千多年前，我们的本师释迦牟尼，就是在菩提树下通过禅修证道的。但在今天，如此重要的一种修行却被很多人所忽视，其结果，就是使我们离解脱的目标越来越远，甚至以为那是一种不可企及的境界，一种不再存在的传说。
长期以来，佛教界的修行更多是停留在一种表面形式，使所学和所修严重脱节。因为没有禅修，闻思经教成了理论研究，管理法务成了经营寺院。最后，虽然文章写了很多，但和学者没有区别；虽然寺院日益扩大，但和企业也没有什么本质的区别。这些问题，都是因为缺乏正见和禅修造成的。
虽然我们这里是研究所，但并不是学术机构。应该说，我们这里是修学机构——因为我们研究的重点是心而不是书本。而禅修正是这项研究的一个重要环节，希望大家引起重视。
和出家人对禅修的忽略相反，社会上正有越来越多的人开始关注并参与禅修。西园寺举办的“观自在禅修营”，每次报名者都非常踊跃。因为现代人活得太累，压力太大，所以需要解压，需要寻找调整身心的有效方法。禅修就是帮助我们培养内在的觉察力，从而平息内心躁动，获得安心的能力。
对于禅修来说，正念是必不可少的重要前提。这是我们生命中的无价之宝，但必须去训练，否则它的力量不会自动产生。更为重要的，则是具足正念，这样才能通过禅修达到破迷开悟的目的。因为禅修并非佛教特有的修行方式，而是印度各种宗教的传统，佛陀之所以能够通过禅修证得究竟圆满的智慧，关键还是在于见。
我们可以先以南传禅观为基础，获得一定止的能力。在此基础上，把所学正见用来观照心念，观照世界。比如唯识正见，是帮助我们了知一切境界皆唯心所现；中观正见，是帮助我们认识念头本身了无自性，当体即空。此外，禅宗也有很多直接的用心方法，但起点较高，需要具备一定基础才能契入。
除了方法以外，我们还要端正对禅修的态度，不断练习。这个练习就是摆脱错误，重复正确。相对无始以来的串习力量，我们现在培养的正念是微不足道的，只有反复强化，才能改变这种敌强我弱的现状。但仅仅数量上的重复还不够，更要全身心地投入，就像禅宗说的，要成为一个“活死人”。
通过禅修对空性有所领会之后，你们会发现，对教理的理解容易了很多，这就是教和禅相辅相成。我们要有一个够用的正见指导禅修，然后在禅修过程中印证教理。所以说，“学修并重”不是一句口号，希望大家共同努力，把它变成一种现实，一种学风和道风。这个风气一旦形成，将成为一大特色。我相信，这种特色对当今的僧教育乃至汉传佛教的发展都具有重大意义。
禅修——以技术管理心念
我们了解到选择心念的重要性，就知道如何取舍了。但是，从知到行并不是说一说就能解决问题的。很多时候，我们想静，静不下来；想放下，放不下来。这都是所谓的“树欲静而风不止”。这就需要我们通过禅修进行训练，让这颗野马般动荡的心变得驯服，沿着我们希望的方向发展。当然，禅修的作用不仅在于对心念进行管理，同时还能使心力得到极大增强。就像光，通常情况下只能用来照明，但以凸透镜聚成一点后，却能引燃火苗。心也是同样，若能将能量汇聚一处，就能“制心一处，无事不办”。
禅修的方式很多。比如慈心观，是帮助我们发展慈悲的心理。佛随念，是通过对佛菩萨功德的忆念和思维，让我们对真理和解脱生起向往之心。四念处，是帮助我们培养内在的觉察力和观照力，在念头生起时看得清清楚楚，了了分明。
每个念头都有它的指向，赚钱的人每天想着利益，争权的人每天想着权力，嗜酒的人每天想着美酒。我们从来没有去审视财富、权力、美酒究竟是什么。一个念头起来时，马上就奔着这个念头而去，满足它的种种渴求。今天的人，比任何一个时代的人更忙碌。一方面，因为欲望被无限放大；另一方面，我们比以往更需要逃避孤独。因为我们已经不习惯和自己相处，不习惯观照内心。那么，孤独会因为我们逃避就消失了吗？很多时候，我们只是貌似充实，貌似没有时间孤独，但这种心理还在，而且因为我们的刻意躲避，变得越发令人畏惧。
如果我们能静静地面对自己，和孤独相处，在观照力的作用下，孤独就会消失，它的能源就被收回到观照力中。这种解决方式才是一劳永逸的，逃避只能将问题暂时搁置一边。而且在逃避的同时，我们又会制造新的心理需求。
我觉得，今天的人解决问题的能力很强，制造问题的能力更强。我们可能解决了一个问题，却制造了五个问题；解决了五个问题，又制造了二十个问题。我们不是在管理心念，而是一个将主权拱手相让的傀儡，在心念的操纵下疲于奔命。
此外，佛教中还有更高的修行，如禅宗的直指人心、见性成佛，就是直接帮助我们认识并开启内在的觉性。当然，我们现在还达不到这个程度，所以先从内观入手比较稳妥。
改变生命不是一朝一夕之功。我想，你们这次所做的选择，将是人生最有意义的选择。因为你们是心理学从业者，也是服务社会的，所以将你们作为优先参加对象。目前，国内像西园寺这样能为大家提供修学条件的道场还不多，希望大家好好珍惜，在这七天中放下万缘，不要拖泥带水，将世间俗务背着不放。
学佛首先要放下。放下之后，才能安住当下。
七支供——给你的修行存点款
学佛是要有福报的。很多人也想学佛，却困难重重，或是家人反对，或是体力不支，或是无人指点，或是忙于生计，这些都是障道违缘。我觉得，现代人修行确实很难。为什么说现在是末法时代呢？论物质条件，今天远胜于过去，“末法”这主要是从修行角度来说。古人虽然生活简单，但重视道德修养，重视精神生活，所以很容易和修道相应。而在今天，对物欲的盲目追求使生活节奏越来越快，也使我们越来越心气浮躁。其实，物欲只是张扬了人性中动物性的层面，因为动物也会有生存追求，也会避苦趋乐。在这些方面，人不过是花样更多一点，并无本质区别。身处末法，我们一定要认清自身处境，从而心生惭愧，积极改善这一状况。
七支行愿分别为礼敬支、供养支、忏悔支、随喜支、请转法轮支、请佛住世支、回向支，出自《华严经·入法界品》，是全经最后一品。也就是说，华严的所有修行，最后都导归普贤行愿。所以，七支行愿不仅是集资净障的捷径，本身也是无上的修行法门。我曾于1996年“中元节”期间，在柏林寺讲过《普贤菩萨行愿品》，当时就一直观想普贤菩萨的加被，感觉十分受用。那次讲座的内容，后来整理为《学佛者的信念》。近年来，随着修学的深入，对这部经的认识也不断加深，先后在各地多次宣讲，并整理为《普贤行愿品的观修原理》。
《普贤菩萨行愿品》的修学原理类似于临摹字帖，我总结为“菩提心的无上观修，成佛的模拟方法”。它是以佛菩萨功德为所缘境，对照自身心行，直接运用模拟的方法来调整。《普贤菩萨行愿品》包括长行和偈颂两部分，长行部分也是详细的观修仪轨，可在念诵时随文入观。不过，需要相应的修学基础才能运用于实修。怎样观想尽虚空、遍法界有微尘数诸佛？怎样将山河大地观想为无量供具？如果有中观和唯识的理论基础，观想起来更易契入。中观认为，一切皆是无自性空，皆无特质可言，故能随观想变化为无量。而唯识认为，一切都是唯心所造，观想者赋予什么内涵，它便具有什么内涵。七支供的修行原理，正是通过观想将有限升华为无限，故能迅速集资净障，可谓成佛的第一生产力。
行愿品是加行还是正行
在藏地，通常是将七支供作为前行。在汉地的早晚功课内，《普贤菩萨行愿品》也是作为大忏悔文出现，依然是起到前行的作用。但我觉得，仅仅将《普贤菩萨行愿品》作为前行，其中深意并未得到完全开显。
为什么说，《普贤菩萨行愿品》是一种正行呢？因为它是建立在华严见地之上的行门，是普贤菩萨成佛的途径。普贤菩萨就是按这一方法修习菩萨道并成就的，自然就是正行了。如果十大愿王只是前行，那么，普贤菩萨的正行是什么呢？《华严经》中，并未说到普贤菩萨的另一个正行。
以往，我们所理解的菩萨道的正行，通常是指六度、四摄，又可归纳为慈悲和智慧的修行。事实上，不论运用什么法门，菩萨道的修行内容都不外乎是悲、智两大内容。
那么，《普贤菩萨行愿品》本身是否包含慈悲和智慧的修行呢？如果它在这两方面不完整的话，就没有资格称为正行。我在学修过程中发现，《普贤菩萨行愿品》不仅包含慈悲和智慧的修行，且独树一帜，手法高超。其中，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养等观修，是直接以佛陀品质为临摹对象，在模拟过程中完成智慧的修行。换言之，是直接立足于果乘的修行，直接将我们的心行向佛菩萨心行靠拢。相对而言，六度的修行则是从因到果，是立足于因乘的修行。因而，我将《普贤菩萨行愿品》总结为两句话，即“菩提心的无上观修，佛陀品质的临摹方法”。通过临摹，逐渐向佛菩萨贴近，乃至合二为一。当我们的心进入无限状态时，不是佛菩萨的智慧，又是什么呢？而恒顺众生、普皆回向，则侧重于慈悲的修行。当然，在十大行愿中，有些既包含慈悲的修行，也包含智慧的修行，虽各有侧重，但不能截然分开。
由此可见，《普贤菩萨行愿品》本身就是无上的正行。但这种修行须以华严见地为基础，如因陀罗网般，事事无碍，一多相即。若无这样的见地，很难直接将《普贤菩萨行愿品》作为正行。
即使只是以此作为前行来修习，《普贤菩萨行愿品》也堪称积集资粮的捷径。当我们以无限的心做每件事，当下就能成就无限功德。反之，若以有限的心去做，再多有限加在一起还是有限。而佛陀功德是无限的，不可能通过有限的心行来完成，这在因果上是说不通的。
《普贤菩萨行愿品》的观修，直接帮助我们获得这种无限的心。但这并不是说，我们要刻意培养一种无限的心。事实上，心本来就是无限的，只是要将那些有限的设定取消，回复心的本然状态即可。所以，从有限到无限，不是去完成某种无限的境界，而是通过特定方法突破有限的障碍。若有相应见地为基础，这些方法都是可以操作起来的。
念诵和念诵是不同的
不少信众都把念诵《普贤菩萨行愿品》作为常课，需要注意的是，念诵关键是在于用心，而不是数量。如果心不在焉，或对经文深意一无所知，效果是很有限的。就像念佛，如果认识不到弥陀名号的功德，以为念佛只是在发出几个音节，完成一项任务，即使念得再多，也很难达到摄心效果。若能领会佛号所具内涵，于称念时辅以相应观修，效果必能大为改观。念诵《普贤菩萨行愿品》也是同样，一心念诵，随文入观，才能获得“无量福德之聚”。
能否随文入观，又是取决于我们对经文内涵的熟悉和理解程度。就像我们说到母亲，脑海中立刻会浮现出她的形象。或是想到自己经历的人生大事，即使年代久远，但因印象深刻，想起时仍会历历在目。事实上，每个符号都不是孤立的，都蕴藏着相应内涵。如果熟悉这些内涵，一经提起，相关影像立刻就会出现。这种观想能力是心本身具备的，不需要刻意训练。我们之所以对《普贤菩萨行愿品》或其他经文观修不起来，原因就是不熟悉，这就需要反复听闻，不断思维。
《普贤菩萨行愿品》的重点，就是帮助我们打开心量，将之调整到无限的层面。任何存在的当下都是无限的，克隆运用的便是“一即一切”的原理。只要放弃现有的错误设定，还事物以本来面目，就能使每个一成为一切，成为无量。被设定过的心是有限的，作为功德的载体，它所能承载的功德也是有限的。唯有无限的心，才能承载无限的功德，这就是《金刚经》所说的“若菩萨不住相布施，其福德不可思量”。
现世乐的未完待续
有人提出：下士道的修行是重视来世的幸福，而人生佛教则重视现实人生的改善和幸福。两者是否矛盾呢？
我们要知道，人生佛教所立足的人生幸福，也是多层面的。其中既有人天之乐，也有解脱之乐，而最终是以成就无上菩提、圆满佛果为目标的。含摄了由人成佛的整个修行，即太虚大师所说的“人成即佛成”。人天之乐只是其中人天乘的层面，事实上，人生佛教的内涵绝不止于此。
就现代人接受的教育基础而言，以人生佛教为契入点，先谈如何获得人生幸福，显然比直接说“念死无常”更易为人接受。现代社会是个功利社会，多数人只关注现世利益。开始就谈来世、谈三恶道苦，很难为人们接受，因此需要善巧引导。但若停留于现实人生的幸福，缺乏对生命深层面的思考和终极问题的关怀，人们听多了也会不以为然，甚至会使佛法传播出现世俗化、肤浅化的倾向。而下士道的念死无常，皈依三宝，深信业果，正可以纠正这种偏差。
下士道的修行也并非不珍惜此生，其关键在于，不要因为眼前利益给未来生命带来不良后果，以至因小失大。所以说，既要利用这一身份精勤道业，又不能因为对身份的贪著而造作罪业，殃及未来。
《菩提道次第论》中，宗大师将利益概括为两种：一是现前利益，即人天善果；一是究竟利益，即解脱和无上菩提。根据现前利益建立下士道，根据解脱和无上菩提的究竟利益建立中士道、上士道。从《菩提道次第论》的这一建构方式来看，非常符合凡夫“唯利是图”的特点。不仅《菩提道次第论》如此，《金刚经》等众多经典，尽管讲空、无所得，仍时时通过校量方式宣说学佛的无量功德。当然，以利益引导修行只是应机的方便，其后还应以空性见逐渐化解对利益的执著。
下士道的修行，关键是将目标由现世乐转向后世乐。事实上，现世乐是一种结果，毋须关注，只要不贪著即可。而关注后世乐，则是引导我们止恶行善。若只重现世，往往会引发很多不计后果的短视行为。另一方面，我们的执著，使现世乐的本身也变成了痛苦。因为贪著使我们纠缠于无止境的追逐中，无法享受当下的自在。我们还必须明确的是，追求来世，并非追求来世的五欲之乐，而是为了得到修学佛法的有利身份，以此作为继续进求中士道、上士道的基础。
关于下士道的修学原理，可简单概括为“止恶行善”四个字。通过念死、念三恶道苦止息不善之心，通过皈依三宝、深信业果培养增上善心。其实，这也是整个佛法建立的基础，因为成佛就是对恶的彻底断除，也是对善的圆满成就。
闻法——你听见的是声音还是法义
怎样才能改善生命？必须依靠法。通过闻法和对法的实践，使法在生命中产生作用。
说到闻法，不是坐在讲堂或打开录音就可以，那只是听见说法的声音而已。真正意义上的闻法，是让法义完整无误地进入心田，这就必须端正闻法态度，远离各种过失。心是接受法义的器皿，这个器皿必须向上、洁净、完整，才能将所闻法义原原本本地纳入心田。
如果器皿倒扣，哪怕听得再多，也是法不入心。如果内有污秽，所闻法义就会被我们的成见处理过，不再纯正。
如果器身有漏，所闻法义就会很快流失，无法在内心储存生根。不仅学佛如此，学习任何知识都要具备这三个条件。首先是用心听闻，其次是不带成见，第三是深入思考，这样才能正确接受所学内容。
此外，还要依六种想，这是帮助我们端正学法态度的六种观想。我们为什么要学佛？社会上有不少学者也在研究佛教，也看了很多经论，但他们只是把佛法当作研究课题，是为了写论文，为了得到学术成果。以这样的出发点研究佛学，和做世间任何学问并无差别。
即使研究得再精微，也不会对人生产生什么影响，因为这种研究和做人是在两条不同轨道上进行，没有一个产生作用的交叉点。
而我们学佛是为了安身立命，为了究竟解决人生问题，这就需要自己当作病者，把佛法当作药物，把善知识当作医生，把学修当作疗病，把如来当作正士，同时对正法生起久住想。这些观想直接关系到心对法的开放程度，关系到我们对法的接受程度。
多闻，多闻，还是多闻
我们无缘生于佛世，但佛陀所开示的解脱之道，尽在三藏十二部典籍中。经典虽只是文字般若，却是通向实相般若的门径。因此，我们要充分认识到法的重要性。亲近善知识的目的，也是为了帮助我们更好地依法。一位具德上师，本身就是法的实践者，是法的代表者。
但善知识只能起到向导的作用，还须通过多闻熏修，才能将法落实于心行。所谓多闻，不只是广学多闻，更重要的是对于所闻法义不断温习、巩固。古德对一部经论的学习，往往会反复多次，如道宣律祖曾依止智首律师听闻《四分律》达四十遍，这种耐心和精进是现代人所缺乏的。现代人的学修往往浅尝辄止，知道一点就自以为是，得少为足。很少去考量，真正领会的有多少？产生作用的有多少？
任何法义，必须通过反复熏习才能产生力量。“三人成虎”也是同理：初听某人告之闹市有虎时并不相信，闹市中何来老虎？再次听说，便会将信将疑。待第三次听说，就不得不信了！这正是多闻的原理。从这一点上，再次体现了依止善知识的重要性。否则，我们又如何确定所听闻的是正见，是正法呢？
多闻熏习的窍诀，唯识宗总结为“种子生现行，现行熏种子”，在重复中完成心行的训练。闻法也是同样，必须通过正确重复，才能使法义深深镌刻心中，才能在任何境界中提起正念，保持觉照。就像体育健儿那样，平时训练得越熟练，比赛时正常发挥的把握就越大。若只是偶尔练习，就很难有稳定自如的表现。
所以说，我们既要意识到闻的重要性，更要意识到多闻的重要性。闻还是多闻，力量完全不同。因此，我们当以精进勇猛之心闻法，并持之以恒。世人为了比赛得胜，尚能常年累月地艰苦训练。我们为了改造生命，成就解脱，难道连这点精神都没有吗？
贯穿三乘的完整版地图
《菩提道次第论》中，宗大师为我们建构了完整的修学次第。其中的每一环节，都是组成整个系统的支分。从道前基础到下士道、中士道、上士道，及最后的止观部分，每一阶段都不是独立的，而是有着承上启下的相互关联的。
如道前基础的说听轨则、依止善知识为入道根本、暇满人身的重大意义等，是进入下士道的必要准备，也是修学任何法门需要奠定的基础。就像盖楼，地基打得越扎实，建筑就越稳固。
三士道虽有各自的境、行、果，但在《菩提道次第论》中，宗大师将之有机结合起来，这也是本论的重要特色。如下士道和中士道，既是上士道的支分，也是上士道的前行，故名共下士道、共中士道。同时，佛法是心地法门，三士道的建构都是为修心服务的，这就必须通过止观修习落实于心行，使教法真正产生作用。
在学习过程中，我们既要了解每一部分的特征，也要了解各阶段的内在联系，否则就可能顾此失彼，只知局部而忘失整体。这就好比有了汽车的各个零部件，却不懂得怎样组装起来，仍是一堆无法行驶的金属。更可怕的是，如果安装得似乎像个汽车，勉强也能开动，但内部却问题重重，那么一旦上路，很可能险象环生，甚至会带来生命危险。
学佛也同样如此，在我们的心路旅程上，有陷阱，有岔路，有关卡，这就需要标明各种地形路况的详细地图，需要安全性能良好的交通工具。《菩提道次第论》所提供的，正是这样的帮助。
慢慢修来快快到
在利益众生时，先要观察有情的根机，如果发现他们智慧浅薄，根机驽钝，应该为其讲说浅显的修行法门及相关教授教诫，如人天善法等。
如果发现他们是中等根机，应为其演说适合中等根机者的法门及解脱道的教授教诫。
如果发现他们智慧广大，根机很利，就应该为其演说甚深教法及无上微妙的教授教诫。令众生逐步修习善法，正是对各类有情所做的次第引导。
就像一幢楼房，如果没有梯子，爬上二层都很困难。如果有梯子的话，爬上一百多层也很容易。所以，修行需要渐次深入。
禅宗讲“顿悟成佛”、“一超直入如来地”，听起来固然痛快，但做起来就没那么容易了。事实上，顿悟绝非普通根机者可契入。六祖慧能听到“应无所住而生其心”，当下证得空性，能所双亡。为什么我们天天念这句话也没多少感觉呢？因为这句话只是顿悟的契机，就像点燃柴薪的火苗，而柴薪是之前就已准备齐全的。
所以说，顿悟只是以渐修为基础的瞬间爆发，并不是凭空而有。又如吃饼，看似吃到第五块才饱，但如果直接吃那个第五块，没有前面四块，能饱吗？如果什么也不做就等着顿悟，那是做梦。只有修行积累到一定程度，心垢已薄如蝉翼，再由大善知识稍加点拨，这层束缚就粉碎了。
如果烦恼习气还很深厚，只有自己通过持戒、修定，努力打磨，使执著逐渐消融，出离心和菩提心逐渐增长，才能在接近目标时完成最后冲刺。
有愿力还得有能力
在《菩提道次第论》中，宗喀巴大师将大乘佛法的纲领总结为三主要道，即出离心、菩提心、空性见；并明确指出，出离心为菩提心生起的前提。论云：“夫以惑业所制，流转世间，为众苦所逼者，自利犹且未能，况云利他者哉。此乃一切衰损之门，菩萨较诸小乘尤应厌离而灭除之。”
如果自身不具备出离、解脱的能力，惑业未除，自利尚且不能，怎么可能利益他人，利益无量无边的众生呢？所以菩萨同样需要生起出离心，而且要比声闻更强烈。没有真切意识到轮回之苦，没有迫切的出离愿望，所谓的菩提心终究只会流于口号，发得肤浅而不真切。如果我们自身尚且耽于现状而无心出离，却要发愿带领一切众生走向解脱，难道不是一句自欺欺人的空话吗？
论中，宗大师接着告诉我们：“若于生死，意求出离已，见诸有情是自亲眷，为利彼等而发菩提心者。”
只有在希求个人解脱的基础上，才能进一步希望带领众生共同出离。解脱是佛法的根本之道，可以说，学佛就是为了寻求解脱，修行就是为了实践解脱。因而，出离心是一切修行的共同基础。但对菩萨道行者来说，仅仅个人解脱还不够，还要推己及人，看到众生在轮回中饱受苦难，而将这份出离心延伸到一切众生，帮助他们共同解脱。从这个意义上说，菩提心正是出离心的延伸和圆满。换言之，两条道路的起点是相同的，不同的只是终点。
怎样才能带领众生走向解脱？显然，仅有一腔热情是不够的。严格地说，必须具备解脱的经验和能力。最起码，也应了知解脱原理。否则，何以为众生向导？如果自己尚且是不辨东西的盲人，却要引领大众走上一条布满荆棘、岔路、障碍的陌生山道，不过是匹夫之勇，是于人于己皆无利益的愚痴行为，决非佛陀所提倡。所以，在修习菩提心之前，首先要发起出离心，修习解脱行。
要快，更要稳
禅宗入手处极高，一旦契入，直接简明，效果显著。正因为起点过高，故对行人根机及师长要求也不同寻常。在历经“一花开五叶”的极度昌盛后，法将凋零，逐渐式微。在今天看来，未免有些高处不胜寒的寂寥。那么，问题何在？
禅宗标识不立文字、教外别传，常被后人作为不学经教的挡箭牌。事实上，若没有正见作为择法眼，在认识觉性的问题上可能会很模糊，甚至将那些被意识包装过、改造过的我法二执当作觉性。心的功能极其强大，你想象觉性是什么，它就会化现相应境界诱惑你，使你进入自我制造的心理状态中，其实那和空性了不相干。唯有依正见和圣言量，才能准确辨别修行中出现的各种境界。
隋唐时期，禅宗之所以并不特别重视经教而强调闻思，有自身的时代背景。一则，当时教理发达，学人普遍程度较高，对修行来说，知见已然够用，不需要再下太大功夫，可将精力更多集中于证法上。二则，当时大德辈出，学人即使在见上弱一点，有善知识在一旁耳提面命，修行也不至于出现太大偏差。
但对今人而言，若无善知识引导，又缺乏正见，在禅堂坐着修什么？又究竟会走向哪里？就我看到及了解的情况来说，这样的修行实在不太乐观。因为内心世界太复杂了，说处处是陷阱也不为过。若无明师把手指点，最好选择更稳妥、安全的修行方式，以免蹉跎人身，乃至着魔发狂。
此外，还应重视基础建设。唐、宋之后，禅宗每况逾下，衍生种种狂禅、野狐禅、文字禅、口头禅，甚至成为文人附庸风雅的玄谈素材。一代圣教沦落至此，令人不忍。多年修学中，我深刻意识到，佛法修行有一些共同的、绕不开的基础。除前面所说的闻思正见而外，还有皈依、发心和戒律。若想绕开这些寻找捷径，只能是南辕北辙，越走越远。尤其禅宗这种高层次的修行，更需学佛者奠定扎实基础。否则，心行必定无法相应。所以对今天的很多人来说，见性似乎天边云彩，遥不可及。事实上，见性未必那么神秘，那么艰难。因为见性所见的那个层面，是我们本自具足的，如果方法正确，在现有心行上是可以触及的。当然，这也需要因缘具足，不是随便说一下即可见道，需要相应的基础积累。
另一方面，禅宗修行有如剑走偏锋。如《坛经》，见地及修行手段皆凌厉迅捷，仰之弥高。但作为菩提道的修行，除见性外还须发菩提心、行菩萨道，以此成就大悲，证得佛陀所具备的悲、智二德。
由此可见，学禅、修禅皆不能离开经教，离开悲智双运的大乘发心，离开佛法的基础建设，很有可能出偏或成空中楼阁。我个人在修学中，也是将教下和宗下结合起来。其实，教本服务于宗，宗也离不开教。当年，达摩祖师东来，以四卷《楞伽》印心。至四祖、五祖之后，将重点转至《金刚经》。除此而外，禅宗更有多达百卷的《禅宗全集》，比教下各宗有过之而无不及。所以说，禅宗虽标识不立文字、教外别传，但祖师们仍很重视经教对修学的指导作用，所谓“藉教悟宗”。宗下这一传统，值得今天的学人认真思考，继承光大。
从选择到确定
佛法虽然典籍众多，但核心无非是解脱的经验。当年，佛陀在菩提树下悟道，说法四十九年，谈经三百余会，就是为了使众生超越轮回，解脱自在。
其后，历代古圣先贤遵循佛陀指引的道路，修行传道，使佛法薪火相继，延续至今。我们今天学修，同样需要有传承，有善知识指导。否则的话，凡夫总是喜欢凭个人感觉来抉择法门，那样学到的佛法，往往是被打上自我烙印的，是被凡夫心染污过的。
所以，态度非常重要，要认真虔诚，不要自以为是，不要纵容个人感觉。许多信众特别热衷于朝圣或拜见师父，今天学这个经教，明天修那个法门，把学法当作集邮，当作收藏，当作互相攀比的资本，但哪一个都没时间真正入门。这样的修行结果，也就可想而知了。
当然，开始会有一个多方接触和选择的阶段。一旦作出正确抉择，需要做的就是正确重复，在重复中巩固，在重复中加强。如果我们找到一条正确道路，就要老老实实地跟着走。走到一定阶段，才可以放松地四处看看风景。
心的训练——定
所谓定，简而言之，就是使一种心行形成稳定的力量。即使面对各种动荡的境界时，仍保有正确状态而不随其转。
定的训练，通常需要相当长的时间。凡夫的串习极为深重，一旦着手改变，很多心所都会出来反对，必然会经历一番艰难的斗争过程。我们要敢于暴露自己，敢于揭穿自我的种种借口，根据佛法而不是情绪来审视自己。但决不能妄自菲薄，若觉得“我就这样了”，便会对自我的抵抗束手无策。
“我”太顽固了，我们唯一的办法，就是老老实实按法的要求来对照，勇于解剖自我并洗心革面，不要总想着保护自己。
在无尽的生死流转中，我们早已习惯于自我保护，这似乎是浑然天成的本能。不仅人类如此，一切众生皆如此，所谓“物竞天择，适者生存”。我们可以看到，动物也很善于伪装。这种伪装的心行力量，甚至可以将身体的颜色变得和环境一模一样。这正是《阿含经》所说的“心种种故，色种种”。由此可见，众生自我保护的意识是如此强烈，这种的心行力量，甚至导致了色身的改变。
相比之下，人类虽不具备动物那样的保护色，却会利用更多的手段和方式来伪装并保护自己。所有这些，其实都是自我的诡计。当我们开始修行时，必须狠下心来揭穿它，否则就会继续受害。我们以为这些包装能够保护自己，事实上，它们只能束缚、奴役并最终伤害我们。我们在构建一个自我，构建得密不透风、坚硬异常。在自然界中，不少动物都有坚硬的外壳，比如乌龟、螃蟹……这种坚硬的壳正是执著的外化，其实，我们的执著要比这些壳坚硬千万倍。山河大地之所以在我们眼中显得如此实在，正是这些坚固的执著所致。
世间任何东西都没有特质。桌子是木头做的，但木头还可以做其它，可见它并非桌子的特质。否则，木头只能做桌子，而不能另作他用了。世间任何物体皆是如此，所以法没有自性和特质，但在众生的执著下，似乎都被冻结、被固定了。这种执著的外化，使我们碰到的一切都显得很实在。事实上，不同众生因其业力，所呈现的景象也是不同的。比如水，天人看到的是琉璃，饿鬼看到的是脓血，鱼看到的是宫殿。我们现在看到的桌子，在不同生命看来，所见亦不相同。在无分别智的层面，桌子只是影像而已，并非实在的物体。
心行的稳定，需要一个反复训练的过程。无始以来，我们已经训练了很多心态，而且训练得很成功。我执，正是训练得最为纯熟的典型，已然达到了“任运自在”的程度。我们的贪心、嗔心也是同样，只要遇到相应的环境就会立刻启动并飞速运转，强有力地主宰着我们。
从理论上说，训练菩提心，应该比训练这些妄执更容易。因为菩提心本来就是威力无比，我们只需要通过某些方便将它打开。不容易的，可能反而是在训练菩提心同时必须克服的凡夫心。在我们启动菩提心的过程中，总有凡夫心在强烈地阻碍我们。所以，我们要使菩提心有机会产生作用。
从这个意义上来说，修行不难也不易。看得太容易，固然是不对，但也不必看得太难，否则很容易被畏难情绪所障碍。
念佛念什么
学佛所要做的，是在内心建立一种正念，建立和修行目标相应的正念。这个目标就是解脱，就是成佛，就是往生西方。念佛的目的，也同样如此。
念佛，目的不是在于发出这几个音节，而是在内心培养依阿弥陀佛建立的强大正念。如果这种正念不曾确定或缺乏力量，哪怕念佛百年，也是毫无结果的。事实上，很多人念佛，都处于这种低效甚至无效的状态中。原因在哪里？
虽然我们每天以一些时间念佛，但更多的时间，还是在妄想中沉沦，在烦恼中打滚。用这么几小时或更少时间建立的正念，如何能与这些不断运行的妄想抗衡？因为妄念是无始以来形成的，代表生命的无尽积累。这种积累不仅来自今生，也来自久远劫来的过去。
在我们内心的阵营中，正念和妄念就是交战的双方。但从现状来看，双方力量却极其悬殊。如果说妄念像力士，正念就是襁褓中的婴儿；如果说妄念像正规军，正念就像刚刚成立的儿童团。这样的对垒，结果是不言而喻的。我们希望正念在这场抗衡中取胜，就必须不断赋予其能量，不断扩张其势力，使婴儿成长为拳王，使儿童团成长为无敌之师。
所以，我们需要认识到正念对生命的意义，认识到妄念给生命带来的过患。只有这样，才能找准修行关键，那就是培养正念，消除妄念。
难者不会，会者不难
佛法要说难，确实也难，八万四千法门怎么会不难？古德说：难难难，十担麻油树上摊。学佛就像把麻油摊到树上让它不掉下来一样，如何不难？
我们需要面对的，一方面是无量法门，是三藏十二部典籍；一方面是内心的烦恼惑业，是无始以来所形成的轮回力量。要从这种惑业泥潭中脱身，谈何容易？
但我们不要一听到难就失去信心了。古德又说：易易易，百草头上祖师意。因为每个生命内在都具足佛菩萨那样的潜在品质，这也就是佛陀悟道时所证得的，一切众生皆具如来智慧德相。
所以说，佛菩萨始终在我们的六根门头放光，只是众生被无明所蔽，看不到生命真相而已。
如果我们认准之后，修行就不再是无从下手的难事，成佛也不再是无法企及的梦想。成佛，是生命的觉醒，是开显我们的自家宝藏，而非成就外在的什么，不是无中生有，不是造就全新产品。我们所要成就的，只是本然现成的东西。
所以，这项任务也难也易，关键是方法正确。如果没有方法，我们要爬上屋顶困难重重，但方法正确的话，却可以登上月球，遨游太空。所谓方法，也就是佛教所说的方便。
禅修训练你的觉察力
我们为什么要禅修？通过禅修，究竟要获得一种什么能力？
简单地说，禅修就是帮助我们培养专注力、觉察力和观照力。这种能力是心本来具备的，但因无明所惑，使心总处在不知不觉的混沌状态。这种状态就像泥潭那样，使内在的专注力、觉察力和观照力淹没其中，失去作用。
同时，无明带来的烦恼妄想，又在内心形成巨大的生命瀑流——既是心念之流，也是生死之流、轮回之流。在这样的瀑流冲击中，我们是不能自主的，时而散乱，时而掉举，时而昏沉。散乱，就是追逐外境；掉举，就是摇摆不定；昏沉，就是昏昧不觉。
这就是我们现前的心行状态。我们是否意识到这种状态带来的过患？是否意识到，正是这种状态使我们活得很累、很疲惫？因为心总是在追逐这样那样的念头，忙个不停。更要命的是，这种忙乱是永久的，没有尽头的。只要没有解除无明，没有平息妄念之流，我们就会在追逐念头的过程中，不断纵容它，强化它，不断制造更具冲击力的瀑流。
如果不停止这样的追逐，痛苦是没有尽头的，轮回也是没有尽头的。禅修所做的，就是改变这样的生命现状，从心念之流中脱身而出，进而平息这些奔腾不已的瀑流——这是我们最重要也最紧迫的任务。不要以为出家就万事大吉了，很多时候，我们依然还在原有串习中。刚出家时可能会有所收敛，如果不是刻意防范，这些串习很快会卷土重来。
禅修也是缘起的，离不开良好的助缘。打坐时，坐姿和身体状态都很重要，都是培养正念的增上缘。虽然说禅超越一切形式，但念头和气脉有一定关系，所谓“心息相依”。所以，各种禅修方式都很重视调息和调气的基本训练。此外，如法的生活也很重要。不同的生活方式，代表不同念头的需要。这些念头驱使我们追求相应的生活方式，反过来，这些生活方式也纵容并发展了我们的念头。
所以佛陀特别制定戒律，帮助我们建立健康的生活，这是成就正念的重要助缘，所谓“由戒生定”。戒律的作用大体有两方面，一方面是通过止持阻止不良行为，这也是对不良心念的阻止。另一方面，戒律又以种种规范令我们简化生活，减少贪著，从而将全部心力用于发展正念，而不是在妄念之流中左冲右突，精疲力竭。
有了戒律的保驾护航，我们就容易把心带回当下。其实，当下的训练并不复杂，关键是认真对待——认真地走路，认真地吃饭，认真地待人接物。所谓认真，不是常人以为的较真，而是把心专注于当下。吃饭的时候，专注地吃饭；经行的时候，专注地经行，专注地走好每一步——抬腿、落腿，抬腿、落腿。
在座上的禅修中，则要选择一个善所缘境。大家不是第一次参加禅七，都有自己比较相应的方法。佛随念也好，观呼吸也好，只要认真去做，都是训练觉察力的重要基础。
不需要千里追寻，解脱当下即是
人是什么？相貌吗？地位吗？身份吗？这些都是外在符号，暂时和我们有关而已。真正的内涵不是其他，正是我们当下的心态、性格和人格。这种心态和人格来自生命的积累，同样是贪心，有些人贪吃，有些人贪色，有些人贪财。这些贪心引发的负面情绪也各不相同，有的会带来焦虑，有的会带来恐惧，有的会带来孤独，有的会带来沮丧。
此外，有些人很自卑，有些人很自大；有些人很狭隘，有些人很宽厚；有些人很粗暴，有些人很慈祥。不论这些情绪多么强烈，也不论这些性格多么刚强，都不是天生，而是由心念积累而成。最初不过是一念之微，但这一念接着一念，就会念念相续。
但心念又是无常的。比如你现在很开心，可能很快就因为什么不开心了。这种开心与否，并不是我们的主动选择，而是面对不同境界的本能反应。也正因为心念是无常的，我们才能主动加以改变。比如有人会在痛苦中无力自拔，其实，那只是我们不懂得心的运作规律，不懂得怎样进行调整。
虽然我们都害怕痛苦，却常常在痛苦到来时沉溺其中，越陷越深。我们不知道，痛苦也是一个念头，即使当下再强烈，其本质仍是空无自性的，仍是可以改变的。
你要告诉自己，这是心灵天空的一个念头、一片云彩，而不是真正的天空。具备这样的认识，念头的影响就会减弱。反之，当我们把心投向对念头的执著时，会觉得这种痛苦越来越大，越来越真切。这个大，也是我们的一种认识，你觉得它很大，它就变得很大了；你觉得它很真切，它就变得很真切了。
因为每种心念都是我们反复串习的结果。只要不断重复，力量就会越来越大，进而成为心灵世界的主导——从一念爱心变成强大的爱心，从一念嗔恨变成剧烈的嗔恨。
这些心理力量又会形成我们的生命之流，轮回之流。佛教将有情分为天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼六道，这些生命形态也是由心念构成。比如畜生代表着愚痴的张扬，饿鬼代表着贪婪的张扬，阿修罗代表着斗争的张扬。六道如此，当下的现实也是如此。追求艺术的人，每天会想着艺术，在追求过程中，就会逐渐形成执著，促使他进一步追求。经商的人、从政的人、做学问的人，哪一个不是如此呢？
这就是当下的轮回，现世的轮回。
在这样的执著中，我们是不得解脱的。因为贪著会像绳索一样，把我们和执著对象牢牢捆绑在一起。佛法所说的解脱，就是帮助我们解开这条执著之绳。当我们不再执著，当下就回归到解脱了。
因为我们本身就具有解脱的潜力，不必再去另外找寻一种叫做“解脱”的境界。所以说，解脱并不是天方夜谭，事实上，它离我们并不遥远，只要方法正确，不需要千里追寻，万里跋涉——当下即是。
