布施，就是我们平常所说的施舍。《摄大乘论》云：“又能破裂悭吝贫穷，及能引得广大财位福德资粮，故名为施。”布施又有不同内涵，如财施、法施、无畏施。财施，是以财物帮助他人；法施，是以所学佛法及知识技术帮助他人；无畏施，是以仁爱慈悲使众生获得安全感。布施不仅能利益他人，也能使自身获得极大利益。一方面，布施能帮助我们破除悭吝。凡夫贪著财富，面对需要帮助的人，往往因悭吝而不愿施舍。哪怕是平日几乎用不着的物品，一旦要送出去，又觉得它重要起来。布施，正是克服悭吝的有效方法。另一方面，布施还能广种福田，改变贫穷之因。凡夫目光短浅，以为布施一点，自己就失去一点。
殊不知，布施就像农民播种，每一粒种子，都会带来丰厚的回报。如果说种田还可能因自然灾害等原因而减产，但耕种福田却毫无风险，必能获利。发心越广大、越纯粹，收获也就越大。那些在春天舍不得播种的人，秋天能有收获吗？他们若知自己因悭吝而错失良机，必定后悔莫及。不少人一生为贫穷所困，正是因为往昔不愿布施所致，倘若不从现在开始努力改变这一业因，贫穷状况将难以改变。就像在贫瘠的土地上，无论怎样努力耕耘，都难有所获。唯有从改良土壤着手，方能从根本上解决问题。所以说，布施既能破除贫穷，也能使人生拥有福德。
对于修习布施法门容易出现的一些问题，我们也要特别加以注意。有些人布施是为博得美名，以此沽名钓誉；有些人布施是因有愧于人，以此换得心安；有些人布施是为显示富有，以示高人一等；有些人布施是为逃避厄运，以此破财消灾；有些人布施是为受人拥护，以此笼络人心；有些人布施是因争强好胜，以此自我炫耀；有些人布施则为功利使然，以此作为盈利方式。在佛教看来，这些布施都是不如法、不究竟的。虽然也能带来相应利益，却会因发心偏差导致种种后遗症。
所以，布施也要在般若引导下进行。《摩诃般若波罗蜜经》说：“菩萨摩诃萨以不住法，住般若波罗蜜中，以无所舍法，应具足檀波罗蜜，施者、受者，及财物不可得。”如法的布施，是从慈悲心出发，以智慧观照世间需求而修布施。
在布施时，则不住施相，不认为我是施舍者，对方是受惠者，也不执著自己施舍给他多少财物等。这就是《金刚经》所说的：“菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”虽行布施而不住于相，其功德如虚空般广大无边，不可穷尽。
一本万利的窍诀
随喜，即随顺他人的善行、成就和功德，并心生欢喜，称扬赞叹。当我们和这些善心善行相应时，同时也在成就自身的良善心行。所以，随喜也是佛教的重要修行法门之一，其意义主要表现在三个方面。
其一，随喜可以破除我执。唯有将自己和他人视为一体，才会发自内心地随喜他人善行，之所以不能随喜别人，是因为在我们的观念中，我是我，他是他，之间有着难以逾越的鸿沟。
其二，随喜可以对治嫉妒。嫉妒也是我执的表现形式，我们不会嫉妒自己的成就，也不会嫉妒自己喜欢的人，如果对所有善行都能心生欢喜，嫉妒就没有活动机会了。
其三，迅速成就功德法财。佛教认为，随喜他人善行，所获功德将和对方一样，所以这是积累资粮的捷径。因为我们的精力和能力都有限，不可能事事亲历亲为，但只要至心随喜，便能迅速成办种种事业。有时，随喜他人善行，甚至超过对方所获功德。比如有人耗费百万布施，发心却不太纯正，但我们以清净心随喜，所获功德将超过布施者，因为功德是与发心成正比的。此外，随喜诸佛菩萨的善行，也能获得极大功德。
我们不仅要随喜他人的善心善行，也可随喜自己的善心善行。对自己的一念善心生起欢喜，可以使它继续增长，因为随喜就是滋养善心的阳光雨露。反之，如果随喜往昔所造恶业，则会使罪业增长。所以说，随喜是有特定对象的，必须随喜善行而非不善行。
随喜可以通过观想修习，也可在日常生活中实践。相比之下，座下实修的难度更大一些。因为观修可以不涉及具体对象，更容易平等视之。但在现实中，我们要面对各种各样的众生。而凡夫心本身就是不平等的，有着亲疏好恶的串习，对那些我们不喜欢的人，往往会对他们的善行也不以为然，甚至心生嫉妒，这都会障碍随喜的修习。
转变生命的依处
学佛，关键是要帮助我们改变生命现状，唯识的术语为“转依”。
转，即转变；依，即生命的依处。生命依托有二，一是阿赖耶识，一是真如。阿赖耶识是染净依，即染、净一切法生起的依止。同时，阿赖耶识还是妄识，以虚妄杂染的力量为生命主流。所以，人生充满着惑业苦。我们不希望继续轮回，继续重复这样的生命，就要转变生命依托，转染成净，转识成智。真如，即空性，是清净无染的。
但在凡夫状态中，空性却因无明和妄执呈现出杂染状态。真如是迷悟所依，凡夫为无明所惑，故流转生死。一旦觉悟，方见生命本来面目。大家可能不理解：空性怎会有染、净的层面？其实，空性本无杂染成份，因无明而显现杂染，而杂染的作用和显现也未离开空性。所以，杂染和空性是不一不异的。
转依，是通过对空性正见的禅修，去除阿赖耶识中的杂染成分，以如实智通达空性。在凡夫位上，生命是以识为主，而在圣者位上，则是以智为主。这就需要通过修行转变有漏识，成就无漏智，所谓转八识成四智。分别是：转第八识成就大圆镜智，转第七识成就平等性智，转第六识成就妙观察智，转前五识成就成所作智。转识成智，须经止观方能完成，这正是佛法与哲学的不共之处。唯识讲到的种子、八识、三性等思想，哲学也多少有所涉及。不过哲学是玄想的产物，无法透过止观落实于心行。因此，也就不能从根本上解决人生问题。止观和转依，都是学习唯识的重点所在。
重要的不是放弃，而是放下
一个人放弃财富后，私心就没有了吗？内心深处就什么占有欲都没有了吗？事实上，放弃只是形式上的改变，而私心是无始以来的积累，是根深蒂固的。所以，还要通过不断修行来舍弃内心深处的我执。修行的过程，就是克服自我、超越自我的过程，是从有我到达无我的过程。
这个过程要通过勤修戒定慧完成。戒是以戒律割舍对世俗生活的占有和贪著，定是以定力降伏自私和自私引起的烦恼。我执使我们整天妄想纷飞，整天在得失、荣辱、恩怨中转来转去，片刻不得安宁。学佛修行，就要把心安住在佛法上，安住在正念上，使心从自我执著中超越出来，获得自在和安详。
而菩萨道的修行则是在利他中完善人格。如果一个人整天只为自己考虑，烦恼就会越来越多，患得患失也会越来越严重。反之，如果我们考虑的是众生的利益、众生的幸福，没有自我掺杂其中，我执就会逐渐减少，由此而来的烦恼也就不治而愈。
我们可以通过布施来克服悭贪，许多人对财产很执著，不但舍不得给父母妻儿使用，甚至舍不得给自己用，把钱存起来才觉得满足，布施正是对治吝啬的有效手段。我们还可以通过持戒来克服欲望，通过忍辱来克服嗔恨，通过精进来克服懈怠，通过禅定来克服散乱，通过智慧来克服烦恼。菩萨的修行，就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，若能以此作为行为准则，就能逐步摆脱对我的执著。
一个没有我执的人，是不会有任何私心杂念的。《金刚经》告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨道的修行，要由无我引发“无缘大慈，同体大悲”，把自己和所有众生视为一体，不求回报地慈悲关爱。只要我执还存在，我们和众生之间就会有隔阂，哪怕是和自己的亲人，也觉得他是他，我是我，无法真正融为一体。或许只有母亲对儿女的爱可以接近这个程度，但母爱往往是狭隘的，不能遍及一切众生。若能破除我执，没有作为主体的我，自然也就没有作为客体的众生，没有由此而来的一系列私心杂念。
“我”这个玩意
在佛教中，“我”是个特定术语，具有“常、一、不变、主宰”等内涵。常，是永恒；一，是独立；不变，是固定不变；主宰，是能够支配一切。所有这些，就构成了“我”。事实上，没有什么可以离开条件、经验而存在。生命不是固定不变的，而是有着极强的可塑性。其发展方向，完全由我们自己把握。也正因为生命是没有自性的，才可能“放下屠刀，立地成佛”。
即使不是这种彻底转变，仅仅是在快乐或痛苦时，我们的表现也往往判若两人。快乐时，那个痛苦的“我”在哪里？痛苦时，那个快乐的“我”又在哪里？
虽然生命不是固定的，但这并不意味着，我们就无法把握它。事实上，生命发展也有规律可循。因为生命是缘起的，关键在于，我们以什么因缘去塑造它、培养它。若能奉行如法、清净的生活，就能给心灵创造良好的氛围。反之，整日处于攀缘、妄想、执著中，就不可能获得内心安宁。
因为心态的无常变化，说明它是无主的，无我亦无我所。无我，是佛法区别于外道最大的特点。外道所认为的“我”，主要有两层内涵：一是上帝、天神之类的“大我”，又名“神我”，主宰整个宇宙；一是灵魂之类的“小我”，主宰我们的人生。佛法以缘起智慧观照宇宙，发现既不存在主宰宇宙的神灵，也不存在主宰生命的灵魂，即“毕竟无主，无我我所”。
用舍弃替换小气
供养具有灭除悭贪的作用。悭贪，就是吝啬、小气。佛菩萨是我们最为景仰的楷模，供养时，必尽己所能准备精良供品。所以，每一次供养，都是对悭贪的削弱。贪，是三毒之一，也是凡夫最主要的特征之一。因为贪著，我们往往舍不得将那些贵重或自己喜爱的物品赠予他人。电器要用旧了才肯送掉，衣服要过时了才肯给人，因为它们旧了、过时了，所以对它们的贪著就不如开始那么强烈了，甚至完全没有贪著了。这种送，与其说是布施，不如说是处理垃圾，自然也无法得到布施的全部利益。如果我们反其道行之，将贵重物品或心爱之物作为供养，久而久之，对物质的贪著自会逐渐减少。所以，供养也是破除悭贪、淡化执著的途径。
我们执著什么，什么就会成为烦恼产生的根源，成为解脱生死的障碍。佛教中有这样一个公案：有位名叫金碧峰的禅师，修行境界高深，除一个御赐玉钵外，对什么都不再贪著。某日，其寿限将到，阎王派小鬼前来捉拿。禅师预知时至，便进入甚深三昧。小鬼四处寻找，不见踪影，就向土地公打探禅师去处。土地公告诉他们说：禅师定力深厚，通常是找不到的。不过，他有个心爱的钵，如果将钵拿来敲敲，他听到动静后必然出定，那样你们就能找到他了。于是，小鬼变作老鼠在钵内跳来跳去。玉钵发出的异常响声，立刻牵动了禅师的心。他马上出定查看，生怕钵被摔坏。此时，小鬼扑将过去，想用铁链套住他。禅师意识到此钵带来的过患，断然将钵摔得粉碎，然后再次进入甚深禅定。钵没了，命却保住了。这一公案告诉我们，任何一种贪著，都会将我们紧紧束缚。哪怕修行已有相应成就，只要执著未断，仍会在生死中流转不休。
我们想要断除烦恼、解脱生死，首先要放下现有的悭贪，放下对一切外在事物乃至内在身心的执著。如果舍不得付出，舍不得供养，就像荒废了上好的良田，其损失难以估量。
有着文明包装的无明时代
今天是一个高度文明的时代，而从另一个角度来说，却称得上是高度无明的时代。由这种无明所滋生的不善力量，可以说，比任何一个时代都表现得更强悍，更无所不在。这种力量就像席卷一切的洪流，挟持着我们，让我们随之沉浮，身不由己。
我们要发展，但不知道发展的意义是什么；我们要快乐，但不知道快乐的根本是什么；我们要自由，但不知道自由的内涵是什么。因为无明，我们越走越累，越走越迷惘，越走越找不到方向。
正因为如此，佛法对今天的我们显得尤其重要——这是帮助我们从迷乱中觉醒的智慧，也是帮助世界从狂躁中平息的希望。
佛教认为，我们目前所处的是末法时代。
什么叫末法？其实，法的本身是法尔如是，亘古亘今的，没有正法或末法之分。所谓末法，末的是人而不是法。一方面，是学人根机驽钝，刚强难调；另一方面，是环境诱惑重重，迷乱颠倒。所以，在今天这个时代修行，远比任何一个时代都困难。
基于这样的现状，我觉得，特别需要为自己，也为大众创造一些修学的善缘。这些善缘能惠及多少人，能对社会产生多大影响，关键就取决于我们的努力。世界是由众生的共业所感，如果这种善缘不断扩展，不善的力量就会随之减少。
为什么有那么多“为什么”
无自性的智慧也很重要。每种烦恼和情绪都有相应的所缘境，或是因为家人引起，或是因为事业引起，或是因为某件事引起，或是因为某个人引起。为什么这件事或这个人会让你产生烦恼？关键就在于，我们执著于对某件事或某个人的设定。当这种设定和现实发生冲突，或是和我们的另一些妄想发生冲突时，烦恼自然就产生了。
生活中，常常可以听到这样的抱怨：“为什么他会如此对待我？”“为什么我的努力没有结果？”“为什么不幸总是降临到我身上？”虽然抱怨的内容各不相同，但接着会有一个共同的表达，那就是——“我真的想不通”。为什么会想不通？因为他们并没有真正地寻找原因，寻找这个“为什么”，而是建构了一个自己觉得“应该怎样”的设定，然后埋头扎入这一思维的死胡同中，碰壁也就在所难免了。
如何解除烦恼？就是要改变原有的设定。《心经》和《金刚经》所说的一切法无自性空，就是在帮助我们认识法的真相，帮助我们消除对世界的错误看法。当我们认识到一切都是因缘假相，是梦幻泡影，认识到过去的所有看法都是一相情愿，并非世界真实，烦恼自然就无从生起了。所以会有烦恼，原因就在于，我们觉得世界是实实在在的，觉得那些人和事是实实在在的，觉得我们所以为的正确和错误是实实在在的，觉得我们所设定的“应该怎样”的结局是实实在在的。
空性的修行，一方面是帮助我们解除我执，一方面是指导我们如实观照世界。我们生活在同一个世界，但又生活在各自的世界，有的在喜悦中，有的在痛苦中。区别就在于我们如何看待世界，感受世界。所以，佛法修行特别强调正见的作用，而一切法无自性正是佛法最根本的正见。认识到这一点，我们就拥有了看待世界的慧眼，打开了走出轮回的大门。
一念嗔心起，百万障门开
嗔是对自己不喜欢的事物所产生的排斥及恼恨心理。
嗔的表现形式很多。在生活中，我们处处可以发现由于嗔恨导致的辱骂和争斗。或是因意见不合而彼此恼羞成怒，或是因利益冲突而彼此怒目相向……当他人对我们构成影响和伤害时，都会引起我们的嗔恨，更有甚者，还会将属于自己的过错迁怒于他人。
嗔恨使我们内心失去平静，可是，我们分析一下就会发现，嗔恨实在是愚痴的表现。当我们生气时，等于是“拿别人的过错惩罚自己”，使自己成为首当其冲的受害者。嗔恨又能使微小的冲突不断升级，当嗔恨心被付诸于行动时，理智不见了，道德不见了，甚至法律也不见了。正如佛经中所说的那样：“一念嗔心起，百万障门开。”
嫉妒也来自于我们的嗔恨心。虽然人类的心灵可以比天空更为广阔，但也可以狭窄到不能容纳自己以外的任何人。当嫉妒遮蔽了我们的心灵时，我们容不下别人的荣耀，容不下别人的成功，容不下别人的幸福。嫉妒是一种可怕的心理，我们会出于嫉妒去诽谤他人，干扰他人，处处为别人设置障碍。我们甚至会在极端的嫉妒唆使下，置他人于死地而后快，因此走上犯罪的道路。
为了对治嫉妒的产生，佛经中特别提倡随喜的功德。当别人做慈善时，当别人精进修行时，当别人取得进步时，我们只要由衷地欢喜，真诚地赞叹，所得到的功德就能和他一样。所以，随喜是非常殊胜的方便法门，它不仅能帮助我们有效克服嫉妒的产生，更是我们成办出世间功德的捷径。
历境炼心
学佛，关键是能够学以致用。如果学得多，但落实于心行的少，反不如学得少而能落实于心行。不要因为学得多，就有优越感。专心学习的人不会面对很多人和事，即使有不少缺点和习气，也不容易暴露出来。
而做事过程中，有机会引发各种习气。佛陀在戒律中规定：在家做过什么，出家就不能再做，确实是用心良苦。因为佛陀深知人性的弱点，深知凡夫心的危害。但我们要知道，声闻是少事少业的修行，而菩萨是多事多业的修行。发心做事的同学，如能在面对各种境界时有意识地训练自己，就比别人有更多的锻炼机会，正是禅宗所说的“历境炼心”。以此帮助我们很好地认识自我，纠正自身的问题和习气。从这个角度来说，做事有做事的优越性。
认识自身问题的过程，也是调心的过程。比如在情绪低落的情况下，心的觉照力能否用得起来？这就是考验修行工夫的时刻。另外，在做事过程中，往往会依循固有习惯，有自己喜欢或讨厌的对象，有看得惯或看不惯的事情。面对种种人和事，我们会不知不觉地进入原有的心行状态，这更是需要特别加以警惕的。
有一点不知大家注意到没有，社会上的员工在面对不同顾客时，始终能保持职业性的微笑。尤其是那些训练有素的员工，一旦顾客出现，立刻能调整到最佳工作状态。当然，他们是带着有所得的心在服务，是为了保住自己的职业，为了从客户那里得到利益，从而使心时常处于警觉状态。人们为了一点点物质利益，尚能对自己的心行进行有效训练。我们为摆脱凡夫心，成就佛菩萨的品质，更应当发勇猛心，积极改造自我。如果总是纠缠于情绪中，那是很失败的人生。
有些同学对接触信众存在畏难情绪，这其实也是一种心理障碍。通常，我们会因此而采取回避方式。尤其是出家人，更能为自己找到充足的理由：不接触人有利修行，所谓不攀缘。理由固然正确，但更多原因却是在给自己的心理障碍找借口。所以说，问题并不在于是否接触信众，关键是检讨自己是否存有心结，清楚自己的发心是什么，自然也就明确目前更需要做的事。
让心转基因
凡夫往往心随境转，从表面看，似乎物质决定意识。其实，这是由于对内心缺乏了解所致。古时，郑国有大夫名子产，有人赠其宝玉，他坚辞不受，谓“尔以玉为宝，我以不贪为宝”。可见，没有贪心为因，即使面对诱惑，也不会为之所动，丧失原则。
因，好比深埋于土壤的种子，由阳光、雨露滋润而生长壮大。种子虽隐没不见，却是作物成长的根本。人人皆知“种瓜得瓜，种豆得豆”之理，所以然者，乃因所种分别是瓜或豆的种子。不同的种子，会在同样的阳光雨露下结出不同的果实。
我们的心，便是引发各种行为的种子。有怎样的心，便会导致怎样的行为，导致怎样的人生结果。很多人向往成功，但往往只关注外在条件，如文凭、能力、资金、人际关系等，却忽略了对内心的训练。当然，不能否认外在条件的作用。但就目前的发展趋势，已很难将文凭、资金作为个人的特有优势。在全球化到来的今天，面对瞬息万变的社会，心理素质显得尤为重要。
农人在播种时，都会选择优良品种。若选种有误，即使辛勤耕种，也会事倍功半，乃至颗粒无收。这些优秀种子，正是通过精心培育而来的。同样，我们想要在人生收获成功，也应努力调整心行，去除其中所有不健康元素。如是，无论遭遇得失、荣辱，还是挫折、障碍，皆能从容面对。自身问题解决了，再辅以相应的外在条件，才能成为真正的成功者。否则，即使一朝暴富，侥幸领先，没有正确心态，也难以长久保持。
轮回中，保持清醒
念死和念恶道苦虽是下士道的修行内容，但对中士道、上士道的修行也很重要。以此作为基础，才能进一步发起出离心，发起菩提心。
念死无常，是认识到这一身份的脆弱性。关于念死的修行，必须具备三点认识：一、死亡是必定的；二、死期是不定的；三、死时除佛法外余皆无益。念三恶道苦，则是使我们对此产生恐惧。基于这种恐惧，就不敢造作堕落之业，就会主动寻找摆脱恶道的方法。
否则，必如“无知者无畏”那样，因无知而毫无顾忌地造业。其实，这种无畏并不是真的对恶道之苦无所畏惧，而是根本没想到这一点，或根本不相信这一点。那样的话，堕落也就在所难免。如果不能保有人身，未来就不能修行，解脱自然也就无望了。
所以，念死和念轮回苦的真正目的，是为了提醒我们减少贪著，更不要为此造业。与此同时，还要寻找人生的真正归宿，寻找究竟出离恶道的方法。这个方法就是皈依，也是下士道的修学重点。
无论念死无常还是念恶道苦，本身都不是为了增加我们的恐惧，而是以此引导我们生起皈依之心。在无边轮回中，我们稍有不慎就会堕落。即使现在暂时保有人身，也是极其脆弱的，随时都会失去。
所以我们需要不断提醒自己，看清自己在轮回中的危险处境。唯有保持这种清醒，才不至被眼前名利所迷惑，被眼前安乐所陶醉。
