“御童仆，接下人，偶有过误，不得动色相加，秽言相辱，须从容以礼谕之。”对你的童仆和下人，他们偶有错误，你不能动色相加，不能发怒，不能秽言辱骂他们。过去我做社长，认识一个书商。他有个司机，他骂他的司机就像骂儿子似的，你这个混蛋什么什么的……那司机还老老实实听着，也没事，跟了他好多年。我当时听着有点不舒服，因为司机也是人格完整的，给你服务的，你干吗这么骂人家。后来知道，这司机从小是他从村里带出来的，小学毕业，靠着他吃饭，有时候头脑还不是很清楚。他说只有骂，一骂就醒了。有些人适合骂一骂，好像骂一骂就明白一点了。“须从容以礼谕之。谕之不改，执而杖之。”如果反复讲道理他们不听，就要打板子，就要揍了。“必使我无客气，彼受实益，方为刑不虚用。”惩罚的前提是我不是受情绪控制的生气，没有这个客气。惩罚对他有益，这样用刑才不会白费。
记住这个“客气”二字啊。王阳明在龙场悟道之后，他讲过一句话。他说，我不恨刘瑾等害我的人，我当年也有胜心客气。王阳明说，胜心客气就是害人。客气，即不是你的主体之气。什么叫客气？大家一起喝了酒，头脑一热，走，砍他去！都是这个气浮在上面，叫客气。
人的心气是要往下的，天地如此。天气是要往下的，地气往上，这个叫地天泰，《易经》中的一卦。气向下来，这个人就是聪明的，冷静。若天气往上，地气往下，这个就是否卦，闭塞。还有这个水火，水火是要相济的。肾水往上走，心火往下走。这样水火既济。
所以“使我无客气”，不要客气，而是要主体之气，没有这个客气，别人也受益。“方为刑不虚用”，你打他，对他才有作用。所以《尚书》里面讲，“书曰：毋忿嫉于顽。彼诚顽矣，我有一毫忿心，则其失在我，何以服人？”尤其我们做官的，要做大官就一定要读《尚书》。中国的这个《尚书》就是告诉你怎么样真正的去当好官，这里面有大道理。“毋忿嫉于顽。彼诚顽矣”，就是不要去恨这个愚顽之人，对他不要态度不好，他本来就愚顽不灵，我为何还要有这么一腔愤怒之心？我一有愤怒之心，其实过失在我。
你在处理问题时，他确实有错，你一生气了，错就在你了。这个话讲得特别好。你生气了就变成你的错。这个你们去领悟一下，特别好。本来是他的错，你一生气就容易造成你的错，因为你就很容易过激。不要生气，不要被情绪主宰，这一个是了凡给我们讲的，治过的第一条就是这样，别动气。你一生气，你揍他，他就不服你了。“故未暇治人之顽，先当平己之忿，此皆是怀少之道，切须记取。”所以你处治别人的错误之前，应该先是平静自己，再去处理他的问题，别抄起棍子就打。有的父亲把儿子腿给打断了，过后后悔不已。“此皆是怀少之道。”都要切记。
第四章 思考与启发：家风建设体系
改革开放以来，经济发展后，我们应当回归更精细的生活和更从容的生命。过去，我们的家庭教育，就是孩子赶紧考好大学、找好工作、结婚生子、买车买房、提职转干，一切程序就是这样。在一种社会拉动的强劲旋律的带动下，我们被驱使着急速地去完成外在的一些过程，而内心的这个过程，被斩断。呼应外面，内心却有可能满目疮痍、满目创伤。心理的成长是一个自然的过程，被忽略了。而儒家先讲的恰恰是心理养成，认为心里有此，才能映照出外面的彼。所以了凡家风教孩子，要先教他立志，不明白这套学问，孩子就是名牌大学毕业也没用。第二就是要教他怎么与人相处。用经典教孩子，胜过给他物质财富。此古人所谓“遗子千金，不如遗子一经”。
了凡立志观讲的是“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，认为要领悟这个成为大人便是立志。立志通常是十四五岁的孩子就要开始。在此之前的教育，朱熹认为童子应学洒扫应对之礼，先在家里头扫地，洒扫应对，帮家里人多干点活。主张先不要从文字文化入手，而是从日常养成入手。日常给爸爸妈妈盛盛饭，拖拖地，家里来了客人，迎来送往要有礼貌。那么从这个日常的起居，举手投足，起止坐卧之间，让人学会一个存心，就成了一个有心人。
孩子小时候，让他拖地或者擦玻璃、擦桌子，擦得不干净，就让他重新擦一遍。他就会觉得，一旦静下心来，去把这个桌子整体擦一遍，他就知道干一个事情不能马马虎虎很敷衍。包括扫地，如果床底下没扫，就让他爬进去扫干净。小孩子学文化读书，往往理论的东西不容易入心，要在实践动手的时候，先去学这个洒扫应对。所以孔子说“先进于礼乐，野人也”，说我们百姓，从小先干粗活，先学礼乐，懂规矩，行有余力然后再学文化。到了十六七岁再学《大学》，学的是成人之学，大人之学。
这种教育方式已经中断了，很多人是一个无心人。马一浮先生曾经讲过一句话，说“一念不在，便如死人”。他说，我们现在生活中，很多时候是睡着的，如行尸走肉一般，心完全不在身上，浑浑噩噩在走路。中国的学问，孟子讲过一句话，说“学问之道无他，求其放心而已”。学问是为了干什么？没有别的东西，就是让你们放出去这个心，散散漫漫的心，回到你的身上。清明在躬，你的心先回到身上。孟子说，别人养的这个鸭子、鸡飞走了，咕咕咕，知道把它叫回来。你的心走了，丢了，却不知道把它弄回来。所以学问就是把你的心找回来，就是让你变成一个清清明明的人。这叫心性，性命之学。
心性，性命之学通了后，再根据自己的天分求求道，践道。道是什么？禅宗说，“说是一物即不中”，你非得把它说清楚、讲清楚，这个道是怎么回事，你越说具体，越说不清楚。这个就是我们讲的，老子也讲的“道可道非常道”，说不清楚。你一定要用语言来描摹这个道体，你描绘不出来。所以文字是法相之糟粕。文字，包括《易经》，天道是浑圆的，我们人类通过文字、思维、著作来描摹这个天道，描摹道的感觉，你只能是落了第二义，你没有办法完全把这个道呈现出来。
我们中国的经典像《易经》，它是最大可能去模拟天道。为什么是全经之王？就是它最大可能地呈现了天道和人道。
邵康节说《易经》的变化，“一物从来有一身”，这个杯子从来就是有一个身体，我们这个笔，你看是一个独立的物体，一物从来有一身，我们的身体有一身。“一身还有一乾坤”，每一个物都有一个乾坤和天地，人人都是一个乾坤。“能知万物备于我”，要知道万物皆备于我，万物是养你的，读书养你、写文章养你、做事情养你。我们现在很多人是读书也好，写文章也好，做事情也好，都是害自己，搞得自己灰头土脸，根本就不知道怎么去做事。一提起做事，眉头一皱，越做事，身体越差，各种情况处理不了。所以要能知万物皆备于我，“肯向三才别立根”。万物皆备于我，你就会把天地人三才在自己身上去体会，就不会去别的地方找这个道了。《易经》里面，有天有地有人。所谓这个天，“天向一中分造化”，每一个具体的人，每一件具体的事，每一个具体的物，都是天之道的体现，就像一中分含造化之蕴。“人于心上起经纶”，人最后都在心上去起经纶，去谋划。“天人原无二般意”，天跟人之间没有两种意思，就一个意思。“道不虚传只在人”，道不在虚，不在外，就在人本身。
所以，我们来看古人对孩子教育的期待，就是从洒扫应对学存心与敬意，再学《大学》之道明心性，再落实到个人的悟道和践道。这是一个完整的体系。从了凡家风观中我们能看到这个体系的剪影。综合而言，了凡的家风观给我们什么启发和思考呢？我觉得有三方面。
首先，教孩子教什么？
教什么很重要，家庭所教影响至大。记得小时候我有个朋友，他爹教他儿子说，谁打你，你就打谁，使劲打。后来他儿子在当地就成了个流氓本性的人。你教什么，这个孩子就是什么样子。所以教什么很重要，影响至大。了凡教的是什么？教的是经典，教的是四书五经。了凡家教，教的是怎么立志，怎么跟人相处。把大道与日常现实结合起来教，上可以通宇宙，下可以化作日常。
其次，怎么教？
要用常道教，常道就是生活，要很亲切，更要以自身说法。了凡这里面好多自身说法，包括我给你们讲解都是结合我的自身实践给你们讲。要亲切活泼，不要大道理一片，不接地气。
第三，怎么做？
了凡强调教育者自身是源头。家风里面更注重怎么做，而教育者自身是源头。什么样的爹，有什么样的孩子。龙生龙，凤生凤，老鼠生儿会打洞。看见那孩子，就看见他爹了。我在外面上“伟见家庭国学”公益课，碰上一些家长，有的家长说，我这个孩子躁得很，怎么也坐不下来。我心想，看你那个表情，你就躁得很，你儿子完全是照着你的模子来的。所以我们要反求诸己去思考。现在的孩子什么都懂，你可以结合自己的实践，启发他一起思考。
前一段，我和我女儿就我的一件事的处理方式展开了讨论。事情是这样的。在我们那个办公楼里一般有东西要扔的话，就扔在办公室门口，然后物业做卫生的人就会把它捡走。我们也是这么做的。有一次我和助理看见有人扔了个防潮垫在门口，从早到晚都在那儿，估计是让物业打扫卫生的下班后再清理拿走。我的助理说那个地垫扔掉挺可惜的，可以放到车后面垫东西。我觉得尽物之用嘛，也就同意了。结果下班后，助理拿下去了，放到车后面一垫，发现垫起来不合适，就把它丢垃圾桶里了。但是第二天，扔防潮垫的物主不干了，他说这个是他花500块钱刚买的新的，是放在那里还没拿走的。结果助理在网上一搜，也就100块钱就能买个新的。我让助理送了500元过去并道歉。
这个事我回去与妻女作为一个例子来讨论。妻子说，他就是成心想多要钱，大家心知肚明的做法，怎么可以这么当真，凭什么要给他们那么多钱？12岁的女儿却认为，人家扔的地方不是垃圾场，而是自己办公室门口。你不能排除人家也许暂时在那放一夜的可能。另外，第二天他既然去找，就说明他关心这东西到哪儿去了。我们不能按自己的推想来考虑问题。我说，太棒了。你的说法让我更觉得应当这么做。我当时只是觉得我们有错，虽然是他扔掉的东西，但是我们没跟他说，却用了他的东西。虽然是按照大家都通行的习惯扔在门口，但我们没跟人家打招呼就拿走，是有错的。我们又不是物业，拿走是不是又侵占了人家物业的权利呢？所以物主要钱，要多一些的钱，就含着惩罚之意。所以要给他，而且要给他道歉。有错，就一定要改，认错的人，不丢脸。示弱是一种勇敢。而且要当面给他道歉。通过这么一件事的讨论，能给孩子这件事之外的好多启发。
