庄子在认识论中，虽然他怀疑人的认识能力，否认客观事物固有的本质属性，反对在判别真理的问题上，人们有共同的标准，但是他在认识论中，能自觉地从哲学的角度，提出了人是否能认识客观世界？事物是否有它固有的本质？人们在认识中是否有共同的认识标准？并且反复地指出：人们在任何时候，都不能穷尽真理，认识都不免带有局限性和片面性，任何事物都处在生死、成毁的变化之中，反对看问题的绝对性和形而上学的不变论等。从抽象思维能力发展的水平上来看，庄子提出的这些问题，都比同时代的哲学家要深刻和丰富得多，从这一方面看来，我们可以说：他的这些问题，加深了中国人民认识的深度，刺激了唯物主义思想的发展，在一定程度上促进了中国人民认识的发展。虽然庄子的认识论，从主要方面来说，是以不可知论和相对主义为基础的，但是其中却包含了上述一些辩证法思想。我们不能否定他的贡献，我们不能否定他在思维领域中，能层层深入提出引人深入思考问题和雄辩天才的能力。
§§§第三节追求精神逍遥之乐与现实人生的矛盾和儒、墨献身理想的区别
人生哲学，是对人生问题的总看法，即人生的价值、意义、目的和如何看待生死等问题的学问。庄子在这些问题上，都有他独特的见解。
在人生的价值问题上，人的一生日夜辛勤不断地工作，这是一种值得赞扬的活动呢？还是一种毫无意义的、可悲的蠢举？庄子则认为是可悲的行为。他说：
人一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！
《齐物论》
“人一受其成形，不亡以待尽”是说：一旦秉受了“气”而形成人体之后，就一直劳累，到死方休。
“与物相刃相靡”等三句，是指人与人之间的竞争，人对物的占有和得失。
“相刃”是相互斗杀。“相靡”，靡与摩通，指相互摩擦与竞争。
“役役”指忙忙碌碌。
“苶然” （nié 捏），指疲倦，精神不振。“疲役”指疲于劳役。
庄子认为：人生自从生下来之后直到老死，总是处在人与人的争夺和人对物的占有和失去之中，像一匹奔驰不息的马，无法使自己停下来。一生忙忙碌碌的活动，看不到成功，累得筋疲力尽，还找不到自己的归宿之处，这是一种多么可悲的行动啊！在《至乐》篇中又说“人之生也，与忧俱生。寿者昏昏，久忧不死，何苦也”？ “昏昏”是指神志不清，就是说：一个人一生下来，同时便给他带来了无穷的忧愁，没有丝毫的快乐！有的人虽然昏头昏脑地活了很长的寿命，但也是常处在忧愁的包围之中，还不如死去罢了！何苦像这样地活着呢？总之，庄子对于人的生存，是抱悲观态度的，认为人活在世上，除了遭受无穷的愁苦劳累之外，没有什么意义。他把人在改造客观物质世界与主观精神世界中，所遇到的各种矛盾和困难，都认为是对人的自然无为本性的摧残，是对“道”的损害，所以他采用逃避现实人生的各种活动，去寻求精神上的快乐。庄子书中的《至乐》篇，集中反映了这个学派的思想。他不知道人生的价值，正在于解决历史上的这些矛盾，克服这些天灾、人祸的困难，去获得改造主客观世界中的胜利。
庄子不仅用悲观的看法来对待人生，而且否认人生有什么真正的伟大价值。他说：
人生天地之间，若白驹之过隙（郤），忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！
《知北游》
“白驹之过隙”，“白驹”指骏马。“隙”指缝隙。白驹过隙是比喻人的一生所过的时间是很快很短的。
“注然勃然”，是指忽然之间如遇春雨一样，勃然兴起和出现。
“油然漻然”，“漻”（liáo僚）指水清而静，这里与寥相同，指静寂。全句是说：忽然之间又寂静下来，悄悄地消亡了。
“化”指人忽然之间生了出来，忽然之间又死了过去这种生与死的转化。
“生物哀之，人类悲之”是说：活着的人为初生之人高兴，为刚死的人而悲哀。
“解其天弢，堕其天帙”。“弢”（tāo滔）指弓衣。帙（zhì至）书包。弢与帙在这里指束缚、包裹着的含义。全句是说：人的死亡，只不过是解除了形体对他的天然束缚。
“纷乎宛乎”，“纷”指纷乱。“宛”指宛转。全句是形容生死变化的形状。
“魂魄将往，乃身从之”是说：人死之前，魂魄已先离去，然后身体随着僵化、腐朽而不存在。
“大归”指人死而回归于天地之“道”的循环反复的变化之中。
庄子在这里是说：人生天地之间，就像骏马在奔驰一样的快！忽然之间死去了，突然之间又生了出来。当其出生的时候，生气勃勃的，非常健壮；当其要死的时候，又静悄悄的，走向死亡。在这种生死短暂过程中，不仅出现了紧张的忙碌与痛苦的呻吟，而且还引起活着的人们无穷劳累和悲哀，其实这种死的悲哀与生的欢乐都是没有意义的。不知道死实际上是解除了人形体的束缚，而又“大归”于自然之道之中。所以人的一生，只不过像一匹匆匆忙忙而来、又匆匆忙忙而去的马一样！庄子就是用这种的观点来看待人生价值的。所以他还说：“生之来不能却，其去不能止。悲夫！”（《达生》）“却”是指使它停止下来，或拒绝出现。就是说：人生是一种人力不能使它停留下来，或阻止它出现的。庄子在这里，不是将人作为社会人的人生，而是作为一种生物式的生命延续活动，他否认了作为社会人生存的价值。
庄子认为人生之所以造成各种可悲的结果，是在于人的“有为”，在于人被“物”所役的结果，即老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”（《道德经》）违背了“道”以自然为最高本质的这一原则。为了摆脱这种可悲的结局，只有回到“齐万物”、“齐死生”的“道”中去，以追求精神上的快乐，摆脱现实人生的各种束缚，以追求个人精神上的自由和人生的逍遥为最终目的。他为了追求这一目的，写了《逍遥游》。在《逍遥游》和他的其他文章中，庄子探索了人怎样才能抛去人生的痛苦，不受“物役”，做物的奴隶和被其诱惑，以达到精神上无拘无束地逍遥这个问题。庄子认为：其根本的出发点，就是人应坚持做到“虚静恬淡，寂寞无为”（《天道》）这一最高原则。把人生中的得失、荣辱、贫贱、富贵等等，一切都置之度外。他说：
以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄，操之则栗，失之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戳民也！
《天运》
“显”，指显达，有名望。
“亲权”，指热衷于权势和地位。
“柄”，即权位，职位。
“操之则栗”，“操”，掌握，“栗”，恐惧，是说自己掌握了大权，又怕被他人夺取，故常常为巩固自己的权力而忧虑。
“而一无所鉴”，是说一般的人，只知追逐名利，掌握了权又怕失去；失去了权而又悲哀，对于“大道”一无所知。
“戳民”，戳（lū路），杀，是说：由于不知天道，而只知追求有害身心的虚名浮利，丧心病狂地违反天性，无异于是自杀的人，便是“天之戳民”。
在庄子看来，热衷于追逐富的人，则不愿让出已得的禄位，热衷于名的人，则不考虑放弃一切可以获得名誉的机会，热衷于掌权的人，则排挤他人而不愿交权。他们一旦掌握着钱财与政权，又天天忧虑怕被他人代替。一旦失去财权、政权，又无限地悲伤和抱怨！这种为“物”所累的人，只知追逐财物、名利，而不知“天道”的人，便是失去人的本性，为“物”所累的自杀之人。庄子不愿做“天之戳民”，所以他提倡追求精神上的逍遥自由，为人生的目的。
庄子怎样追求逍遥自由呢？
在《逍遥游》一文中，庄子首先提出的是大鹏。大鹏鸟一旦乘风展翅，便可以飞上九万里的高空。其次提出的是列子，因为列子可以乘风飞半月之久。在一般人看来，大鹏与列子，可以说是很逍遥了，但庄子认为，他们还未达到真正的逍遥境界。庄子说：
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名曰鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。……鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。
穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者：九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
《逍遥游》
“翼”即羽翼。翼若垂天之云：是说：大鹏的羽翼一张开，就好像遮盖着天空的云一样宽。
“徙于南冥”，是说：大鹏一起飞，乘风直上九万里之后，再飞向南方。
“穷发之北”，“穷发”指不生长草木的不毛之地，全句是指，在草木不生之地的北面。
以上是庄子述说大鹏是怎样达到逍遥的。下面则是说列子。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
《逍遥游》
“列子御风”，“御”即乘。列子姓列名御寇，宋国人。
“泠然善之”。“泠”（líng铃）指轻快。“善”指美妙。
是说列子乘起风，自己感觉到非常清爽和愉快。
“旬有五日”是指经过了十又五天，即飞了十五天。
“彼于致福者”二句，是说在追求逍遥为幸福的人当中，列子不用步行，能飞上半月是相当不错了。
“有所待”指大鹏与列子还要依赖风的力量才能飞。
“乘天地之正，而御六气之辩”，此“辩”与变化通。“正”指根本。全句是说：顺着天地自然的本性，驾驭着六气的变化。“六气”说法很多，一般指阴、阳、风、雨、明、晦这六种天气。
“以游无穷者”。“无穷”指无限的时间和空间。全句是说：逍遥于无限的时空之中，使人精神进入绝对自由的境界。
“恶乎待哉！”是说到了那种绝对自由的境界，什么东西也不依赖。
“无己”要求忘掉自己，一切顺乎自然之道。
“无功”即不去追求功劳与成绩。
“无名”即不去追求声誉和名位。
在这两段引文中，一是用大鹏乘风而起，翼若垂天之云，直上九万里的高空，把云雾都压在脚下这种豪壮自由的气魄；一是写列子乘风而行，悠然快乐，免除了走路的劳累。一飞便是十五天那种愉快的旅行。在一般人看来，大鹏与列子的乘风飞行，应该说是一种逍遥而很自由的行动了，但庄子则以为，他们还不行。因为无论是大鹏也好，列子也好，他们之所以能飞，还要“有所待”，即有所依靠。他们必须要依赖风作为他们飞行的必要条件，如果没有风，无论大鹏或列子，他们都不能飞行，所以他们还没有达到真正的自由和逍遥。要想能得到真正的自由和逍遥，只有做到“无待”，即不依赖任何条件都能飞行，这样才可能不受时间的限制与阴、阳、风、雨、明、晦等气候的影响，方能悠然自得，顺着“道”的自然本性，遨游于绝对自由的太空之中。
怎样才能达到“无待”呢？
庄子以为：要达到“无待”的最好办法，就是“能”摆脱精神上和物质上对自己的影响和束缚。只有除去自己的是非、毁誉、贵贱等的差别，甚至从物质上没有物我之间、人我之间的界限，这样就能达到“无己”了，做到：“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界。由于能做到“无己”，因此对于功绩 、毁誉，便可以用不着去计较。庄子所说的“无己”，实际上是人回到“道通为一”的人、道结合的境界之中。他所说的“圣人”、“神人”、“至人”是他理想中人格的三种不同称呼，其实都是一样的。这种人是忘掉了自己，忘掉了社会，忘掉了物我，以及人、我之间的差别，他有时对这种人，又称之为“真人”。他认为只有这种人，才能做到绝对的自由和逍遥。他在《大宗师》一文中，对这种“真人”作了如下的描述。他说：
何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。
《大宗师》
“不逆寡”，“寡”指失，“逆”指违反，是说，真人不用人力去避免失败。
“不雄成”，“雄”是用力取胜。全句是说“真人不用人力去取得某种成功。
“不谟士”，“谟”（mō摸）指谋略，“士”假借为争，是说：真人对任何事情都不去考虑与争夺。
“栗”，即害怕得发抖。
“濡”，（rū儒）指沾湿。
“登假于道者也若此”，是说能够认识“道”和掌握了“道”的人，便是这样的。
这一段文是庄子从“真人”因能以无为为本而表现出来的品德上而说的。他说：真人既不人为地去避免失败，也不人为地去获取成功，也不愿意为任何事情考虑。失败了，他不悔恨，成功了，他也不自认为有功。正由于他对待一切都是泰然处之，所以他能登上了很高的地方，也不会害怕得发抖；被水泡了，也并不感觉到很沾湿；掉进了火里，也不觉得太热；总之他可以忘掉一切，真正认识和掌握了“道 ”的人便是这样。庄子除从“真人”的品德修养上作了描绘外，还从“真人”的生活上作了如下补充。他说：
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
《大宗师》
“觉”，指醒时。
“以踵”，中国的气功中有踵息法，要求：把气运到脚跟。这里的“真人之息以踵”是说，“真人”的呼吸不同平常人，他呼吸时，把气运到了脚跟，这是庄子运用当时养身之法，对他所说的“真人”的一种神化。
“屈服者”，指辩论中所屈服的人。
“嗌言若哇”，“嗌”（yì益）即咽。“嗌言”，指塞在喉头的话。“哇”（wā蛙）即呕吐。指要把想说的话，都说出来。
“耆”（qí齐），指六十岁以上的人，这里与嗜通，指嗜欲。
“天机”，指天然的本能。
就是说“真人”的生活，是与众人不相同的。由于他以自然无为为本，所以他睡觉时，不会因为想到什么而做梦，他醒来时，也不会产生任何忧愁。他吃东西时并不感觉到特别的香甜。他的呼吸也与大家不一样，他呼吸时能把气运到脚跟，一般人的呼吸则只能把气运到喉内。庄子还说：
古之真人。不知说生，不知恶死。其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。
《大宗师》
“说生”，“说”这里读“欲”，是说不因为生而高兴。
“恶死”，即对死特别不高兴。
“其出不，其入不距”。（xīn）同欣，欢喜。
“入”即死去，回到大道之中。“距”与拒通，指抗拒。全句是说：对生存也不感到喜欢，对死去也不抗拒，一切顺乎自然。
“翛然而往”，“翛（xiāo肖）然”，即自由自在的样子。全句是说：自由自在地去，自由自在的来，丝毫没有任何约束与勉强。
“所始”，即产生到世上来。“所终”即死去。
“受而喜之，忘而复之”。“受”得着大道所赋予的生命。
“忘”指生命的消失。“复之”指复旧于大道之中。
全句是说：寻着大道所赋予的生命，也并不觉得高兴。失去了生命也只看做是复归于道之中。这几句意义基本相同。主要说明真人能跳出一般人“乐生而恶死”的这种观念。
“不以心捐道，不以人助天”。是指不要把人的主观能动作用强加于自然的大道之上，甚至人的生命、形体都要一切听从自然界的变化。顺乎自然而行，无须计较人生的生死、祸福、 毁誉、得失。
