本章所述的人的共生属性和上一章谈到的人的自需属性，旨在为下一章揭示人性的基本矛盾奠定基础。
一、共生是人类社会形成和发展的必要条件
共生原本是生物学名词，是用来表达不同生物个体之间生存的相互依赖关系的概念。其含义是：两种或两种以上的生物共同生活在一起，相互依赖，彼此有利，都能正常生存；如果彼此分开，双方或者一方不能独立生存，所以不能分开。例如，地衣是一种生长在岩石表面的扁平的青黑色植物。它是由真菌和藻类两种植物复合而成的共生体。藻类含有叶绿素，能够进行光合作用，为真菌提供有机物；真菌吸收岩石表面的水分和无机盐，供给藻类的需要。所以，在地衣这种植物中，真菌和藻类是互惠互利、相互依赖的共生关系。如果将这两种微生物隔离分开，它们各自都无法在岩石表面生存。又如白蚁和生活在自己腹腔中的鞭毛虫之间的关系也是这样。白蚁以木纤维为食，可是白蚁自身却不能消化木纤维，而鞭毛虫却能为白蚁提供消化纤维素的酶，使纤维素水解为单糖供白蚁生命活动之用，同时鞭毛虫也从白蚁体内获得自己生命活动所需要的营养物质。如果把白蚁和鞭毛虫分离，则这两种生物都将缺乏营养而饿死。所以，白蚁和鞭毛虫之间也是互惠互利、相互依赖、不可分离的共生关系。
从上述列举的事例，我们不难发现，生物的共生现象具有两大特征：其一是共生个体的平等性。相互共生的不同个体之间是一种平等关系，具体表现在任一个体对另一个体来说，都具有同等的重要性。例如，能在岩石上生存下去，真菌和藻类彼此间同等重要；白蚁和鞭毛虫之间也是相互平等的关系。其二是共生个体的合作性。显然，没有个体间自发的合作，就不会发生共生关系。
共生关系在生物的种间是普遍存在的，这里不去赘述，而只谈论与论题有关的种内关系。在生物的同一物种内的不同个体之间亦普遍存在着共生关系。例如，原始森林中的各种哺乳动物常常是成群存在的。尽管同一种类的生物群居生活在一起，不同个体之间常常因争夺食物、空间或配偶而引发生存竞争，但是，它们共同生活即共生在一起对个体和群体的发展都是十分有利的。首先是共生的群体攻势有利于捕获个体无法取得的食物；其次是共生的群体防守容易抵御外敌的入侵而有利于保护群内幼小个体少受伤害；再次是群居共生容易寻找配偶而有利于繁殖从而保证种群的延续。正是因为群居共生有诸多优势，所以，经过原始的长期的自然选择，许多群居生活的动物才被保留下来，并在遗传和变异过程中不断向前进化。人类也是在这样的群居共生中诞生的，没有共生，就没有人类，当然也就不会有个人。所以，共生是人的一种存在属性，是指人类的一个体必须与其他个体或群体共同生活在一起，形成互惠互利、相互依赖的生长发育、生存发展的关系。我们的原始祖先——森林古猿就是在这样的共生关系中才得到进化发展、形成人类的。
群居共生不仅对动物的个体生存和种族延续有利，而且是人类社会形成的必要条件。人类社会是由个人组合而成的，个人是社会得以存在的前提和主体，没有个人就无社会可言。个人不是从来就有的，也不是上帝、鬼神等超自然的精神力量所创造的，而是自然界长期的生物进化的产物。达尔文的进化论科学地论证了人是由猿进化而来的。但是，由猿进化到人的问题并不单纯是生物进化的问题，而主要是一个群居共生的社会问题。在此。恩格斯明确地揭示了劳动在从猿到人的转变过程中的决定作用。然而，这里参与劳动的个体都不是彼此孤立、相互分离、互不相干的隔离式劳动，而是群居协作、彼此关联、合作互助的共生式劳动。
正是这种共生式劳动创造了人，并形成了人类社会。根据有关人类起源的研究资料可知，大约距今两三千万年前，在热带和亚热带（亚洲南部和非洲）的森林里曾生活着一种古猿。叫森林古猿，它们是人类和现代类人猿的共同祖先。从化石材料推测，古猿是一种树栖动物，其特点是群居共生和有较发达的大脑。后来由于大规模的地壳变动和气候变冷，原先热带、亚热带的森林逐渐稀疏，树丛间的空地不断扩大，森林地区逐步为疏林干草原所代替。环境的变化，促使古猿中的一支经常到地面来觅食，逐渐学会并习惯于直立行走，这便奠定了向人类身体发展的基础。
由于共生劳动，类人猿在劳动中彼此间相互模仿、相互学习，其中的一部分逐渐出现了手脚的分工和分化，直立行走进一步发展使脊柱向上托起头部，从而“解放”手和脑。这些能被个体学会的变异性状，由于能适应共生劳动获得生活资料的需要，在自然选择中被保留下来，并在遗传、变异和自然再选择过程中得到进一步加强和发展，使类人猿的身体逐步进化成为原始人的身体。
由于共生劳动的促进作用，原始人由吃生食逐步过渡到吃熟食，从而为人体各部分的发展，特别是脑髓的发展提供了十分必要的物质条件。
从第一章的论述，我们已经知道，信息传递是通过事先约定的符号来表达的。由于共生劳动中合作互助的需要，原始人逐步学会了通过约定俗成的符号来表达传递信息。他们由起初的手势、叫声等简单的符号传递信息，逐渐发展成为以语言为载体工具来传递信息和交流思想。语言是思维的物质外壳，语言的产生又进一步促进了大脑和思维的发展，从而使猿脑逐渐发展为人脑，成为形成意识的物质器官，从此出现了人的意识甚至是自我意识。原始人群体由于地域差异而互不交往的类群或共生体不同，他们约定俗成的传递信息的符号就会不同，因而最终所形成的语言也就会不同。这就是人类有多种语言的成因。可见，没有原始人类个体的群居共生，就不会有约定俗成的信息传递符号，当然就不会有人类语言的产生和思维的形成，也就不会有人类社会的形成。
由于共生劳动的需要，人们在学会使用工具的基础上，逐步学会了能利用一些工具去制造另一些工具，从而促进了生产的发展。
人类社会自起源至今一直在进行着两种生产：其一是进行着物质资料的生产以维持个体自身生存的需要；其二是进行着人口的生产以维持人类种族的延续。显然，这两种生产都不能离开人类的共生。在人类共生生产的交往活动中，人们逐步形成了各种各样的人际关系，这就是社会关系。这样，人类就由群居共生生活逐步过渡到社会共生生活，这标志着人类社会的初步形成。
不仅社会的形成离不开人类个体的共生，而且社会的向前发展同样离不开人的共生。因为人类社会总是要不断地向高层次发展的，物质资料的生产是人类社会生存和发展的基础，在这种生产过程中，生产力是人们认识自然、改造自然、获得物质生活资料的能力。它包括生产资料和劳动力，其中生产工具是生产力中物的因素，标志着生产力的发展水平，是由有一定科学技术水平的人创造和积累的；劳动力是生产力中人的因素，具有一定科学技术水平的人能够大大促进生产力的发展。生产力是最活跃、最革命的因素，它是人类社会发展的直接推动力量。生产力的高速发展使生产的社会化程度越来越高，社会分工程度越来越细化，劳动力的专业性程度越来越专一化，使得物质资料的生产越来越流水化，这些都客观地决定了人与人之间的合作关系越来越强化，任何一个个体都与其他个体有着千丝万缕的联系，人与人之间是谁也离不开谁的密切的共生关系。况且，只有人的共生，才能使人受到社会的良好教育，才能够继承和发展现有的文化和生产力，使其进一步向前发展，从而推动人类社会的向前发展。所以说人类的共生是社会发展的必要条件。
可见，从人类个体相互依存的共生关系来看，人类共生与其他生物的共生一样，具有天然的平等性和合作性两大特征。共生不仅反映出人类个体之间的依存关系和合作关系，而且也反映出个体与群体或社会之间的依存关系和合作关系。
二、共生是个体形成人性心理的必由之路
第二章的信息人理论告诉我们，人的灵魂是由个体主动摄取的信息整合而成的，人性实质上是信息性的，个体自我的形成源于社会的文化信息。所以，从个体人性化的过程来分析，人能够形成人性就是因为共生的缘故。人类的个体与个体、个体与社会群体之间是互惠互利、相互依存的共生关系。群体是由个体按照一定的关系组合而成的，为个体的生存和发展提供物质资料和精神信息；个体生长成熟以后又为群体的发展和繁荣贡献力量。所以，没有个体的贡献，群体就要衰亡。离开群体的哺育。个体就得不到信息化、人性化或社会化，就不会有作为人的品行和智慧，不具有自我意识，更不能反思到自我的存在。
根据历史记载，自18世纪中叶以来，先后发现被几种野兽哺育大的孩子一共有30多例。他们虽然都有着人的躯体，却没有人的心理——没有人性，而具有兽性。其中，印度的“狼孩”是完全脱离人类共生体的典型，而我国的“猪孩”是半脱离人类共生体的代表。
1920年，在印度加尔各答东北的山地上的一个狼窝里发现的“狼孩”，她是从出生就被狼刁至狼窝抚养的。当被人发现救出时，她已经在狼群中生活了8年。经专家检查，她的遗传素质与正常人没有什么不同。但是，她却不具有人的心理，没有人性，代之以与狼完全一样生活习性——狼性：用四肢行走；吃东西用牙撕而不用手拿，舔食扔在地上的肉；怕火、怕光而夜视敏锐，白天睡觉，晚上出来活动；害怕水不愿洗澡；寒冷天也不肯穿衣；不会讲话，却会像狼似地长嚎。后来经过人性化的教育，到17岁临死前，智力达到了4岁孩子的水平：能讲话，有了思维能力，能感受到“我”的存在。
“狼孩”虽然具有人的躯体，但她的大脑中储存的信息却是狼性的，即被狼性化了。她是否形成了狼的灵魂，这里无法考证，但是，她在人性化以前没有摄取人类社会交往的信息，没有一个用人类文化装备起来的大脑，也就是没有形成人的灵魂，即没有人性却是事实，所以这时的她只能是不具备完整属性的人，不能称为现实中的人。
1984年，在我国辽宁省农村发现一个“猪孩”，因父亲病逝，母亲大脑炎后遗症生活无法自理，她长年无人照料，出于求生的本能爬进猪厩吮吸猪奶，成天与小猪生活在一起，直至9岁。由于她并不像“狼孩”那样完全脱离人的社会生活，在一定程度上还有一点人的心理，但也是远远落后于正常儿童的发展水平。经中国医科大学考察组测试，智力只相当于3岁的孩子，只能发一些简单的语音，但却会做猪的各种动作，发出嘶叫声等。中国医大和鞍山市心理测量科研所的有关人员组成课题组，对“猪孩”进行人性化教育训练，经过多年的努力，其中包括行为矫正、动作技巧、人际交往、社会适应能力和文化学习等方面的训练，才逐渐恢复其人性，灵魂信息量得到了发展，其智商由原来的39分提高到68分，认识600多个汉字，学会简单的加减法。又过三年，她已达到正常儿童的发展水平，期末语文、数学考试还分别达到88分和85分。这是一例“兽孩”经人性化教育重返社会的特殊典型，她的经历恰从正反两方面再一次雄辩地说明，人类个体必须生存于人类社会共生体中才能得到社会化，才能形成人性，否则，人出生后脱离共生体，与社会隔绝，就不能完成人的社会化，因而也就不可能形成人性的心理。
可见，共生是每一个体的基本属性，是个体形成人性心理的必由之路，人性就是在心理共生中逐步形成和发展起来的。从个体大脑信息化的纵向发展来看，人的共生性是一个由完全依赖到相对独立的渐变发展过程。心理学家认为，人类个体心理发展初期存在着一个心理完全共生状态。初生婴儿将抚养人的活动与自己的混为一体，不能分辨出主体与客体。其心理状态的调节完全依赖于他人，如婴儿的哭闹在他人的调节之下可好转。这是因为其大脑中还没有区分主客体关系和自我调节的信息储存。随着大脑的发育，在正常的社会交往中，个体不断摄取、储存交往信息，逐渐学会了语言。在语言这种思维外壳的作用下，个体的思维能力得到了发展，从而使个体具有意识能力和自我意识能力，这时个体才从心理状态的他控逐步过渡到自控，即将自身作为观察、反省分析和调节控制的对象，形成了一个独立的较为成熟的自我乃至灵魂的自觉主体。但是，这里的独立主体无论多么成熟仍然是相对的独立，其依然不能脱离人类个体所固有的共生属性，仍然是社会共生体中的一个元素。如果其绝对隔离于社会必然会导致人性的衰退甚至是丧失。因为随着现代科技的高速发展，信息流通日益加快，新生的精神信息也不断涌现，人们的思想观念更新也表现出亘古未有的快节奏，如果个体几年不关心、不学习新知识就会表现为新文盲，对一些新信息、新工具不认识，更不会使用。个体长时间完全脱离其共生的社会，就会明显地落后于形势的发展。试想，如果一个古代人突然复活于今天，他不重新学习肯定是无法自食其力的a所以，长期脱离社会共生体的人必然要被时代所淘汰，特别是在今天这样的信息社会。人类任一个体都既不可能长期脱离其他个体而生存，也不可能长期脱离群体或社会而存在。否则，其不但不能形成人性，而且已有的人性也会丧失。迪福笔下的鲁滨孙在孤岛上生活了几十年竟然没有忘记语言文字，而且这几十年中社会也没有发展在等着他回去适应生存，真是不可思议。
三、人性共生的基本形式
人类个体是躯体和灵魂的有机复合体。躯体是生物性的，它的生长发育、衣食住行离不开物质生活资料；灵魂是社会文化性的，它的形成和发展离不开精神信息的运行。人是共生的产物，人的躯体生活需要源源不断的物质生活资料，物质生活资料的生产需要经济共生发展的支持；人的灵魂发展需要源源不断的精神信息，精神信息的开发和创新需要文化共生发展的支持。所以，人的共生属性最基本的表现为经济共生和文化共生两种形式。
（1）经济共生形式。
