他在1816年写信给约翰·亚当斯说道。他非常了解自己的国家。他在同一封信中写道：“但是，我们对未来的憧憬属于热情的‘愚蠢行为’，而不是偏执或者奸诈的荒唐之举。偏执是病态的无知行为，是病态的思想状态；热情也是一种病态的反映，但却是思想自由、心情愉快的反映。而教育和言论自由是二者的解毒剂。”于是，他自己的心情也随之变得愉快起来。“我们必定要阻止无知和野蛮行为的重现。旧的欧洲将不得不依附在我们的肩膀上，在牧师和君主苦行僧般的束缚下，在我们身边艰难地蹒跚而行。”作为一位先知，他犯了个不大的错误，尽管今天的欧洲已经摆脱了牧师和君主苦行僧般的束缚；极权主义专制君主，他的老对手，今天穿上了与往日不同的长袍……他无法预知这一点。他也不会相信，在美国本土的知识分子中出现了如此多的背教者。而在他的全部书信中，最人欢迎的是他和约翰·亚当斯和解后他写给后者的第一封信。当时，这两位美国前总统有时间反思他们过去四十年的经历，并能够预言美国的未来。
二、价值观：大家一样都是人法律面前，人人平等我们在了解美国人的平等观念之前，首先了解平等的基本含义和平等的依据。在现代社会，平等的基本含义是指所有社会成员在法律面前人人平等，而人人平等的目的是为了让社会上的每一个人都享有最大限度的选择自由，以充分实现人的潜能。
具体到经济方面，平等指的是机会的平等，即国家向每一位社会成员提供这样一种经济制度，它确保个人通过自身的努力追求物质财富利益的权利与机会，并且这种权利与机会免受其他任何社会团体和机构的干预和限制。
由此可见，“法律”、“自由”、“机会”、“权利”这几个词汇在现代“平等”的含义中占有很重的分量。
平等的概念贯穿美国的各种社会关系。美国人的平等观念以人性为基础，强调每个人生来具有不可低估的价值——“毕竟，大家一样都是人。”
在美国，“平等”是指机会平等，而不是在处境方面人人一样。所谓“机会平等”，是指所有的人在生活中有同样的机会，无论其肤色、性别、国籍来源和宗教信仰如何。
很多美国人接受了这种观念，即政府至少应为人们提供基本生活保障和受教育的权利，以便让人们自己和他们的孩子过上更好的生活。所谓“机会平等”，也就是说，人人有获取成功的同样机会，而他们各自努力的结果并不一定相同。这就如同百米赛跑一样，每一个运动员都站在同一条起跑线上，同时起跑，但结果总有“第一”和“最后”之分。
在获得成功的赛跑中，人人都有从“贫困”冲到“富裕”的机会，但不是每一个人都能成功，因为人的能力和才智不同，驾驭机会的本领也不同。所以，有的人可能成功，有的可能只达到“满足”的水平，有的甚至“原地踏步”。这就是美国人的平等观。
平等观念渗透到美国人的生活和思想各个领域。美国著名历史学家康马杰说，除了7月4日以外，美国人很少谈论平等，因为他们认为这是理所当然的。
美国人待人接物的态度最突出地表明了这种平等观念。康马杰认为，“每一个美国人都深信，礼貌规范是由人制定的，不应该成为限制人的固定模式。倘若这种信念会促成社会上的反常现象，那么代价也不是太大的。在美国，没有法庭制定社会礼节，没有上层阶级执行这类礼节，他们主要按照自己的个性习惯去行动，而他们的性格大都是善良而宽厚的。欧洲人死板而拘泥细节，美国人则灵活而随便。”
在军队里，美国人也推崇平等的社会风尚。军队里本来是级别森严的，但建立平等的气氛成为不同级别的人的潜在的愿望。因此，即便是在级别森严的军队里，指挥官也会在谈话开始前向下属问一个私人问题或请他喝一杯咖啡。士兵往往希望军官不炫耀自己的官职或不对下属施展他的权威。从士兵的角度看，一名好军官的标志之一就是他不“摆官架子”或不“把他的权利当拐杖使”。在军界之外，人们也常常使用类似的话来称赞那些很富有或地位与身份较高的人：他这个人不错——不霸道。总之，美国军队里的人际关系呈一种横向形态，交流双方处于一种平等的地位，这是美国人的理想。
在政治方面，美国的平等观念表现尤为突出。一个人要想在政治上得到成功，最为关键的是切莫摆出一副高人一等的架势。“虽然其现有的财富已被证明是凭自己的才能挣来的，但他们认为一个有作为的政治家还应该是出身穷苦的人，如果他是通过自己的努力上了大学那就更好。政治组织最艰巨的工作就是使那些伪装平凡的人不至于被人们识破；如果说美国人有时也容许他们的政治家穿礼服，但普遍要求政界首脑们的穿着和平民百姓一样。”
教育是社会的一面镜子，公立学校不分高低贵贱，人人可以入学。
在霍勒斯·曼等一批教育家和热心教育的人士的积极推动下，19世纪上半期在马萨诸塞州创立了三所师范学校，创办了《公立小学杂志》。
美国人是怎样理解男女平等的呢？托克维尔在《论美国的民主》一书的下卷第十二章专门论述了这个问题。托克维尔说，美国人认为男女在身心方面有很大差异，男女各自应该运用他们的特点。并且，美国人相信，平等并不意味着性别不同的人去做几乎相同的工作，而是让男女各尽所能。
美国人希望两性同步前进，但所走的道路永远不同。美国人对男女平等的理解包括若干意思层面：“在美国人的家庭里面，妻子认同丈夫的权威，但美国妇女不认为这是对丈夫的屈辱服从”；“在美国，男人很少恭维女性，但他们的每天表现，却证明他们尊重女性”；“美国男人经常使人们看到他们完全相信配偶的智力，十分尊重配偶的自由”；“美国男人很少像欧洲男人那样向女性百般献殷勤，而是常以行动表示他们设想妇女是贞洁和贤惠的。他们对妇女的精神自由十分尊重，以致在有妇女在场时，每个人在谈话中都很谨慎，害怕让她们听到使她们感到不快的言词”；在美国，“对强奸罪定有死刑，而且舆论对这种罪也口诛笔伐得最为厉害。因为美国人认为最珍贵的东西是妇女的贞节，最应该尊重的东西是妇女的自由，最应该严加处罚的人是强行使妇女失去贞节和自由的人。”因此，“美国人虽不认为男人和女人有同样的义务和权利去做同样的事，但对男女的作用却做同样的估价。他们认为男女的命运虽然不同，但作为人来说价值却是相等的。”
显而易见，美国的文化价值观赋予美国人这样一个秉性：只有和他人平等相处才能最有效地发挥自己。但是，美国人的平等价值观并不是到处都受到欢迎的。米德谈及在海外工作的美国人时认为，美国人若碰到因客观条件所致而发生职务下调的情况便往往不知所措，他们惯用的对策就是不遗余力地稳固与他人的关系。
不安的情绪常常使美国人不顾及周围的环境而试图建立一种表面化的平等精神，如称呼他人一律直呼其名，许多来自其他文化的人对这种做法感到很不习惯，或者试图以级别分明的上下级关系剔除人际关系中导致不平等的个人出身和教育等其他因素。美国人在与日本人的交往中由于不懂得日本人的级别模式，往往造成社交上的差错和困惑不解。美国人在与日本人做生意时，更看中的是个人的才能，而不是某个人在公司里的地位和角色。
总之，美国人喜欢在个人情感与平等的基础上与他人建立相互的关系。
我们为什么而活人们都在不断地认识世界，在进行选择，在确定目标。但如何认识世界、如何选择、如何确定目标，是当代美国人正面临着的考验。
美国人的精神处于矛盾之中，一方面他们勇于开拓，如美国“挑战者”号航天飞机在发生灾难性的爆炸后，7名宇航员死亡，但这并没有使美国人丧失信心，反而有两千人继续报名，以不惜牺牲的代价，要求登上航天飞机；另一方面，当时许多人却担心苏联的核武器，唯恐某一时刻核炸弹会灾难性地落在自己身上。
在美国，由于社会制度的无安全感，成功与失败、胜利与死亡已形成一个大战场。有的人一夜成功而跃居百万富翁之行列，有的人由于破产而跳海自杀。他们艰苦奋斗究竟是为了什么？为了功名、事业，可是又为什么要自杀？或许，他们时常萦绕在脑际间的问题是：什么是生，什么是死？为什么要生，又为什么要死？
活着究竟有什么价值？伟大人物的教导和客观现实之间存在着这么大的差距。美国人的生命价值观念错综复杂。的确，人的存在是个值得思考的问题。第一次世界大战，人们怀着幻想，以为虽然牺牲了许多人，但战争后世界会恢复平静而变得美好。然而令人失望的是，曾几何时，又发生了第二次大战，全世界有一亿人扛起了枪，有四千万人丧生。尽管美国牺牲不大，但当美国人卷进了朝鲜战场，开进了越南战场，以“世界宪兵”自居，武装侵略别国时，导致很多黑白兄弟死于战场，使美国人震惊！因而，美国人不得不慎重地思考起生命的价值来。
生命价值观与国内具体情况有关。如美洲本来是印第安人的天下，自从在武力之下归附于白人后，他们便失去了天然的朴素生活。在资本主义的文化吸引下，他们无事可干，游手好闲，而且酗酒赌博，意志消沉。究竟活着干什么呢？他们对生命感到怀疑，甚至染上了自杀流行病。
在美国社会中，有色人种构成了一个在文化上存在着差异的从属阶层，而且一些白人与有关部门把非白种人看成是犯罪的根源，把他们的生活方式也当做是犯罪的征兆，把地区中非白人比例的大小当做是犯罪率变化的依据。种族迫害在美国是严重问题，特别是对黑人的歧视。尽管美国宣传如何不歧视黑人，而在黑人的主观意识中已留下了一种自我悲观的集体意识，总感到自己是个黑人而痛苦。在大众媒介中出现的黑人，常是一些愚蠢、懒散与无知的人。立足于社会的黑人也会遇到各种各样的阻挠，没有安全感。因而他们对生也感到怀疑，为什么黑人生出来就比白人低一等？他们考虑，是否死比生更有价值呢？
正因为生命价值观在美国许多人的脑际中受到曲解，或者在社会的压力之下不得不考虑到对死的选择，因而自杀现象在美国形成传染病。
青少年的自杀率逐年提高，而且有些德才兼备的高材生也选择了自杀的道路。美国青少年的自杀引起了社会的重视。仅1983年有案可查的青少年自杀就有六千多起，平均每两小时发生一起青少年自杀案。所以有关部门不得不采取措施，如乔治顿大学和哥伦比亚大学为了防止自杀事故，关闭了通往屋顶的过道。
根据涂尔干的自杀论，可以从四种程度不同的社会整合来说明自杀现象。
一是个人主义自杀论：在以个人主义为主体的社会中，人们以私利为出发点，个人私利比社会公益更为重要。在战争、动乱等等不安定的政治局面中，人们从个人角度出发，维护自己，使社会失去控制。个人主义思想占优势，这类自杀率相对比较高。
二是利他主义自杀论：个人在社会中无权决定自己的前途与命运，社群的义务比个人利益更为重要。人们对社会效忠，甚至牺牲个人生命。日本军队中的武士道式自杀就属此类型的自杀。
三是迷乱自杀论：在人们失去控制日常行为的准则，无所适从，不知所措时发生的自杀。如爱情的挫折、经济的破产、功名的落空等所造成的自杀。
四是宿命自杀论：在社群中有一种宿命论的观念，认为一切是命中注定的。如古代家奴陪葬就是例子，主动陪葬实际上是一种自杀，这和其他自杀不同，是一种所谓“天命之死”。
个人主义价值观在美国是一种主要的文化价值，所以美国人的自杀许多出自个人主义自杀。特别从社会文化角度研究一下美国青少年的自杀原因是很有意义的：
第一种原因是父母离婚，使少年失去父爱与母爱，在社会上遭到人们的歧视，再加上家庭的不和，便可能用自杀来表示幼小心灵的抗议。
第二种原因是社会压力造成的。美国社会讲究学历，注重金钱，在竞争中时常有输给对方的恐惧，精神上受到极大压力，个人心理承受不了，便可能造成自杀。
第三，没有正当的恋爱观，常常从享乐主义出发，因此会失恋，使精神迷乱而造成自杀。
除以上外，还有其他原因，如不能适应新环境，对政府政策的不满，对核战争的恐惧感等等，都可能形成美国青少年自杀的原因。
美国ABC电视台播出的电视剧《活下去》，反映了一个典型的自杀事例。
外科医生的儿子雷克，也是医学院学生，喜爱音乐与摄影。一次和女友兰妮外出，无意中发现自己的父亲和一个女人幽会，他偷偷地拍摄了照片。兰妮家庭富有，父母耽于赚钱，使她失去家庭温暖。雷克和兰妮只有两人在一起时才能得到心灵上的安慰。一天，兰妮的父母发现兰妮和雷克在一起，便把雷克轰走。这样，雷克与兰妮的心灵受到严重伤害，雷克把私拍的照片放在母亲的乐谱中，再和兰妮躲进车库，利用汽车的废气，结束了年轻的一生，两人死时才17岁。
这就是个人主义与社会压力所造成的死亡。在美国，除青少年自杀外，如前些年发生的人民圣殿教九百多名成员集体自杀等，也是别国闻所未闻的事。
价值观念和社会文化有关，不同的社会文化产生出不同的社会价值观。在美国大众媒介上常出现许多暴力镜头，这样的文化必然影响青少年的价值观念。
1971年11月23日美国报道一则新闻，说有一名身穿绿色劳动服，手持两支来福枪的歹徒，射死5名工人，伤了3人，还包括1名警察。为什么他要无故杀人呢？为什么对别人的生命价值毫不重视呢？而最终为什么又要自取灭亡呢？这是美国文化决定的。因为他看了《夏威夷5-0》电视剧，这个剧正描绘了一个多人死亡的凶杀案。这个杀人者就模仿了电视中的主角。美国电影电视公开宣传暴力及色情，使人的思想异化，产生攻击社会与攻击人的行为。这就说明了不同的文化对人的生命价值观有不同的影响。
美国荒诞派戏剧接受了存在主义哲学的影响，认为世界是丑恶的、荒诞的与不合情理的。认为人来到世界上完全是偶然的，匆匆而来，又匆匆而去，忙碌终生，毫无目的，也无所作为。人们被丑恶的世界所包围，被荒诞的现实所惊吓，被不合理的社会所挤压，尔虞我诈，失去个性，被异化为非人。
