潮水必然在上涨，它也必然在消退，在世界的原本，涨与落，哪种过程是世界的主宰？前后相随，高下相合，音声相叠。永无尽头的世界，纯粹是孩子的游戏。包括历史也许只是孩子拿着会转的风车，把激情敷衍成游戏。这样看过的秋天，比一切凝重真实。我们需要的远方是宁静坚持后灿然的释放，我们埋头开始对未来的选择，结局早与目标依附存在，一种有为的生活态度将承载我们所有的希望。
在安静的清晨，风仿佛还在窗外呼啸而过。在人们居住的房子里，梦与梦重叠。温暖的世界，其实只需要心灵点点滴滴的渗透。天地长久，每一个人无非是天长地久的一枚棋子，伟大也好，渺小也罢，穿行的空气是一样的，光照是对等的，甚至黑暗的来临也同时面临忧伤。安静地起身，安静地数着日子。微冷的风掠过落在衣服外的皮肤，那一刹那彼此也怔忡无言了。
一种处变不惊，临危不惧的气度和坦荡；一种使出浑身解数，竭力承担，呼出正气的形象和魄力；一种拒绝流俗，弘扬正气的凸显和舒发，是我们在人生道路上能够有一番大作为须具备的三大优良品质。行动选择的正确与否，实现行动过程中的漫长与艰辛，抵达终点时的困惑与思索，都应该经过充分的考虑，用自己体验到那些生命的勇气和执著，深深唤起对自身所处境遇的思索，从而对自己的行为进行合理的定位。以有为的心志，理智得自我蓄积、自我磨炼、自我寻求迸发，积极得对待常变的远方。
老庄中“道”的哲学把心灵的作用发挥到极致，尤其庄周的一卷《逍遥游》在人类心灵的土壤里植根着思接千年的哲思。世界，在我们的眼里，花红柳绿，草长莺飞，无比美妙。每个人在“心灵大道”上的行走，也应借助一双飞翔的翅膀，善于珍惜前方道路上的种种机缘，善和恶在“道”的思维里本是和谐统一的存在，差别在于每个人当机之时，有了对、错，美、丑，是、非等分别心，因此天地万物在我们的眼中各具情态、多有差异。如此，在人生的道路上，我们更应该擦亮一盏心灯，荡涤蒙昧的心智，如庄子梦蝶般，做一次肆无忌惮的飞翔，步入人生的道路。
◆ 千年的哲思
这是我与庄子的一个秘密。
在饭桌上想起庄子
我不知道为什么会在这个时候想起庄子，那时我在吃午饭，吃饭的地点在单位八楼的食堂。正午的阳光与我隔着一层厚厚的落地窗玻璃。当它穿越这一层障碍抵达我的身体时，我并不觉得非常的热。我顺便往窗外看了一眼，计算着光线到达身在八楼的我与照在街上人群的时间是否有略微的差别。当时我想如果我能精确得估计出这一分别，那么我便是哲人了。这样想的时候庄子突然出现在我的眼前。
他的表情很悠淡，我分辨不出到底是他的神色融化了阳光，还是阳光本身便是他生命的底色。他站在我触手可及的距离，中间隔着虚无的空气。他问我我们之间的这层空间究竟是空气的成分多些，还是阳光的成分多些，这样的距离究竟是远还是近？我想在饭桌上想起他本身便有些荒谬，何况面对着桌上一只被筷子拉扯的面目全非的鱼，几块狼藉的肉骨头，还有些汤汁，而去讨论这些形而上虚无缥缈的东西，未免有些奢侈。我把我的想法如数告诉了他，他说他当年跟惠子这个杂七杂八的家伙也是在一次饭后闲逛，在濠上讨论子非鱼，安知鱼之乐；子非我，安知我不知鱼之乐这些绕来绕去的话题。他说形而上学的道体论其实很简单，都是从吃饭睡觉这些再寻常不过的事情延伸至对天道的看法，他的著名庄周梦蝶论也是从一场睡眠中完成对于生命托体物化的思考而流传于世。
我说你笔下的这些濠水之鱼究竟是痛苦还是快乐的成分多些，你使他们一夜间成为世人注目的主角，在你同惠子同道这场著名的辩论之前鱼儿是鱼儿，辩论之后好像鱼儿不是鱼儿，而是庄周标识的鱼儿。你与惠子同道不是鱼，在濠鱼面前公然谈论它们快乐不快乐，惠子的鱼与庄周的鱼究竟谁更快乐？我不是庄周，不是惠子，不是濠鱼，更隔着上下几千年的时空，不知道你们谈论它们，濠鱼心中是愿意不愿意？
庄子笑，他说我在睡觉时是圣人，清醒时却是平常人。濠鱼在辩论前是普通鱼，辩论后它们承载了我们的思想痕迹，便是哲学意义上的鱼。因为在某种偶然或必然的机缘下，它们愿不愿意邂逅我们；或者我们邂逅了它们，时空赋予它们彼此身份的转变，就像庄周跟惠子是否是当时濠上的庄周与惠子，濠下之鱼也不知道。我们都是时空背景下万物中的人或鱼，此鱼非鱼，彼人非人，一切因缘而定，任谁也无法改变。
在中午食堂的饭桌上我便突然想起了庄子，整个上午我坐在单位那台老旧的电脑上开始一天的工作。临下班前我打开互联网看到西祠胡同羊毛裤网友的一篇帖子《和寒江钓之南华》，我并不知道这一天会有这样一篇帖子，但我打开了这个帖子，然后我去吃饭。庄子便站在我的眼前，隔着厚厚的一层时空帷幕。当然不要误会，这是思想的距离。然后我接着吃饭，正午的时光很恬淡，所以在此时我眼前的庄子也融入了阳光，或者此刻他就是阳光。他就躲在时空的某一处，我未知的角落，还是恍兮忽兮其中有象的境界，他就坦坦荡荡站在哪里，止水澄波般的笑。我的周围很安静，偶尔不时有吃饭轻声交谈的声音。我在埋头扒着饭。
间世之惑
子之晏居，申申如也，夭夭如也。《论语》中这样记述了一幅几千年前孔夫子家居恬然安静的时光画面，他的日常起居常使我想起一枚茶叶在水中层层舒展生命绿意的自如，或者如一条鱼在属于自己的水中游动的情景。我的想法有些大不敬，而且想象是在我极为懒散的情形下完成的。庄子来到面前时，我的脸上还挂着一抹迟到了几千年的笑意。他总是在我没有丝毫准备的姿态下，贸然造访。我懒懒得向他打了个招呼，把脸别向虚空。
天之刑，安可解。一道闪电过后，雷声震动。我不知道他说的是孔子，还是自己，或者二者兼而有之。我刷刷得翻着手中的一卷《南华经》，庄周在一道闪电时来到我面前，雷声震动后，他顷刻不见了。天之刑，安可解，庄周的语调深深烙上他庄子式的悲哀，在空气中急剧的聚敛，而后膨胀。像惊雷在我的脑海爆炸。
或者我该读懂你此刻的悲哀，也只是在此刻，在惊雷震动的瞬间你毫无保留地释放出属于自己心灵最孤独、深刻、真实的一面。然后像北冥中的波涛在波动后恢复亘古不变的永恒。我无法穿越你用冷嘲热讽、游戏红尘的盔甲构筑的汪洋恣肆、博大精深的内心世界。惊雷过后，你还是你，我已不是我。
庄周在隐隐的红尘中高屋建瓴般的思考。我的手向虚空一伸，他的思想像金属般发出铿锵有力的强音。我想跟他说，这个时候我想读南华中的《人间世》，他的脸朝向远远的青山，我只看见他背影的衣襟和着北冥的风舞成壮丽的弧线。我的泪水滴在人间世的每一个玄妙的字节上。
颜回问夫子何谓道，师生间的问答便开始掀开人间世的一页页，大段的寓言，大段的对白，夹杂着庄子式的冷嘲热讽，庄周的脸上带着笑，我知道在我读这一章节时，他笑容后隐藏着一抹不动声色的悲凉。
这抹悲凉，庄周掩饰地极为巧妙，像北冥怒而飞的鹏鸟迅速回望来路时的一暼。因为空气、长风气流的激荡，风驰电掣的速度，使我只注意到鹏鸟在空中的轨迹一直向前，那抹回眸一暼极细微的停顿便几乎可以忽略不计。庄周式狡黠的悲凉，这是他希望得到的效果吗？
譬如他把悲凉同他一直冷嘲热讽的孔夫子联系在了一起。孔夫子我经常骂他，庄周说，人间世没有他这个挨骂的对象，我的笔意便无法酣畅淋漓的舒展，也没有了你们后世奉为纶音的《南华经》。可是我分明从《人间世》里读出你的悲凉，你冷嘲热讽的对象其实就是你，甚至在莽莽苍苍的昆仑山颠，星光照耀下的天空，你拥有那时世界唯一最干净的悲凉。你无情解剖着孔夫子的不合时宜，其实在解剖自己，鞭挞自己的灵魂。是世间的不合时宜，还是孔夫子的不合时宜，或是你的不合时宜，其实答案早于明了。所以你的脸上始终带着一抹无奈的悲凉，供世人揣测。
人间世里的庄子把尘世的行道一股脑儿推给了孔夫子所代表的儒者，他实现了轻盈的转身，而转身的他却心有未甘，意犹未尽，他不动声色得借孔夫子与他弟子的对白，栎树之神与匠人关于大用与无用等的辩论，然后以道的思维把这一连串珍珠般的言论连接起来铺垫出炉火纯青、臻于化境的入世艺术。然后他站在出世或入世的门槛上，抬起了一只脚，像孔夫子的喟叹：时哉。时哉。天之刑，安可解，我们不知道他说的是谁，他那沉重的叹息便从此使儒道两家泾渭分明地记录在中国的历史上，而使道的本质更接近于流水，与高山的厚重相唱相和，辉映在历史的天空。
话说逍遥
中国的传统文化有一个明显的特点儒道、佛道、禅道，在主要影响中国文化的三大主流思想中，道总处在依附的从属，或许是因为约定俗成的文字习惯，或者是我知识面窄的缘故，道字总依托在儒、佛、禅等的后面，留给我的印象便是如此。然而我还是认为这是特定的现象，与道家近水的本体息息相关。或者说儒家、佛家、甚至墨家他们内蕴的本体更倾向于高山的厚重醇厚，道便有水的飘逸阴柔。道处于各家并列的后手，而又能完美地实现与各家的配合。便如流水它永远比高山低，但永远以后手积蓄的绵长力量侵蚀着山的形状，有些山便抵挡不住流水的力量而消亡，当然不排除其他的因素，而能存在下来的山便与流水共同实现质的飞跃。所以庄子的上代宗师老聃发出了：上善若水，水善利于万物而不争，处众人之所恶，故近于道的千古哲论，也给道家定了性。而一切的思维围绕着这不争的层面层层铺展，不争背后蕴涵的大智慧融缩了道家处世的恬淡，又留下一种隐然闪烁、无时不在、无处不在的力量，使一切在它面前有所畏惧。
庄子站在无何有之乡，广莫之野，在一棵大樗树下，九万里长空的飞翔，使他一直回味着肌体与天风、空气摩擦产生的快感。他已经控制不住自己的情绪，一直保持飞翔的姿态，使他对脚下站立的大地有种不真实虚幻的感觉，一切都颠倒了，天空不是天空，大地不是大地，庄子已不是庄子了。他想我还得吃点东西填饱肚子，饥饿的感觉让他一下子实现从至人到凡人角色的转变。
藐姑射之山有神人居焉，餐风饮露，不食五谷，肌肤若冰雪，绰约如处子。他哼着小调从大樗树下路过，大而无用的树，大而不当的人。他在吃饭的时候，我正在翻《南华.逍遥游》，庄周的心情看起来很好，所以我认为在我读《逍遥游》会心一笑的同时，他的一种穿越时空的力量会激起我的发散性思维。
《逍遥游》便从冷冷的北冥出发，鱼或者鸟，宿命般的物化，一个关于沉潜飞动的神奇传说。作为主角的大鹏鸟它肩负着道家第二代宗师的开山使命，使命重大，所以它飞得特别壮丽，翼若垂天之云，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，决云气，负清天，然后图南。一卷南华便随着一只鹏鸟的起飞，在历史的天空徐徐铺展开。
是鸟也，海运则将徙于南冥也，南冥者，天池也。我向虚空叩击了两下，叫到庄子且不要梦蝶，大鹏鸟飞向何方，南冥在哪，文中没有交代，《逍遥游》又怎么冒出个无何有之乡。庄周扬长一笑，南冥者，北冥者，皆虚幻也，北冥者即南冥也；来者来也，去者去也，来者即去也，飞者即不飞也，来路皆去路也。不可说，不可说。空气在积聚变幻，霎那间一场雨把来路去路遮得严严实实，庄子在雨中狂啸而歌，漫天飞舞的雨把一个人望向长天的姿态描绘地无比生动。
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。庄周的肢体语言在风雨中玄奥、空灵而苍凉，他的手势、脚步像绵绵不绝的雨点，和着风雨的节拍，舒展着道的韵味，偶尔望向茫茫雨丝遮挡下天空的眼神，描绘着天地间大写的“道”字，闪电闪过，照着庄子神秘的脸，黄钟大吕般的声音刹那穿透迷雾，骑青牛远遁的老者的目光，在茫茫西域望向风雨中且啸且舞的人。一切众生从无始来，从无始去。万物并作，吾以观复。雨停了，大樗树筛下的一缕星光，从庄的脸上移开，射向空濛的天空，一切都已明了。
庄子，其实我已明白。一切的奥秘尽在不可说中，这便是答案。《逍遥游》中九万里飞翔的鹏鸟是你自由不屈，惊世骇俗，飞向彼岸、寻找真我的灵性，粉墨登场的蜩与学鸠便是你尘世中负重旅行的躯体。由北冥而南冥，飞翔的过程，长风激荡，你的语言含混晦涩，却又直逼人心，你找到了其实又失去了，答案便在有无相生相灭、循环往复中，或者这不算答案，因为我们后人无法理解。
东汉末年传入的佛学，描绘了一只金翅大鹏栖息在佛祖肩头的形象，这只北冥飞来的鲲鹏是只宿命的鸟，以道的水柔，到佛的山稳，一只鸟把一座山与一条水联系起来，目睹这一切的你，也许在时空中是隐隐的笑，还是隐隐的哭泣？我们不知道；人字，放在宇宙大背景下，该如何书写？我们也不知道。
庄子且不要梦蝶，我的双手已合上《逍遥游》，要进入《齐物论》，在风雨中狂啸且歌并不是你的专利。
齐物庄子与我
我习惯于一个人走路，正如我总不喜欢陪女人逛街一样，我认为把时间花在挑选物品、衣服上是对时间绝对的谋杀。同时我有个不良嗜好，那就是总喜欢跟年纪比我小许多，或者大许多的人聊天，所以我在茫茫红尘中一直是个很不合群的人。此刻我就在街上走着，处暑已过，下了一场雷阵雨，空气中仿佛可以嗅到秋天的气息，这样的天气使人想起跟心仪女人的做爱，干净、清爽。
昨夜我好像记得喝了一场酒，一个人喋喋不休在在我耳边念叨着什么，他说你今天会走过这条街道，会想起什么，确实如此，我总感觉就有人在我附近不紧不慢地走着，当我回头时他却不见了。庄周说过，他会乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己。甚至他把这句话郑重其事地写进《南华.齐物论》中。我想此刻他应该就在我看不见的附近看着我从街上走过。
