聪明是人的一种长处，但聪明也会让人失了心性，致而糊涂。这就是聪明反被聪明误的心理原因。对聪明人来说，是这样。如果你本不聪明，而故作聪明状，哪就更不是滋味了。因为你会由此而玩弄了你自己。事物是复杂的，不顾客观实际，一味循着自己的思路去考虑问题，卖弄点小聪明，是愚人的行为，是招灾引祸的根源。多点踏实，多点考虑，应是自作聪明者的座右铭呀！
有之为利，无之为用
【经典语录】
故有之以为利，无之以为用。
【语录释义】
总之“有”可以对人们有利，“无”也可以被人们利用。
【解读】
古代的车轱辘有三十根车条支撑，而车的轱辘中间有一个空当，是用来连接在车轴上的，而车轴是与车身相连接的，如果没有这个空当，也就没有车可以用了。用黏土烧制成的器具，中间也是空的，不然就无法用来盛物品了。而我们建造的带窗户和门的房屋，里面也有相应的空间，如果没有，我们又如何生活在里面呢？
【活学活用】
世上所有的事物，好像都是以“有”的形式存在着的。我们都见过“有”，可是有谁又见过“无”呢？然而老子却通过上面的例子，发现了“有”和“无”之间的微妙关系。它们是相辅相成的，是矛盾统一的。“有”的另一面是“无”，而“无”的另一面是“有”，“有”离不开“无”，“无”也离不开“有”。世上的事物就是这样从无到有，又从有到无存在着的。
我们人类为了弄清楚、把握住繁杂多样的事物，不仅给各种各样的事物起了名字，而且还会从颜色、形状、体积、面积、重量、质量、数量等方面来区分。比如我们看见一只猫，我们知道有猫的存在，并且根据它的叫声给它起了名字，而且发现有不同种类的猫，于是又根据它们的外形和颜色加以更细致的区分。如白猫、黑猫、花猫，虎斑猫、折耳猫等等。猫是这样，其他物种也是如此。我们看到花朵，就给花朵起了名字，为的是识别它们、记住它们，也为它们起了很多与它们的颜色、外形等相适应的名字。从不同的角度认识事物，是人类的一大发明，有了这样的经验我们就可以举一反三，由此推论出世界上其他的事物。这是从无到有。
然而，“无”的东西好像是没法见到，更无法把握。形形色色的人，我们都见过了，而我们人类信奉的各种各样的鬼神，就没有人见到过。庙宇中、画卷里的那些神鬼的模样都是按照人的模样想像出来的，真正的鬼神是什么样子，我们凡人是不可能见过的。那么这种无是如何转变为有的呢？是由我们人类的想像得来的，是将我们人类生活的外延扩充，假设了天上也有一个世界，也有一个皇帝，天上也有花草树木，马、牛、犬，只不过比我们人类多了一些法力罢了。其实现实生活中并没有他们的存在。而这又是从有到无了。
现在，随着科学技术的发达，我们原先看不到的、不知道的，都可以通过科学技术看到和了解。比如电的发现，分子、原子的发现……这些以前我们没见过的，不知道的，现在我们发现了它们，了解了它们。这也是从无到有，而我们人类众多的知识与财富就是这样逐渐发现认识而得到的。
记得《百喻经》中有这样一个禅宗的故事：一个叫灵佑的和尚跟随百丈禅师学禅，有一天，他来到正在打坐的百丈禅师身边。百丈禅师问：“谁？”灵佑答：“我”。百丈禅师说：“你看看炉中还有火吗？”灵佑看了看说：“没有。”百丈禅师站起身，走到炉子边，在炉灰深处拨出几粒火炭。他夹起来给灵佑看：“你说没有，这是什么？”灵佑一下子悟了道。
只知道明处的“有”，而无法知道暗处的“无”的人，又怎能了解到“无”的伟大用处呢？这不正是告诉了我们在人际交往中，不要被事物的表面现象所迷惑；在管理中更是不能只看到“有”，而忽略了“无”的存在和作用，只有两样都了解，并且都采纳的人，才能在人生和事业上立于不败之地！
推而广之，把“无”的东西硬当作是“有”，为它烦恼，为它生出恶念，也是相当愚蠢的。
其实，同样的例子还有很多，老子在这里无非是要我们悟出“有”和“无”的道理——那有形的地方只是为了实现目的而设置的便利而已，而真正起作用的地方正是它空无的地方。老子是告诉我们，为人处世必须处理好各种“有”和“无”的关系。
老子的五千言，文约义丰，涵盖极广。就拿这个“有”和“无”来说，文学讲究含蓄而有余味，“无字处皆有其意”（王夫之）；绘画注重空白处理，“虚实相生，无画处皆成妙境”（笪重光）；书法追求“潜虚半腹”（智果），“计白当黑”，“实处之妙，皆因虚处而生”（蒋和）；建筑提倡“透风漏目”，从房屋的门窗和亭台廊榭之空格去得自然之景，感宇宙之情韵。世界著名的建筑大师美籍华人贝聿明先生十分赞赏老子：“我时常谈老子，我相信他的著作对我建筑想法的影响可能远胜于其它事物。”
由上可见这“有”和“无”的内涵之广，暗示性之大。而在指导我们立身处世上也是如此，是要求我们时刻保持虚无的态度。
南美独立战争时期，统帅西蒙·波利瓦来到基层，恰好看到士兵正在安装大梁，旁边有个人正在得意洋洋地指手画脚。
西蒙·波利瓦问：“您怎么不动手？”
那人回答：“我是班长。”
西蒙没说什么，立即与士兵一起忙碌起来。
等到干完了活儿，西蒙·波利瓦擦了擦汗，对那位班长说：“班长先生，如果今后还有类似任务，请尽管吩咐您的总司令，他肯定会立即赶来帮助士兵的。”
明白了站在面前的人是总司令，刚才还在端架子的班长立刻羞了个满脸通红。
西蒙·波利瓦以自己虚无的态度为士兵们做了榜样，也教育了那个自视甚高的班长，如此也难怪他的士兵认为他是最和善、最亲近的统帅，因而尊敬和爱戴他了。
【智慧金言】
保持虚无的态度，就是要处理好各种“有”和“无”的关系，比如有才和无才，有功和无功，有私和无私，有欲和无欲等等，而处理好这些关系的关键就是要努力祛除“有”的束缚，发挥“无”的妙用。
【本经原典】
《道德经·十一章》
【原文】
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
【译文】
三十根辐条集中在车毂的周围，正是由于它们拱起一个空壳，所以才有车的用途。
糅合黏土制作陶器，正是由于它的中心是空的，所以才有容器的用途。
开凿门窗建造房屋，正是由于它的中间是空的，所以才有了房屋的用途。
总之，“有”可以对人们有利，“无”也可以被人们利用。
断绝圣明，抛弃智慧
【经典语录】
绝圣弃智，民利百倍。
【语录释义】
断绝圣明，抛弃智慧，人就会获利百倍。
【解读】
老子就讲“绝圣弃智”，从字面上来讲是断绝圣明，抛弃智慧。那不禁有人要问：“难道圣明不对吗？难道拥有智慧是错误的吗？”可能还会有人说：“谁不想获得智慧？谁不想成为圣贤？你难道不希望拥有智慧，成为圣贤吗？”要知道，人有智慧不一定就能成为圣贤。智慧是个好东西，这一点连老子也不会否认。人们追求圣贤，希望获得智慧，是很好的事情。因为这世上如果多些圣人贤人，就会少些无赖和土匪。
【活学活用】
随着我们人类智慧的增长，我们就开始自以为是起来，认为我们是万物的主宰，并且跟大自然对立起来了。人跟大自然对着干，大自然也在报复人类。人类已经越来越明白，人是不能脱离自然而生存的，生态环境的变坏最终是要毁灭人类的。
此外，我们自身之间也不像过去那样和睦相处了，逐渐出现了等级，出现了高低贵贱之分，有了利益的纷争、尔虞我诈、自相残杀、相互猜疑。而这一切都是因为聪明智慧的出现及增长，导致我们欲望的膨胀，致使我们产生了虚伪的恶习。
东汉管宁和华歆在年轻的时候，是一对非常要好的朋友。他俩成天形影不离，同桌吃饭、同榻读书、同床睡觉，相处得很和谐。
有一次，他俩一块儿去劳动，在菜地里锄草。两个人努力干着活，顾不得停下来休息，一会儿就锄好了一大片。
只见管宁抬起锄头，一锄下去，“”一下，碰到了一个硬东西。管宁好生奇怪，将锄到的一大片泥土翻了过来。黑黝黝的泥土中，有一个黄澄澄的东西闪闪发光。管宁定睛一看，是块黄金，他就自言自语地说了句：“我当是什么硬东西呢，原来是锭金子。”接着，他不再理会了，继续锄他的草。
“什么？金子！”不远处的华歆听到这话，不由得心里一动，赶紧丢下锄头奔了过来，拾起金块捧在手里仔细端详。
管宁见状，一边挥舞着手里的锄头干活，一边责备华歆说：“钱财应该是靠自己的辛勤劳动去获得，一个有道德的人是不可以贪图不劳而获的财物的。”
华歆听了，口里说：“这个道理我也懂。”手里却还捧着金子左看看、右看看，怎么也舍不得放下。后来，他实在被管宁的目光盯得受不了了，才不情愿地丢下金子回去干活。可是他心里还在惦记金子，干活也没有先前努力，还不住地唉声叹气。管宁见他这个样子，不再说什么，只是暗暗地摇头。
又有一次，他们两人坐在一张席子上读书。正看得入神，忽然外面沸腾起来，一片鼓乐之声，中间夹杂着鸣锣开道的吆喝声和人们看热闹吵吵嚷嚷的声音。于是管宁和华歆就起身走到窗前去看究竟发生了什么事。
原来是一位达官显贵乘车从这里经过。一大队随从佩带着武器、穿着统一的服装前呼后拥地保卫着车子，威风凛凛。再看那车饰更是豪华：车身雕刻着精巧美丽的图案，车上蒙着的车帘是用五彩绸缎制成，四周装饰着金线，车顶还镶了一大块翡翠，显得富贵逼人。
管宁对于这些很不以为然，又回到原处捧起书专心致志地读起来，对外面的喧闹完全充耳不闻，就好像什么都没有发生一样。
华歆却不是这样，他完全被这种张扬的声势和豪华的排场吸引住了。他嫌在屋里看不清楚，干脆连书也不读了，急急忙忙地跑到街上去跟着人群尾随车队细看。
管宁目睹了华歆的所作所为，再也抑制不住心中的叹惋和失望。等到华歆回来以后，管宁就拿出刀子当着华歆的面把席子从中间割成两半，痛心而决绝地宣布：“我们两人的志向和情趣太不一样了。从今以后，我们就像这被割开的草席一样，再也不是朋友了。”
老子认为，一个领导者只有使人们认识到智慧的根本、人的本质，才能使人们有所归属。没有了所谓的圣明，揭去了虚伪的包装，才能有实实在在的安定。
人的本来面目应当是遵循大道的规律、顺应自然。恢复了本质的朴素，就没有了对与错的概念，没有了仁义与不仁义的分别，也不存在贵贱之差异了。没有分别之心，自然也不会有争夺心。那么人与人之间也就自然而然地和睦了，我们的生活也会自然而然地回归安详与幸福了！
老子告诉我们，圣智、仁义与巧智三者，是绝对不能鼓励的，这样做就会与“道”相背离，招致祸端。正如人如果不安守本份喜欢用小聪明，那就有灾祸了。
清朝某县令，在位12年，没有一点政绩，但他自以为得意的是，不管哪一位上司到任，他总能竭力奉承讨得上司欢心，因此官位得保。有一次，县令的一位同乡做了巡抚，他连忙赶去拜见。当时同僚都在场，他在官署的第二重正门起便唱名膝行至大堂，叩了无数个头，额上竟突起个鸡蛋大的包。叩头完毕，他又从袖中掏出一颗金珠，偷偷放在巡抚座位之下，又匍伏不起。巡抚见状，脸有怒色，县官即俯首说道：“大人是我的老子，我是大人的儿子，不周之处，大人只管训教。”巡抚越发生气，说：“你欺我太甚！”把金珠扔在地上，喝令他站起。同僚见状便代为求情。巡抚说：“你们都不知道，他并不是奉承巴结我，而是讥笑我呢。”众人都不大明白，巡抚便告诉他们说：“我和他是同乡，一向知道他有惧内的毛病，每天早上，便穿好衣服在卧室外，向他夫人叩头问安；待夫人盥洗完毕，他便膝行趋伏在梳妆台前，趴在地上叩头无数次，然后取出金珠，献给夫人作首饰之资；夫人稍有不称心，他便双手伏地，只称请夫人训教，口中呼道：‘夫人是我母亲，我是夫人儿子’，夫人怒叱之，他才战战兢兢地爬起来。刚才看这情景，竟如此相似，他简直是把我比作女流之辈了，怎不令人发指？”众同僚方才明白，连忙退下。不久，巡抚竟罢了这个县令的官。
县令以善拍马屁自居，结果一拍不慎，竟拍到马蹄子上，这样的人，自以为高明，结果真是笑料百出。
【智慧金言】
聪明是人的一种长处，但聪明也会让人失了心性，致而糊涂。这就是聪明反被聪明误的心理原因。对聪明人来说，是这样。如果你本不聪明，而故作聪明状，哪就更不是滋味了。因为你会由此而玩弄了你自己。古人说：“声色未必障道，聪明乃障道的屏藩”。意思是说，声色可能迷惑不了意志坚强者，但是，人的偏见、陋习却是很难自觉。自作聪明的危害大于声色犬马的诱惑啊！真正聪明的会使自己的聪明深藏不露。或者不到刀刃上、不到火候时不轻易使用，他一定会貌似浑厚，让人家不眼红于他。事物是复杂的，不顾客观实际，一味循着自己的思路去考虑问题，卖弄点小聪明，是愚人的行为，是招灾引祸的根源。多点踏实，多点考虑，应是自作聪明者的座右铭呀！
【本经原典】
《道德经·十九章》
【原文】
绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
【译文】
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处。
抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性
抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。
圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属：
保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
有生于无，无生于有
【经典语录】
天下万物生于有，有生于无。
【语录释义】
天下万物都自有中产生，而有却是由无中产生。
【解读】
世上的一切事物，都是向着对立面转化的。就是说，从一开始，它就走向它的反面。有生就有死，有死就有生。生象征着有，死代表着无，而这个有是从无开始的。而我们经常说无中生有，就是这个意思。
【活学活用】
有这么一个故事：
一位俗士右肩背香袋，左肩背葫芦，看样子是一个虔诚的香客。
他一见智藏禅师便急切地问：“有天堂和地狱吗？”
智藏回答：“有。”
“有佛法僧三宝吗？”
“有。”
这俗士一连又问了好多问题，智藏都回答说有。
俗士不由得摸摸脑袋：“和尚，你这样回答问题恐怕错了吧！”
智藏装作很认真的样子，把俗士打量一番：“你大概拜见过哪一位高僧了？”
“是的，我曾拜见过径山和尚。”俗士欠了欠身。
“那么，径山是怎么跟你说的？”
“径山和尚说一切都无。”
“你看看这些吧，”智藏指着满山景色，“世俗的人说有，谈佛的人说无，到底是有还是无呢？”
俗士答不上话来。
智藏又问他：“你有妻子吗？”
“有。”俗士回应着，揭开葫芦盖喝水，口中“咕咚”一声，心中也“咕咚”一声：这老和尚关心这有何用意？
智藏再问：“径山和尚有妻子吗？”
“无！”
俗士的目光直勾勾地盯着智藏，你这话问得可有些出格了！
智藏顺手摘下一片树叶，接着用嘴吹去：“这样说来，径山和尚说无就对了。”
俗士终于明白过来，朝智藏拜谢而去。
“有”与“无”就是这么对立统一的，原来如此！
