这一回答十分明确。一个人的仪表美不仅仅是个人的问题，它也反映了一个人对别人的态度，比如说，某人与别人约会，如果他不注重仪表，弄得脏兮兮的，不堪入目，那就明显是对约会的另一方的不尊重。同样在集体场合，如在集体宿舍，就不能像在个人房间一样，臭袜子乱扔，经常不洗澡，等等。因为这都会对他人产生不良影响。因此，是否注意仪表美也是一个道德品质问题。
但须切记不要去过分雕琢，只需要适当注意加以美化也就可以了，如老子所说身被粗衣与常人没有分别也不会有什么错误。
一个人的心灵美较之仪表美更不容忽视，因为心灵美才可以使仪表美显得丰满起来。对于心灵美，美国作家斯摩尔泰曾写道：
心灵美的直接要求是我们必须具有爱心。
人活在世界上，最重要的是要有爱人的能力，而不是被爱。我们不懂得爱人，又如何能被人所爱呢？我们之所以对生命做不到深刻透彻的认识，是我们还没有意识到爱人的快乐，人与人都是以心交心，以心换心的。爱人的心，自然会被人所爱。
富有爱心的人，不但自己的生活充实快乐，而且能感染那些麻木了的、尘封了的、变形了的心灵。你富有爱心，可能你并不富有，没有炫耀的地位，没有显赫的声名，没有更多的财产，但在精神上，你却是天使。
仪表美与心灵美都不应忽视，仪表美能反映心灵美，心灵美的人不可能不注重仪表美。只有将仪表美与心灵美结为一身的人才是最美丽的。
【智慧金言】
爱美之心，人皆有之。不管是仪表美还是心灵美，对于我们的生活来说都是必要的。正如一栋房子，只有装修得亮敞明亮，摆放了必要的家具，内外皆美，人们才会觉得舒适、满意。
【本经原典】
《道德经·七十章》
【原文】
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐怀玉。
【译文】
我的话很容易理解，很容易施行。
但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。
言论有主旨，行事有根据。
正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。
能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。
因此。有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
以人为先，以已为后
【经典语录】
圣人不积，既以为人己愈有；既以与人已愈多。
【语录释义】
有道的圣人不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更充足；他尽量给予别人，自己反而更丰富。
【解读】
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”这是一种最伟大的爱的表现。佛洛姆（Erich Fromm）说：“爱是培养给予的能力。”“为人”“予人”便是给予能力的一种表现。“圣人”的伟大，就在于他的不断帮助别人，而不私自占有，这也就是“为而不争”的意义。老子深深地感到世界的纷乱，起于人类的相争——争名、争利、争功……无一处不在伸展私己的意欲，无一处不在竞逐争夺，为了消除人类社会的纠结，乃提出“不争”的思想。老子的“不争”，并不是一种自我放弃，并不是消沉颓唐，他却要人去“为”，“为”是顺着自然的情状去发挥人类的努力，人类努力所得来的成果，却不必占据为已有。这种贡献他人（“为人”“予人”“利万物”）而不和人争夺功名的精神，亦是一种伟大的道德行为。
【活学活用】
一个漆黑的夜晚，一个苦行僧走到了一个荒僻的村落中，漆黑的街道上，络绎的村民们在默默地你来我往。
苦行僧转过一条巷道，他看见有一团昏黄的灯从巷道的深处静静地亮过来。身旁的一位村民说：“孙瞎子过来了。”瞎子？苦行僧愣了，他问身旁的一位村民说：“那挑着灯笼的真是一位盲人吗？”
“他真的是一位盲人。”那人肯定地告诉他。
苦行僧百思不得其解。一个双目失明的盲人，他没有白天和黑夜的一丝概念，他看不到高山流水，他看不到柳绿桃红的世界万物，他甚至不知道灯光是什么样子的，他挑一盏灯笼岂不令人迷惘和可笑？
那灯笼渐渐近了，昏黄的灯光渐渐从深巷移游到了僧人的鞋上。百思不得其解的僧人问：“敢问施主真的是一位盲者吗？”那挑灯笼的盲人告诉他：“是的，从踏进这个世界，我就一直双眼混沌。”
僧人问：“既然你什么也看不见，那你为何挑一盏灯笼呢？”盲者说：“现在是黑夜吗？我听说在黑夜里没有灯光的映照，那么满世界的人都和我一样是盲人，所以我就点燃了一盏灯笼。”
僧人若有所悟地说：“原来您是为别人照明了？”但那盲人却说：“不，我是为自己！”为你自己？僧人又愣了。
盲者缓缓向僧人说：“你是否因为夜色漆黑而被其他行人碰撞过？”僧人说：“是的，就在刚才，还被两个人不留心碰撞过。”盲人听了，深沉地说：“但我就没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照亮了路，也更让别人看到了我自己，这样，他们就不会因为看不见而碰撞我了。”
苦行僧听了，顿有所悟。他仰天长叹说：“我天涯海角奔波着找佛，没有想到佛就在我的身边哦，原来佛性就像一盏灯，只要我点燃了它，即使我看不见佛，但佛却会看到我自己的。”
为别人点燃我们自己生命的灯吧，这样，在生命的夜色里，我们才能寻找到自己的平安和灿烂！只有为别人点燃一盏灯，才能照亮我们自己。
爱因斯坦曾经说过一句话：人是为别人而生存的。爱因斯坦的话，是最朴素、最高尚的人生观。人是为别人而生存的，这是一种责任感，人若是缺少了这种责任感，也就失掉了人性和良心。
圣人明白自然之道满招损而谦受益，所以决不自满自骄而是自谦益人。他们不会为自己而积蓄，所有的积蓄都会尽力帮助别人，正是由于他们自谦益人所以他们就会受益，反而会得到更多。
最后老子总结到“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”天道利益万物，却不伤害；圣人之道也是如此，帮助别人却不与人争夺。也就是说圣人为人处世把别人利益放在了第一位。我们应效法圣人做到不与人争，处处以人为先，以已为后，正如那名扬天下的“飞将军”李广一样。
汉朝讨伐匈奴的名将李广，是位匈奴人闻之丧胆的虎将，有“飞将军”的美名。然而，李广却是一个处处以人为先的人。遇到皇帝恩赐犒赏时，他总是毫不吝惜地与士兵们分享。吃饭的时候，等全体士兵到齐都吃上饭，他才开始用餐。行军途中，到泉水井垣处，待全体部下解渴后，他才饮用。总之，一切以部下为先。因此，他的部下都能效忠他。
李广处处以人为先，以已为后，结果他不但没有失去什么，反而得到了下属的誓死效忠。司马迁评价李广：“桃李不言，下自成蹊。”即桃李树虽默默不语，但它开出芬芳的花朵，结成甜美的果实。所以人们自然而然地就会聚集在它周围，开出一条道路。正如老子所说遵循大道行事的圣人，他“为而不争”，但他优美的言辞得到别人的尊敬，美好的行为得到别人的景仰。效法圣人的你处处以人为先，以已为后，那么你就会像圣人一样被人尊敬，你会因此获得更多人缘、得到更多利益。
【智慧金言】
处处以人为先，以已为后。对此，爱因斯坦说：“人是为别人而生存的。”爱因斯坦的话，是最朴素、最高尚的人生观：人是为别人而生存的，这是一种贵任感，人若是缺少了这种责任感，也就失掉了人性和良心。
【本经原典】
《道德经·八十一章》
【原文】
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有；既以与人己愈多。
天之道，利而不害；
圣人之道，为而不争。
【译文】
真实的言词不华美，华美的言词不真实。
行为善良的人不巧言善辩，巧言善辩的人不善良。
真正了解的人不广博，广博的人不能深入了解。
有道的圣人不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更充足；他尽量给予别人，自己反而更丰富。
自然的规律，利物而无害。
人闻的行事，施为而不争夺。
挫掉锋芒，消除纠纷
【经典语录】
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
【语录释义】
挫掉锋芒，消除纠纷，含敛光耀，混同尘世。
【解读】
人生在世，难免会与别人发生矛盾，引起纷争。产生纷争的根源，主要是人的私欲。当一个人对于别人对自己的态度、给自己的报酬等感到不满，觉得自己受了委屈和不公平，而这种不公平又超出了他愿意承受的范围时，就会与人发生争吵，产生纷争。
那如何才能解决生活中的矛盾和纷争呢？
这就要求我们顺从大道、效法大道，做到“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”一个人能做到如此——挫掉锋芒，消除纠纷，含敛光耀，混同尘世，自然没了私欲，就不会与人发生纷争。万一发生了，别人大吵大闹，骂不绝口，你也能处之泰然，不与之争斗。
【活学活用】
俗话说“一个巴掌拍不响”，一个人骂不还口，别人骂得也没意思，闹得也没劲儿，也就不骂了，这样纷争就自然解决了。
一件发生在日本的小故事也许能说明这个道理：
木村事务所遇到一件事不顺当：近郊的一块地皮对于建齿科材料厂再合适不过，可是，前后半年内木村董事长不知见过房主多少次，费尽口舌，但那倔强的老妇人丝毫不为所动。
一个下雪天，老妇人上街时顺路来到木村事务所。她本意是想见到木村后告诉他：“死了买地这条心！”推开门，老妇人觉得穿着肮脏的木屐进去不合适，就在那儿呆呆伫立着。
“欢迎光临！”这时一位年轻女职员出现在妇人面前。她这时没有拖鞋可给老妇人换，就把自己穿的拖鞋脱下来，整齐地摆在老妇人脚前，笑着说：“很抱歉，请穿这个好吗？”
女职员不在乎脚底的湿冷，对踌躇不前的老妇人说：“别生气，请穿吧！没关系。”为老妇人穿好拖鞋，女职员再问道：“老太太，您要找谁呢？”“谢谢，我要见木村先生。”“他在楼上，我带您去见他。”女职员像女儿扶母亲那样扶老妇人上楼。
老妇人穿在脚底的拖鞋是温暖的，而更使她感到温暖的，是这素不相识的女孩子温暖的心。突然间，老妇人恍然大悟：“是啊，人不能只求自己的利益，也该为别人着想呢。”于是她改变主意，决定把土地售与木村。
有时一个小小的动作，一句温暖的话，会改变一件事的进程。如果每个人都以仁慈之心对待别人，站在对方的立场上考虑的话，那还有什么事情不可以解决呢？
还有这样一则寓言故事：
古希腊神话中有一位大英雄叫海格力斯。一天他走在坎坷不平的山路上，发现脚边有个袋子似的东西很碍脚，海格力斯踩了那东西一脚，谁知那东西不但没被踩破，反而膨胀起来，操起一条碗口粗的木棒砸它，那东西竟然长大到把路堵死了。
正在这时，山中走出一位圣人，对海格力斯说：“朋友，快别动它、忘了它，离开它远去吧！它叫仇恨袋，你不犯它，它便小如当初，你侵犯它，它就会膨胀起来，挡住你的路，与你敌对到底！”
对于矛盾和纷争，你越气愤，越回击，你那仇恨的袋子就越膨胀，你与别人之间就越多了一分阻碍；反之，你控制自己，效法大道，宽容地面对一切，你自然没了仇恨和纷争，并因此获益良多。
【智慧金言】
人生在世，多一敌不如多一友，什么都争强好胜只会使自己变得很孤立。所以我们在处理纠纷时应该做到能忍则忍，正所谓“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”。
【本经原典】
《道德经·四章》
【原文】
道冲，而用之或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似若存。
吾不知谁之子，象帝之先。
【译文】
道是虚幻的，但它的作用却没有穷尽。
它深邃似海、渊远无限，就好像是万物的源泉。
挫掉锋芒，消除纠纷，含敛光耀，混同尘世。
它又那样的空彻透明，似无还有地存在着。
我不知道是谁开创了这个空间，想象是应在人类之前。
立身之重，以孝为先
【经典语录】
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。
【语录释义】
大道虚空而变幻莫测，它是博大无边、无所不能、永恒不灭的，它不仅深远无限而且更是崇高伟大的母性。天地万物从它那里诞生，所以说它是天地万物的根源。
【解读】
“谷神不死”，体现出“道”的永恒性，即恒“道”。说明“道”的作用是无穷无尽的，从时间而言，它历久不衰，天长地久。从空间而言，它无处不在、无穷无尽。它孕育着宇宙万物而生生不息。
“玄牝之门”是产生万事万物的根源，它的作用非常的大。“玄牝之门”、“天地根”，都是用来说明“道”为产生天地万物的地方。古代也有人把本章的要旨解释为胎息养生之术，认为“天地之门，以吐纳阴阳生死之所气。每至旦，面向午，展两手于膝之上，徐徐按捺百节，口吐浊气，鼻引清气，所以吐故纳新。是蹙气良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前后拓。承气之时，意想太平元气，下入毛际，流于五脏，四肢绵受其润，如山纳云，如地受泽，面色光焕，耳目聪明，饮食有味，气力倍加，诸疾去矣。”（《御览方术部》引《修养杂诀》）这是把老子的思想与传统养生术联系起来的解释。这种思考的角度，也不失为对老子学说的一种发挥。
老子把神秘莫测的“道”喻之为母性动物的生殖器官，这是很贴切地描说了生育着万物的、无所不能的“道”的特性。老子所认为的“道”是宇宙和天地间的一种相互联系、相互制约、相互影响、相互作用的整体的统一关系，而不是局限在某部分的，或某种性质的界定或划分。因此，我们认为老子的“道”具有不同于众的描述方式和认识角度。
【活学活用】
我们知道人类最原始的本性表现为对母体的依恋，这应该在每个人的内心中都有所感知。然而这种本性在人类的精神的需求上，却又曲折地表现为依赖于自然，企求与自然合为一体的那种强烈愿望。我们今天对大自然的怀念，对田园牧歌式生活的那种向往，也正如孩提时对温柔的母体，急切地希望在自然无穷的奥秘中寻回我们失去太多了的东西。
“道”具有伟大而崇高的母性，天地万物从它那里诞生，并从它那里获取源源不断的生命和享用不尽的养料。
它养育却不占有，给予却不自恃有功。这种奉献而不索取的品质恰似一位母亲。母亲了解自己的孩子，可又有几个孩子真正了解母亲。一位叫泠子的作家曾写过一本名为《领悟》的书，其中有一篇写道：
从懵懂孩童到为人师表，我读过一些书，但印象最深的，是一本属于母亲的书。
母亲一辈子面朝黄土背朝天，一个大字不识，她的书放在农闲时与她作伴的针线筐里，当然这书是不允许我乱翻的。
我第一次看这书，还在念初中。一个晚上，明亮而温暖的油灯下，母亲静静地坐在床头，纳着鞋底，针线筐静静守在旁边，只有鞋绳吱吱声和母亲的呼吸声交织着，墙上静映着一幅画“跳跃的火焰下，一位母亲低着头纳着鞋底。她的孩子坐在被头看着”——一幅浑然天成的黑白剪影。我悄悄地望着那本书，那本令我好奇神往的书，母亲似乎明白了我的心思，在含着笑意的目光下，我打开了它，这是一本纸张都发黄了的杂志，里边依次夹着大大小小的鞋底鞋帮的纸样。母亲指着说：“这虎头鞋，是你过周岁时穿的；这是你3岁时穿的；这是你8岁上小学时穿的；这是你13岁上初中穿的……”望着一个比一个大的鞋样，我感到一惊。母亲关心和珍藏的是我成长的足迹啊。
