古希腊学者米松走在路上，常会对着大石头下拜。人们感到怪异，问他这是为什么？米松说：“难道你们没发现它比国王要活得长久吗？”石头无知无欲无求无私心，所以无烦恼。人们天天从石头边走过，石头也不收费，确实无私。天地都是无私的，所以长久。
老子说“以无私成其私”，就是要我们把自身交出去，给家庭，给朋友，给团队，给国家民族，给全人类，变小我为大我，这样才会成就真正的自我。
老子说：“圣人外其身而身存”。就是说把身体交出去，反而能保存。意思是用大我换小我，以“无我”的方式“为我”。石头把自己交给路，反而无伤害，能长久。美玉把自己藏在山里，反而被开采，不能存璞。
吕蒙正在宋太宗、宋真宗时三次任宰相。他不喜欢把人家的过失记在心里。他刚任宰相不久，上朝时，有一个官员在帘子后面指着他对别人说：“这个无名小子也配当宰相吗？”吕蒙正假装没有听见，就走了过去。他的同事都为他愤愤不平，要求查问这个人的名字和担任什么官职，吕蒙正急忙阻止了他们。退朝以后，同事们心情还是平静不下来，后悔当时没有及时查问清楚。吕蒙正却对他们说：“如果一旦知道他的姓名，那么一辈子就忘不掉。宁可不知道，不去查问他，这对我有什么损失呢？”当时的人都佩服他气量恢弘。
在现实生活中，有这种气度的人不多，因为人总是有些私心的。一个人活在世上，不能以一己之心去衡量他人思想，也不能只关注自己而忘却他人的存在，学会做一个心底无私的人，你会因自己的无私而得到别人的敬仰，或许还会得到许多意外的收获。
有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度。佛事完毕以后，农夫问道： “禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到利益吗？”
无相禅师照实说道：“当然！佛法如慈航普度，如日光遗照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。”
农夫不满地说道：“可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度，不要将功德回转向给其他的众生。”
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀。一粒种子可以生长万千果实，你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的“回向”，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？我们佛教徒应该平等看待一切众生！”
农夫仍然顽固地说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例。我有一位邻居，总是欺负我、害我，能把他排除在一切有情众生之外y就好了。”
无相禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，哪有除外？”
人生在世，不可太过于自私。如果以真诚的心对待他人，自己也可以获得更多的恩惠。
由此可知，一个人活在世上，不能只关注自己。一个只注自己的人，是自私的，这样的人最终会被别人所不齿；反之，你忘却自己而去关注别人，你就能因此而成功、生命长存。
【智慧金言】
我们可以肯定地说：一个人活世上，不能以一己之心去衡量他人的思想，也不能只关注自己而忘却他人的存在，因为任何自私的行为最终都会导致灭亡。
【本经原典】
《老子·七章》
【原文】
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
以其无私邪，故能成其私。
【译文】
天地永恒而长久。
天地所以能够长久，是因为天地顺应自然面生存，而不是单纯为自己而生，所以能长生。
因此，有道的圣人遇事谦退无争，自己反而占先；把自己生死置于度外，反而能保全生命。
正是因为他无私，反而能成就自己。
身心平衡，无忧无虑
【经典语录】
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【语录释义】
生长万物，蓄养万物，生长而不占有，蓄养而不自恃有功，统率而不自以为是主宰，这就是最高深的修养了。
【解读】
老子讲的这些修身养性的工夫，和瑜珈术不同。现代社会某些人练瑜珈的目的在于超脱自我和外在的环境。而老子则重在修身，而修身之后乃够爱民治国。
【活学活用】
判断一个人的好坏不在于他的外表，而是在于他灵魂的高贵或低贱。有的人外表很好看，但是灵魂却很肮脏，有的人长得虽然不好看，但灵魂却很洁净。长得又美丽，灵魂又洁净的人真是难得。与人交往得久了，我们都会有这样的经验，朋友的音容笑貌永生难忘，不是因为他长得好看，而是因为他人好。敌人的样子也许非常漂亮，可是，我们想起来就恨得不了。灵魂是本质的东西，容貌只是装饰。内在质量和外在包装统一了好不好？好！但是，是否能像想像中那么容易呢？我们人类有一个很大的特点，那就是拥有自己的精神与意志，人类利用自己的精神和意志来思考和判断，从而来理解世界。这也就有了人类灵魂的特性。
由于我们对自身认识的局限性和片面性，结果导致出现很多错误与失败。
宋朝词坛大家苏东坡在瓜洲任职时，某天，因坐禅开悟，自认为已超凡脱俗，不为世俗八风所动。
于是，因体悟而做成一诗偈：稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。
然后令书童乘船从江北送到江南，呈给金山寺的佛印禅师指正。
佛印禅师看后，挥毫批了两字：放屁。
东坡见侍者带回的批字后，火冒三丈，立即乘船过江。佛印早已料到东坡会前来兴师问罪，故早已在江边恭候。
一见面，苏东坡指责道：“禅师，你为什么污辱我的诗？”佛印若无其事地答道：“没有啊？我骂了你什么？”东坡指着“放屁”二字，责道：“这是什么？你还狡辩？”佛印呵呵大笑：“噢，你不是八风吹不动嘛，怎么被一个屁打过江来了？”
苏东坡一听，默然无语，自叹修养不及禅师。
遇事当从容应对，不急不躁，轻与重之间仔细掂量。
庄子曾经讲过一个寓言，南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫混沌。倏和忽经常到混沌这里来做客，混沌待他们不错。为了报答混沌，倏和忽想给混沌凿开七窍，因为混沌没有七窍。于是他们开始给混沌凿七窍，一天凿一窍，这样凿了七天，七窍成了，混沌也因此死了。
有了七窍还叫什么混沌？混沌状态其实就是体道者的最好状态。庄子是在用寓言来讲求道的真理。混沌不是没七窍，而是有而不用。有目不视，有耳不闻，有鼻不嗅，有口不尝，有意不去分辨。恍恍惚惚、混混沌沌、朦艨胧胧，身与神合，神与天地合，沿着大道，回到清清静静的故乡。这正好比老子所推崇的大道德行。
人类有一个最大的特点，就是拥有自己的精神与意志，人类利用自己的精神与意志去思考和判断，来理解世界，而这也就有了人类灵魂的特性。人的好坏不在于外表，而在于他的灵魂的高贵或低贱。有的人外表很好看，但是灵魂肮脏，有的人长得虽然丑，但灵魂却很洁净。长得又漂亮，灵魂又洁净的人真是难得。与人交往得久了，我们都会有这样的经验，朋友的音容笑貌永生难忘，不是因为他长得好看，而是因为他人好。仇敌的样子也许非常漂亮，可是，我们想起来就恨得不得了。灵魂是本质的东西，容貌只是装饰。内在质量和外在包装统一了好不好？好！但是，是否能像想象中那么容易呢？
老子说的“载营魄抱一，能无离乎”，不是指灵魂和肉体的搭配问题，老子看人不注意外表。老子说的是，你的灵魂跟你的肉体是不是经常在一起？
其实，我们自身认识的局限性和片面性，经常导致很多错误与失败，甚至造成无法挽回的损失，给我们自己带来痛苦和懊悔。这是什么原因呢？人们常说：心有余而力不足，或是力有余而心不足。这是因为我们人类的灵魂和肉体经常是不在一起的，它们大多数时间处于分离状态。我们的灵魂经常想达到一个很高的程度，但我们的肉体却无法承担，我们的万丈雄心经常在残酷的现实面前表现得极其脆弱。这正是我们人类最大的烦恼，它使我们心理与生理失调。而这一点很奇怪，在天地万物间只有我们人类有这样的痛苦，其他的动植物却不存在这样的失调现象。这是因为其他万物的生长都是依靠自然法则的，一切沿着大道的方向前进。就此我们可以理解为它们的灵魂和肉体是同一的，是经常在一起的，它们不会对任何事情进行意识判断，因此也不为任何事情的发展所左右。
那么我们有没有灵魂和肉体合而为一的时候呢？当然有，那就是婴儿时期。那个时候我们初临世事，万事皆清，正是处在混沌的状态。感觉不到任何人为的不愉快，也不会去有意识地判断事物的发展情况，只是顺应自然，当然就不会有烦恼与痛苦。然而，随着阅历的增加、智慧的开启，我们对待事物的看法就加入了我们的主观认识，就没有了婴儿时期的混沌和无忧，灵魂和肉体的剥离，也就没有了初临世事的简单与清纯。所以老子说“抟气致柔，能婴儿乎？”
有一位老和尚身边聚集着许多虔诚的弟子。一天，他嘱咐弟子们每人去南山砍一担柴回来。可是，当弟子们匆匆行至离南山不远的河边时，正好赶上山上的洪水一泻而下，看来无论怎样也不可能渡过河打柴了。大家在束手无策之下只能无功而返了。回到寺里，弟子们几乎都垂头丧气的，只有一个小和尚与师傅坦然相对。师傅便问起其中的原因，小和尚从怀中掏出一个苹果，递给师傅说：“过不了河，打不到柴，那也没有办法。不过，我看见河边有棵苹果树，就顺手把树上的一个苹果摘回来了，请师傅吃吧。”后来，这位小和尚就成了师傅的衣钵传人。
见到苹果就想到它的香甜，是人的自然本性，合乎大道；因洪水挡住去路未达到师父的要求，只想到师父的责备，是人主观自加的烦恼。小和尚选择前者，自然如婴儿一般的平和快乐。
如何才能做到单纯与洁净呢？神秀和尚说得好，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。换句话说，把人心比作一面镜子，不能让它有半点的灰尘和瑕疵。这正是所谓的涤除玄览，是谓玄德。
【智慧金言】
婴儿从来就无忧无虑，想吃就吃，想喝就喝，吃喝拉撒金是本性，没有任何人为的因素，所以婴儿没有烦恼，这也正是由于他的心理与生理保持了平衡。因此，我们要想生活的无忧无虑，就需要保持身心平衡，顺其自然，在这一点上无知的婴儿是我们学习的榜样。
【本经原典】
《道德经·十章》
【原文】
载营魄抱一，能无离？
专气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能不知乎？
天门开阖，能无雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【译文】
灵魂与形体合二为一，能永不分离吗？
聚集精气而达柔和，能像婴儿一样吗？
清除杂念而观照心镜，能没有纰漏出现吗？
爱护人民而治理国家，能做到“无为”吗？
感觉器官而开合之，能做到柔静如雌吗？
内心明白而四通八达，能表现得如同一无所知吗？
生长万物，蓄养万物，生长而不占有，蓄养而不自恃有功，统率而不自以为是主宰，这就是最高深的修养了。
清静无为，包容一切
【经典语录】
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【语录释义】
认识了“道”的本原，才能懂得人生的真谛，胸襟才会宽阔，为人处世自然公正无私；公正无私可为天下君王，天下君王应合天理法则；符合自然便是符合天地之道，终身不会遇到危险。
【解读】
老子告诉我们，只要我们能使自己的心境达到一种虚无寂寥的宽广，坚守着清净无争的心态，我们的人生就不会遭受到危险和失败，因为我们是与大道相同的，是符合自然规律的。
【活学活用】
三国后期，蜀汉在诸葛亮的精心治理下，呈现出繁荣气象，为了抵御曹丕，又恢复了与孙权的结盟关系，接着准备发兵南中地区，平定蛮王孟获的叛乱。
孟获是南中地区少数民族的首领，在当地颇具影响力，他与朱褒等人结党密谋，趁刘备刚死之机，杀死蜀国派往南中一带的官吏，发动了叛乱，公然与蜀国为敌。
公元255年春天，诸葛亮召集五十万大军，兵分三路挺进南中。出兵前诸葛亮征求马谡的意见说：“这次南征，不知你有何高见？”马谡见诸葛亮以诚求教，便说：“我认为南中偏远，道路难行，南中蛮夷狡诈多变，以武力征服保证不了长久的安定。自古以来用兵之道讲究攻心为上，攻城为下；心战为上，兵战为下。最佳之策是从心理上将他们征服，这样就可以保证长治久安，免受刀兵之苦了。”诸葛亮听后赞叹道：“真是与我不谋而合啊！”
诸葛亮知道孟获在当地兵民中威望很高，许多人都服从他的指挥，就想利用孟获的威望，来治理南中，所以事前传令军中，不准杀害他，一定要活捉。
孟获得知蜀军已进南中，就率军前来迎战，但见蜀军军容不整，战旗杂乱，不禁笑道：“都说诸葛亮善于治军，用兵如神，今天看来不过如此。”两军对垒，蜀军中冲出王平与孟获交战，岂料不过十几回合，王平就露出败相，渐渐不支，虚晃一枪，调转马头向后败退。孟获见王平如此无能，催马紧追。追赶出十多里，忽听杀声四起，蜀军冲出四面伏兵，将孟获人马团团围住。孟获指挥兵士拼命冲出包围向山谷逃窜。道路越来越陡峭，无法再骑马，孟获只得下马向山坡上跑去。刚刚爬到半山腰，忽然又是一阵冲杀声，原来蜀军的一支伏兵正在这里等着孟获，这回无路可逃了，孟获被蜀军活捉。
军士将孟获押进诸葛亮的大帐。诸葛亮问道：“蜀国待你们很宽厚，你们不安居乐业，却要反叛，知道罪过吗？现在你已被活捉，还有什么可说的！”孟获说：“我是一时大意，才被你们抓住，不能算输。”说完诸葛亮带他参观军营，然后问道：“你的人马能与蜀军较量吗？”孟获见蜀军阵营整齐，士气旺盛，心中暗自佩服诸葛亮治军有方，但话语仍然很强硬，“我并不是被打败的，不过是一时大意才被捉住，如果真打硬拼，我可以战胜你们。”
诸葛亮笑道：“你要是不服，我可以放你回去。”孟获说：“你要是放了我，我会重整兵马，再次交战，那时再被你捉住，我就服了。”诸葛亮让人摆上酒肉招待孟获大吃一顿，然后将他送出营去。
孟获回去后整顿一番兵马，再次交战。他派出两员战将与蜀军交战，结果又大败而归。因为这二人是上次被俘又放回来的，孟获疑心他们归顺了蜀军而故意败阵，就欲将二人杀掉。这两位战将见事不好，趁孟获不备，带人将孟获捆绑起来，送到诸葛亮面前。
诸葛亮对孟获说：“我们曾经有言在先，再被我抓住就服了，现在还说什么？”孟获仍然不服说道：“这次是我的部将叛变了我，而被抓住，并不是你的人抓住我的。”诸葛亮笑道：“好，我再放你一次，如果再被抓获，你又怎样呢？”孟获说：“下次被你抓住，我就向你投降。”
诸葛亮又将孟获款待一番，然后放他回去。
