在孟子看来，“民心向背”对于战争胜负具有根本性的意义，它决定着战争的成败。同样，“民心向背”对于政治也具有重要的意义。孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服地前来归附；而以力服人，并不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为只有仁政，才是“得其心”之政。
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舍生取义
燕昭王二十八年（公元前284年），燕国乐毅为上将军，率领燕、秦、韩、魏、赵五国之兵伐齐，一路势如破竹，攻取齐国70余城。乐毅身先士卒，统帅燕军在前面冲锋陷阵，一直打到齐国的都城临淄（今山东淄博市南）。乐毅乘胜攻入临淄，将齐国的财宝祭器运往燕国。燕昭王闻之大喜，亲至济水犒军，将昌国城（今山东淄博市东北）封给乐毅，号昌国君，时齐湣王逃到莒城（今山东营县），遣使向楚国求救。楚顷襄王派大将淖齿率军20万救齐。淖齿见燕军强盛，暗中与乐毅相约攻齐，淖齿佯请齐湣王来营阅兵，乘机捉住齐湣王，将其吊在庙堂的横梁上，抽其筋，齐湣王很快致死。太子田法章落荒而走。后莒城王孙贾率城中百姓将淖齿杀死，楚兵遂散，有的返楚，有的降燕。
乐毅率兵打到画邑（今山东淄博市东北）。听说画邑是齐国高士王蠋的故乡，便打算借助王蠋的名声来收复齐国的民心。王蠋曾是齐湣王手下的一名老臣，官为太傅，曾为谏齐湣王不要骄横残暴，险些被齐湣王斩首。王蠋便辞官归隐，故甚得民心。
燕军初抵画邑，乐毅严令军队道：“画邑周围30里内不许进入，违令者格杀勿论！”以此显示对王蠋的敬重。不久，乐毅派人携带重礼，去见王蠋道：“齐国有很多人赞慕您的正义品德，上将军乐毅欲拜您为将军，赐您万户领地。”王蠋固辞不受。燕军使者见收买不行，便逼王蠋降燕，对王蠋道：“您如果不听从上将军乐毅之命，燕军将要血洗画邑。”王蠋厉声答道：“忠臣不事二君，贞女不更二夫。齐王不能纳谏，我才隐居耕田，如今燕军破齐，我无力复国，已觉无颜去见齐人，你们又以武力胁迫于我，令我作为你们的将军，实是助纣为虐，与其生而无义，倒不如将我煮死为好。”遂乘燕使不备，自缢于树上，奋力挣扎，扭断脖子而死。燕使见状，只得空手回去复命。
逃亡在外的齐国大夫们闻听此事，感慨万分，相互传颂道：“王蠋乃村野平民，尚且不肯向燕军屈节称臣，更何况我们这些在朝为官，享受朝廷俸禄的人呢！”于是，他们相互串联，集合起来，奔赴营城，找到太子田法章，拥立他为齐襄王，号召齐国军民抵抗燕军。后燕昭王死，燕惠王即位，中齐将军田单反间计，派燕将骑劫取代乐毅，乐毅畏祸奔赵，田单终以火牛阵智破燕军，恢复齐国70余城。
王蠋于齐国存亡之际，拒绝燕使的收买与要挟，挺身而出，以死侍君，号召齐国军民奋起抵抗燕军，在当时的确难得。时齐国城邑只有二城未陷，齐湣王被吊死，太子流亡，臣民散落，哀鸿遍野。王蠋之举，于死水中重新掀起波澜，使齐国军民抗燕复齐之心倍受激励，难怪齐大夫闻其“忠臣不事二君”之语，亦感叹万分。
随时随地讲些禅话，做些禅事
有一位女士家境非常富裕，不论其财富、地位、能力、权力还是漂亮的外表，都没有人能够比得上。但她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，如何才能具有魅力，以赢得别人的欢喜。
无德禅师告诉她道：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女士听后，问道：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师道：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女士又问道：“禅音怎么听呢？”
无德禅师道：“禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的音声转为帮助的音声，哭声闹声、粗声丑声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女士再问道：“禅事怎么做呢？”
无德禅师：“禅事就是布施的事、慈善的事、服务的事、合乎礼法的事。”
女士更进一步问道：“禅心是什么心呢？”
无德禅师道：“禅心就是你我一样的心、圣凡平等的心、包容一切的心、普济众生的心。”
女士听后，一改从前的骄气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被称为“最具魅力的女人”了！
智慧金言
随时随地讲些禅话。听些禅音，做些禅事。用些禅心，你自然就能够获得如愿的人生。一言一行都尊重別人，替别人考虑，给别人带来利益的人，就是最受欢迎的人。最有魅力的人。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
历代论引
朱子说：“不宝金玉而宝善人也。”
解读
什么才更值得珍视
《楚书》中的这两句话是春秋时期的名言。当时，楚国大夫王孙圉出使晋国，晋国的赵简子夸耀说赵国有很多的金银财宝，并问王孙圉说，你们楚国有什么珍奇宝贝啊？王孙圉说，我们楚国没有像你说的那些珍宝，有的只是有德行的贤能人才，全身心地为百姓谋福利，能够使国家富足强盛，社稷康宁，这就是我们楚国最大的财富。
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适度放弃超然尘世
《呻吟语》的作者吕新吾说过，“福莫大于无祸，祸莫大于求福。”意即没有不幸的灾祸降临，就是最大的幸福。一天到晚四处钻营的人，比任何人都更加不幸。
人千万不要为欲望所驱使。心灵一旦为欲望侵蚀，就无法超脱红尘，而为欲望所吞灭。只有降低欲望，在现实中追求人生目的，才会活得快乐。
1.清闲、散淡亦逍遥
人大都渴望和追求荣誉、地位、面子，为拥有它而自豪、幸福；人不情愿受辱，为反抗屈辱甚至可以生命为代价。所以，现实人生便出现了各种各样争取荣誉的人，形形色色的反抗屈辱的勇者和斗士；也有为争宠、争荣不惜出卖灵魂、丧失人格的势利小人，为奴隶而不可得的人。当然，也有人把荣誉看得很淡，甘做所谓“荣辱毁誉不上心”的清闲人、散淡者。
他们对客观的、外在的出身、家世、钱财、生死、容貌都看得很淡泊，追求精神的超脱、洒脱，正所谓“去留无意，任天空云卷云舒；宠辱不惊，看窗外花开花落”。庄子曰：“荣辱立然后睹所病”（《则阳》）。其意是说，人们心中有了荣辱的念头之后，就可以看到种种忧心的事情。过分关心个人的荣辱得失，就只能忧虑烦恼，无以摆脱。他在《徐无鬼》篇中说：“钱财不积则贪者忧；权势不尤则夸者悲；势物之徒乐变。”大意是说，追求钱财的人因钱财物积累不多而忧愁，贪心者永不满足；追求地位的人常因职位还不高而暗自悲伤；迷恋权势的人，特别喜欢社会动荡，以便从中扩大自己的权势。同时庄子也从正面阐述其观点。他说：“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣”（《缮性》）。大意是，不追求官爵的人，不因为高官厚禄而喜不自禁，不因为前途无望穷困贫乏而随波逐流，趋势媚俗，荣辱面前一样达观，所以他也就无所谓忧愁。所以庄子主张“至誉无誉”（《至乐》）。也就是说，在他看来最大的荣誉就是没有荣誉，把荣誉看得很淡很轻，名誉、地位、声望都算不得什么，即使行善做好事也不要留名。
《庄子·刻意》篇中又讲：“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。”这里，庄子又列举了几种人士；隐居江湖的人，与世无争、逃避世事的人，清闲悠暇的人。这些人也没有什么荣辱毁誉的强烈愿望或忌讳。所以，以栖身山林江湖，流浪旷野荒原，每日垂钓，闲散度日。这正是道家的处世态度，顺其自然，在同一篇中，庄子讲了闲散居士的好处：“平易恬惔（淡），则忧患不能入，邪气不能袭”。追求恬淡的人，不会患得患失，斤斤计较，没有强烈的物欲，邪恶就不会侵袭他的身心。尽管庄子的“无欲”、“无誉”观有许多偏激之处，但当人们为金钱所诱惑，为官爵所累的时候，何不从庄子他老人家的训哲中发掘一点值得效法和借鉴的东西呢！
“知足不辱，知止不殆”。《老子·四十六章》所说的这句话就是告诫人们要懂得荣辱的分寸。知道满足就不会受辱，知道适可而止，就不会遭遇不幸。又说，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《老子·四十六章》）。不知足是最大的祸患，贪得无厌是最大的罪过。把钱财物、家世、容貌视为荣辱标准的人，一般都不知足，越有越想有，越有欲望越盛；欲望太盛，就会生出邪念，为拥有更多的财权欲而不择手段。由敬财、爱财而贪财、聚财、敛财，甚至于见钱眼开、巧取豪夺、唯利是图、谋财害命。市场上大量的假冒伪劣商品屡禁不绝，正是这方面的原因所致，生活中这类例子几乎每个人都耳闻目睹，真乃是欲壑难填！真乃是人心不古！
劝君做一个“荣辱毁誉不上心”的没事人、清闲汉吧！
2.沉静是美质
吕新吾说：“沉静是美质。”“沉静”一词是作者用来表达他所描绘的理想人物形象中，最重要的字眼。他又说：“这样的人，他的内心是很沉稳的。有的人，当自己无聊寂寞的时候，或是遭遇到什么难题，便会无法克制地喋喋不休，大发谬论。这种人，即使本身非常孤傲，也不能称得上是一个有德行的人。”
这段话对现代人启发很大，尤其是“遭到什么难题……”以下这一段，对很多有此毛病的人尤其有训诫作用。身为一个社会中的分子，想要尽到自己的本分，首先必须培养“沉静”的品质。我们都会有这样一种感觉，没有一个时代比现在所失去的“沉静”的品质更为严重。
从前在英国国会开会时，曾经有一个在野党的议员，做了一段长达三十分钟的质询演说。当他结束质询后，上台的首相只用了一句“是的，先生”来回答。这位首相确实具备了吕新吾所说的“沉静”的美质。因此，他的内心十分沉稳，比起那位质询演说的在野党参议员，在修养上高出一筹。
荀子也说过：“言而当知也，默而当知也。”即由发言而论及核心，可谓“知”；保持沉默同样能达到核心的，也可以称得上“知”，他所要表达的意思是，无论雄辩或沉默均是相同的。有时候毋需开口说话，利用表情、眼神、举止、态度等等，也能充分地表达意念而接触到核心。现实社会复杂多变，有时候不开口比开口更有效，所谓“沉默是金”，利用沉默的效果，往往会产生令人意想不到的效果。正所谓“此时无声胜有声”。
3.随遇而安，无祸即福
大丈夫不论得不得志，皆能恬然处之。孟子说：“穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身观于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”在不得志的时候也不忘记义理，在得志的时候更不违背正道。孟子还认为君子是不受外界动摇的，只要不做欠缺仁德、违反礼义的事，则纵使有什么突然降临的祸患，也能够坦然以对，不以为祸患了。
孟子本人不仅坐而言，而且早已起而行，达到那种境界了。有一次，公孙丑问他：“倘若夫子做到齐国的卿相，得以推行王道政治，则齐国为霸诸侯、称王天下，也就不算什么稀奇事了。可是当您实际担负这项重职时，也能够做到毫不动心的境界吗？”
孟子回答：“是的，我四十岁以后就不动心了。”那么，如何才能达到这个境界呢？孟子列举了两个方法，即“我知言”与“我善养吾浩然之气”。
所谓“知言”是指能够理解别人所说的话，同时也能明确地判断。《孟子》中讲，“听到不妥当的话，就知道对方是被私念所蒙蔽；听到放荡的话，就知道对方心里有邪念；听到邪僻的话，就知道对方行事有违反正道的地方；听到闪烁不定的话，就知道对方已经滞碍难行了。”换言之，拥有这种明确的判断力，就不会被那些无关痛痒的小事所愚弄，更不会因而动摇自己的心意了。
第二，“浩然之气。”公孙丑问孟子，何谓浩然之气？孟子说：“难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”这段话的大意是，这种气极其广大、刚健，若能对自己所行的正道抱着相当的自信，以这种方法来培养它，就能充塞于天地之间。但它只是配合着道与义而存在的，若缺乏道与义，则浩然之气也就荡然无存了。只有在反复实行道与义时，才能够自然而然地获得，如果仅是偶一为之，就不可能获得。总之，首先要对自己所从事的合乎正道之事抱着坚定的信念，然后才能产生“浩然之气”。
在《论语》中有“孔子绝礼于陈”的故事。孔子带着弟子们周游列国时，在陈卷入政治纠纷中，连吃的东西都没有，连续几天动弹不得。最后，弟子子路忍不住大叫：“君子也会遇到这种悲惨的境遇吗？”孔子对于子路的不满视而不见，只是淡淡地回答：“人的一生都会有好与坏的境遇，最重要的是处在逆境时如何去排遣它。”
荀子根据这段故事指出：“遇不遇者时也。”任何人的一生总会有不遇的时期，无论从事什么工作，都会有和预期相反的结果。长此以往，任何人都不免产生悲观情绪。然而，人生并不仅有这种不遇的时候。当云散日出时，前途自然光明无量。所以，凡事必须耐心地等待时机的来临，不必惊慌失措。相反，在境遇顺利的时候，无论做什么事都会成功；可是总有一天，不遇的时刻会悄然来临，因此，即使在春风得意之时也不要得意忘形，应该谨慎小心地活着。
智慧金言
身处顺境而不骄矜，身处逆境而不颓唐，这才是聪明人所应采取的生活态度。
你付出什么，就得到什么
怀德大师带着小和尚云游四方。
这一天，两个人沿着一个山间小路往前走，感觉又困又累。突然发现前面一个老人背着一个看起来非常沉重的包袱在走。
怀德大师忙拉着徒弟赶过去说：“老人家，我们帮你拿一会儿东西吧！”
怀德大师和徒弟帮老人拿了一段距离的包袱，恰巧老人的儿子赶车来迎接自己的父亲，就让他们师徒搭上了顺路车。
小和尚的脸这才由阴转晴。
怀德大师开导他说：“有因才有果。帮助别人就是强大自己，帮助别人也就是帮助自己。比如你帮助别人提了东西，你耗费了自己的体力，耽误自己的时间。但是，你现在就不用自己赶路了。”
看着徒弟似懂非懂的样子，怀德大师给他讲了一个故事：
“有一个人被带去观赏天堂和地狱，以便比较之后能聪明地选择他的归宿。他先去看了魔鬼掌管的地狱。第一眼看去令人十分吃惊，因为所有的人都坐在酒桌旁，桌上摆满了各种佳肴，包括肉、水果、蔬菜。”
然而，当他仔细看那些人时，他发现没有一张笑脸，也没有伴随盛宴的音乐狂欢的迹象。坐在桌子旁边的人看起来沉闷，无精打采，而且瘦得皮包骨。这个人发现每人的左臂都捆着一把叉，右臂捆着一把刀，刀和叉都有四尺长的把手，使它不能用来吃。所以即使每一样食品都在他们手边，结果还是吃不到，一直在挨饿。
