一、“无心”与“有心”
梁武帝曾问达摩大师：“如何是圣谛第一义？”达摩说：“廓然无圣。”武帝又问：“对朕者谁？达摩说：“不识。”达摩说便离去。
现在第一个公案的问题是：达摩所回答的真义何在？
梁武帝是在一个偶然的机会里，由一介官吏摇身一变为皇帝的人。他皈依，建造了很多寺院，是个通晓佛理而能够讲经著述的人物。可是，纵然他有这样的经历，却参不透大师回答的真义何在。
梁武帝知道佛教的教理深奥，是真理之教，但大师却回答：“廓然无圣”，意味着“空空如也，毫无真理”。武帝原以为是“有”，没想到大师却说“无”，因而感到迷惑，所以再问：“你是佛门知名的大圣僧，你又算什么？”结果大师回答“不知道”，竟对这问题避而不答。
武帝问佛法又问大师，原本期待得肯定的答复如“应是如此”、“是如此”，所以才会感到迷惑，这表示他犯了以自己慢半拍的知识范畴待人处世的错误。
如果他以“无”的心相问，所得的答案即是真理，因为达摩是大乘禅酌祖师，大乘禅的真理即是“无”，了解这一点，就辞发觉大师的回答真如暮鼓晨钟。
二、“迷”与“悟”
赵州和尚（唐朝末期的禅学权威）不但以“至道无难，惟嫌拣择”为座右铭，同时也经常以此言劝说他人。一日他示众云：“至道无难，惟嫌拣择。才有言语，是拣择是明白？老僧不在明白里。是汝还护惜也无？”当时有僧问：“既不在明白里，护惜个什么？”赵州和尚云：“我也不知。”僧云“和尚既不知，为什么却道不在明白？”赵州和尚云：“问事即得，礼拜了退。”
此两者之差异在何处呢？
譬如有对父母，听到孩子们在背后为他们取绰号，一个是“青椒”，一个是“哈密瓜”，因而沾沾自喜，认为“青椒”是蔬菜中营养价值很高的菜种之一，而哈密瓜乃热带珍宝，在寒带更是昂贵。可是，孩子们取这些绰号的意义却不同，青椒意味着没有脑筋，而又皮匣空空之人；而哈密瓜则表示，容易因发怒而青筋暴突。双方的解释不同，即是因为彼此对一句话的含意，未能充分了解之故。
赵州和尚所说的“拣择”和“明白”是同一回事，但是，他的徒众却视之为两回事，这是未解其义所致。所谓“拣择”，即是处于“这个好或那个好”，或“是这样或那样”的抉择中，心想“这个有趣”或“那个也不错”而无从舍取，佛教上称之为“迷惑”或“执着”。
“明白”则是“迷惘”的相对词，指领悟之意。
赵州和尚认为无迷即无悟，将“迷”与“悟”视为事情的两面，因而无迷惘之人即无领悟，所以他才说“老僧不在明白里”。
想不到弟子们却把“迷”与“悟”视为两回事，而加以判断，这种行为也就是“迷惘”。
此时赵州和尚心想：“我原是如此迫切地想使你们开窍，让你们领悟，无奈你们还是一样迷惘。”于是一脚把问题踢开。
无论是期望脱离迷惘或希望能够领悟，两者都是一种迷惘。迷途知返，即为悟。人生也是这样，有的时候，我们自以为功成名就了，岂不知，只是一种虚像。其实，是在迷惘的光环中。不过，可贵的是要意识到迷惘，然后才会走出迷惘，领悟到人生的真谛。
三、“生”与“死”
马祖大师（708～788是我国禅宗史上的伟大禅师）年纪渐长时身体徽恙，一日，院主来探病，问：“近日尊候如何？”大师云：“日面佛月面佛。”
试问大师回答的含意如何？
在这儿先说何谓日面佛与月面佛。所谓日面佛就是，有一千八百年寿命的长寿佛，而月面佛则是，只有一天一夜寿命的短命佛。读者只要了解这一点，应可明白大师的含意。
院主的问法很庸俗，他问马祖大师近来觉得如何？这表示他对生死仍有执着。结果大师以长寿佛、短命佛为比喻，表示孰知何时会死。另外，大师的回答还有玄奥处。
像马祖大师这样的一代宗师，当然是早已开悟而超越了生死之限，亦即他早已得道成佛，哪还有生与死的问题。
何况日面佛和月面佛纵有寿命不同，却同样是佛，因而可解释为“既已成佛，何需言生死”？
要从生死中解脱出来，最佳的途径就是，热爱自己的人生。只要你拼命以赴，就不再有心思去讨论生生死死。俗话说生死由命，富贵在天，只要你能看透这些都是极其当然的事，你也就是人间佛了。
四、稳中见真
德山和尚（未详～865。我国禅宗史上屈指可数的大禅师）曾访沩山和尚（771～853。沩仰宗的祖师）。他背上的行李尚未卸下，就去那法堂之上，从东边走到西边看看，又从西边走到东边瞧瞧，然后说声：“无无。”就想出去，可是到了门口，他又迟疑了一下，又云：“也不得草草。”便整肃仪容，再请人引见沩山和尚。
沩山坐在那里，见德山进入，便欲取拂子，此时德山大喝一声。拂袖而去。
德山和尚的行为有何含意？
要见一位陌生的禅僧，却快步在法堂中走来走去，到底有什么能懂的呢？也许你会如此想，或意外地领悟到一些道理。
譬如你到他人家里去，看到鞋子乱七八糟地脱在那里，或者走廊太脏，房间没有整理等，即可大致明了那家人的个性与为人。
另外，看到某人浓妆艳抹，一身庸俗的打扮，不论她长得如何貌美，你也会感受到她内心的荒芜。这是在瞬间内即可判断的事实，所以德山和尚的行为一点也不奇怪。
接着我们再来看看，德山和尚与沩山和尚见面时的言行。沩山想要去拿拂尘（一种将长兽毛扎起来，附有长柄的东西，为加强禅学权威者之威严的用具），可是德山和尚在对方要拿起拂尘以前，即大喝一声，显然有意夺走对方的气势。
但是，沩山和尚岂会为此小事吓住，他依然悠哉地拿起拂尘，只是德山和尚像是没有看在眼里一般，转身便跳了出去，蓄意否定对方。
然而尽管如此，两人气势高低，已判然分明。因为，德山自始至终，都是以三十六计逃为上策。忽视对方的作风，即是自己没有实力的证明。倘若是有真实力的人，则保持沉默或静坐在那儿，都会有迫人的气势。由沩山和尚的情形，即可看出一斑。
假如被对方大喝一声或稍经挑拨，就有显示自己禅境的言行，便要大打折扣了。
可能会有很多人不服气地想着：“如何能轻易被对方看轻？”或“只不过是个毛头小子，竟敢无视于我！”因而脾气大发或提出反驳。事实上，对方可能并无轻视或忽略你之意，你何必急着反驳呢？这不是明摆着对方挑拨成功吗？所以会反驳的人，在境界上就输人一节了。五、用心去看
雪峰和尚（822～908，唐末禅师）曾经向弟子们训示：“尽大地撮来，如粟米粒大。”
虽已有训示，可是大家仍然莫名其妙，所以雪峰和尚只好又说：“漆桶不会，打鼓普请看。”
给予新修行者的公案，大多像这般气宇宏大，这就如同：“去把玉山绑来”、“你隐身到柱子里看看”、“把微风抓来瞧瞧”、“从锁匙孔进来”等。
一个人除非能像法师般地随意变大或变小，否则就无法解开公案。所以，我们不可拘泥于世俗的常识或观念，也就是说，禅的第一步便是抛开一切杂念。
任何一个认为“去把玉山绑来”，“把微风抓来”是办不到的人，一定会觉得玉山很高、微风无法以肉眼瞧见，怎么可能抓得到呢？类似这种先想办不到之理由的人，是绝不会有进步的。
因此，每个人对待每个问题都要认真思考，以掌握它的核心。
也就是必须用心去看。只有用自己的心去看，才能发现事物的实质，并找到解决问题的方法。六、现在即“悟”
有一天，云门和尚（未详。云门宗始祖）向僧侣们说：“十五日以前不问汝，十五日以后道将一句来。”僧侣们听了都答不出话来，所以云门和尚只好自己替他们回答：“日日是好日。”
在这儿问的是，你的悟境是否有进展？
十五日就是满月。满月在禅宗里是表示大悟成道，所以，云门和尚才说：“我对开悟以前的愚蠢生活方式不感兴趣，说说你们开悟之后生活方式吧！
此处提及的开悟，总令人觉得是件了不起的事，其实，将“开悟”解释为，“了不起的生活方式”更容易了解些。也就是问：“对你而言，了不起的生活方式应是什么？”
那些被云门和尚问及“悟境”的弟子，因为还无所悟，所以不知如何回答，也难于回答。这是因为他们误以为“开悟”是非常深奥、艰难的事，而感到害怕，并受拘于那是凡夫俗子无缘的事听致。
有人自夸“我已开悟”，于是再问他“开悟究竟是指何种状态”，他多半会回答：“我在坐禅当中，突然觉得眼前一亮，便有了如佛般的心情。”或者：“在修行中突然灵光一闪，再也不感到迷惘。”然而，愈是会说这种话的人，往往愈执着于名利，所以对于毫无出息的自己，就会感到束手无策。诸如心血来潮或幻觉，是任何人都会产生的一种精神变化现象。虽然这种现象能提供开悟的线索，但并非所有的开悟，都如同放烟火般，一闪便消失，而应该是一旦开悟，便永远不变不减才对。因为所谓的开悟，不外乎是一种真理的体会。
云门和尚说：“日日是好日”。所谓了不起的生活方式，并非昨天快乐有趣，或明天将有好事的生活方式。试想明天吃的牛排再可口，如果今天得饿肚子又有何用？又如果明天有山珍海味等你去享用，但现在却快饿死了，这又是何等空虚的等待？
不如努力以赴充实现在，使现在更快乐、有趣，才是真正了不起的生活方式。所以，能天天累积了不起的今天，才算是真正开悟了的人生。
七、发现自己
慧超（未详。北宋时代的禅僧）问法眼和尚（884～956。法眼宗的始祖）：“如何是佛？”法眼和尚云：“汝是慧超。”
这个意外的答案，究竟意味着什么呢？
有个贫穷的男子，去找一个发财了的旧友。这个富有的老友，由衷地欢迎他，并且拿出佳肴美味招待他。贫穷的男子一乐，就喝了很多酒，而在酒足饭饱之后，睡在朋友家中。这时，富有的朋友急着要去做生意，必须立刻动身，他可怜贫困的朋友，想要送他一块宝玉，希望他利用这块宝玉成家立业。可是，穷男子睡得太熟了，他不忍心摇醒他，又怕宝玉失落，于是就把宝玉缝入穷男子的衣服边里，这才匆匆出去。
男子在第二天早晨醒来以后，匆匆表示谢意后，便离开了朋友家。然而，他始终没有发现缝入自己衣服边的宝玉，结果一生都过着贫困的日子。
这个贫穷的男子不是别人，正是我们自身。世上的每一个人，命中注定都可以过一个璀璨的人生，可惜的是，大多数人都没有发现此一事实，因而怨天尤人，那愚蠢的模样，即如同空怀宝玉而过着捉襟见肘的苦日子一样。
工作时，假如你心中有“我是为他而做”或“希望上司注意我”的想法，就不会全力以赴，因为如此一来，主角就是他人，自己只是个心不甘情不愿的配角而已，当然不会有了不起的人生。
一定要让自己当主角，这样的人生才会生动。
或谓佛并不是为何人存在，而是为自己，是以自身不可无佛。如果你心怀一箩筐的烦恼与迷惘，而祈求神佛保佑，是得不到庇佑的，因为你必须让自己担当“我”的角色。
所以法眼和尚说“你即是慧超”，表示任何人都有当佛的可能性。能够发现这一点，并发挥佛性的人，必定可以成佛。反之，即是空怀佛性，而毫无知觉的蠢人。因此你必须发现佛不是别人，而是自己。
八、保持沉默
翠岩禅师（未详。中国五代的禅师）在夏安居结束以后，便向众僧说：“一夏以来，为兄弟说话，看翠岩眉毛在么？”保福回答：“作贼人心虚。”长庆接着说：“生也。”云门最后说：“关。”
他们到底在说些什么？
所谓夏安居，是指夏天的修行期间。在印度，从5月15日开始，有三个月的雨季，僧侣们担心外出时，会踏死草木或小虫，所以都关在寺院里专心修行，这就叫做安居。该修行一直传承到现在。
