所谓修身，在正其心者：身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
（右传之七章，释正心修身。）
【注释】懥：（zhi至）郑玄《礼记·大学》注：“懥，怒貌也。”《玉篇·心部》：“懥，怒也，恨也。”《集韵·至韵》：“懥，怒也。”这里用为忿怒之意。
【译文】所谓修养自己的身，就在于端正自己的心态；自身如果有什么忿怒，心态则不能端正。自身如果有什么恐惧，心态也得不到端正。自身如果有什么喜好和乐于享受，心态也得不到端正。自身如果有什么忧患，心态也得不到端正。
心思不在端正这上面，看东西就会看不见，听声音就会听不到，吃东西就会不知道这个食物的味道。
这就是称为修养自身在于端正心态。
【说明】所谓修养自己的身，就在于端正自己的心态；怎么样才能端正自己的心态呢？规律没有道路，它是不断发展而且多变的，永远不会同样。所以它是苟日新，日日新，又日新。而道路却有规律，每一条不同的道路都有不同的规律，即使是同一条道路，走在上面的人的人生规律也不一样。所以《论语》开篇第一句话就是孔子的“学而时习之。”学习而又经常不断地调节自己，人生就是一个不断学习的过程，每天根据新情况调节、调整自己的心态，哪有不喜悦、不愉快呢？太阳在运转，地球也在运转，人世间瞬息万变，凡事都在变化，都在发展，每天都有新的东西出生、问世，在改变着我们的生活，我们不学习行吗？我们不调节、调整自己的心态行吗？
因此，自身如果有什么忿怒，心态则不能端正。忿怒的产生源自于自己和别人的错误，自己或别人犯了错误，帮助他纠正改进也就是了；别人犯了罪，按照一定的法律惩治也就是了。如果要别人不犯错误，不犯罪，首先加强教育，学习历史的经验，才能使别人和自己不犯或少犯错、罪。因此，为什么要对自己和别人所犯的罪错而忿怒呢？因为光是忿怒解决不了问题，要想解决问题，处理事情，首先就要端正心态，正确认识问题发生的原因，以及预料到问题所产生的后果，才能正确地解决问题。
自身如果有什么恐惧，心态也得不到端正。我们在第四章讨论过，明洁而胸襟开阔，是讲内心的恭谨恐惧；也就是说，在自己一生的进程中，尤其是思想发展的过程中，凡事都要“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，一个人一生的道路不可能总是平平坦坦的，总有高山低谷，还会如同行走在薄冰上，所以要学会恐惧害怕，要小心谨慎，要考虑到后果，要看得广、看得开；要一分为二，要辨证地看问题。因为只有恐惧才会促使一个人有更多的思考，才能想出更多的解决问题的办法。每个人的一生总要碰到很多问题，碰到问题就不能躲躲闪闪，迥避问题，因为无论怎样恐惧问题，怎样迥避问题，总有一天会无处迥避的。所以，心里如果光是充满恐惧，心态就不能端正。因而要直面解决问题！不如此，便不能懂得自我勉力的真正含义。如果自己做了亏心事，做了坏事，以为别人看不到，不知道。见到别人的时候就压制、抑制自己，掩盖、掩藏自己不善良的行为，而表现出很善良的样子，这样心里就会充满恐惧，这就是装模作样，心态也就不能端正了。
自身如果有什么喜好和乐于享受，心态也得不到端正，这就是讲人们的欲望问题。人类自从有了思维以后，就开始思索，如何才能让自己身体的感官能获得最大的愉悦。于是，食物、衣物、房屋、车辆舟船等被相继发明出来。然后这些东西就越来越精细，越来越符合人们的需要，越来越使人们离不开。人生在世，都是有欲望的，这些欲望换句话说就是需要；需要吃、需要穿、需要爱、需要名利地位等。而人的这些需要一般来说是没有止境的，是无法满足的。明明一盘菜就可以下一顿饭，但总想要十盘八盘的，吃得丰富一些。明明爱一个人就可以了，但总想爱她十个八个，爱得浪漫一些。被一个人爱也就够了，可很多人却想要被所有的人爱，人人都来爱我，我就太幸福了。而不是我去爱人人。这些都是“需要”的过度、过份！而获得更好的东西，即可以满足人们身心的愉悦；于是人们的欲求心就越来越强。而人的所有欲望统而言之，即是寻求快乐。无论是财富、名誉、地位、情爱的求得，都是为了满足心中的快感。以至于到现在，再高明的科学技术也满足不了人们的欲望。而欲望（包含着贪求、贪婪、渴望、热望、贪恋、恐惧、挫折感、自负、烦恼、愤怒、焦虑以及寻求欲、获得欲、享受欲、贮藏欲、消费欲等）却得不到满足，除了极少数人似乎能得到满足外——不论是狂喜的满足还是恬静的满足——人们都不会突然中止自己的欲求，好了还要想好，然而大部分人的欲望都是得不到满足的。虽然有些有短暂片刻的满足，但那只是瞬间的满足，转瞬间即象泡沫一样消逝在广大的欲海中，人们又开始新的欲望的渴求，有了新的期盼，希望拥有未来的意向。然而快乐和幸福却是稍现即逝，难得长久的，长时间留给人们的只有痛苦的追求和感受，因而快乐就越来越少了，因此人们就越来越痛苦。但要彻底消灭人的欲望是不可能的，最起码人类要欲求食物与空气，使自己能得以生存。所以人的需要、需求应该维持在中间，既不要有过高的要求，也不能明明有这个条件而非要去过苦行的、低贱的生活。这与老子的“知足常乐”是同一个道理。所以，人的精神状态良好，心态平和，即使生活得简单粗糙一点，却也是快乐的了。那么，人们满足于既得的或容易满足的目标，树立起“仁义礼智信”的信念，就能使自己身心的愉悦能够保持得长久一些，人的这一生也就是快乐的了。
自身如果有什么忧患，心态也得不到端正。在《论语·颜渊》中孔子回答司马牛时说过：“君子不忧不惧。”这就是说，君子之不忧愁不恐惧也是“仁”的一方面，建立与人相互亲爱的关系，首先要有一个好的心态，这种好的心态就是“内省不疚”。若内心审视而有愧疚，就表明自己有不对的地方，而有了不对的地方，就会有忧愁、有恐惧。有了忧愁和恐惧，也就很难建立起与人相互亲爱的关系。这实际上也是《论语·述而》第三十七节“君子坦荡荡，小人长戚戚”之意。君子永远是心胸宽广平坦的，因为他不是为了自己着想，不会祈求什么，所以才能做到心胸宽广平坦地面对这一切。而小人们常常是为自己着想，总想上天或鬼神能给他点什么，所以他总是急速而紧迫地祈求祷告，希望达到自己的个人的目的。因此，真正做到“不忧不惧”、“内省不疚”也就是君子了，也就有“仁”了。
心思不在端正这上面，看东西就会看不见，听声音就会听不到，吃东西就会不知道这个食物的味道。因为一个人心里只有或充满了恐惧、忿怒、过度的欲望以及忧患，他就不是一个自自然然的人了。他必然活得很累，不仅是身累，最重要的是心累。身心皆累，即使有好的景色也就看不到了，即使有好的声音也就听不到了，有好吃的食物即使得吃也品尝不出它的滋味。任何人都可以想象，要想看好的景色，听好的音乐，品尝好的美味，首先要有悠闲的心态，才能观赏和品尝到好的东西。整日里紧紧张张，心里面只有忿怒、恐惧和忧患，当然也就视而不见，听而不闻，食而不知其味了。
这就是称为修养自身在于端正心态。而端正心态就在于学习而且经常调节自己，使自己遵守一定的社会行为规范，使自己心中充满仁爱，用智慧，用真诚，寻求到与人相互交往的最佳行事方式，与人建立起相互亲爱的关系。因此，想要治理整个国家的人，先要在家族里实行平等；想要在家族里实行平等的人，先要修养自身；想要修养自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念诚挚；想要使自己意念诚挚的人，先要达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密与周到，知道周密与周到而后意念才会诚挚，意念诚挚而后心性才能端正，心性端正而后自身才有修养，自身修养而后才能使家族里的人平等，家族里实行平等而后整个国家才能治理，国家得到治理而后天下才有太平。这也就是人生的规律。
