国王令人请高僧留步，问道：“寡人请高僧来为众卿家讲佛道法，高僧为何一言不发便往门外走？难道佛道的玄妙，连国君都不可知晓？”
高僧出于礼貌，双手合十对国王作了个揖，道：“回禀陛下，贫僧已经讲完了。”
此言令国王更加疑惑了，他问道：“寡人并未曾见高僧开口说一词一句，为何说已经讲完了？”
僧人再双手合十作揖说：“陛下若定要知其所以然，贫僧依旧是那句话--佛道不可言。”说完，他便大步离开了殿堂。
国王细想了高僧所说的“佛道不可言”之后，终于知晓其中包含的深意，陷入了深深的沉思当中。
生活其实就像佛道一般，是不能用语言或文字简单阐述的。它就像被层层包裹住的洋葱一般，是蕴含在人们的身体力行之中的。所有的佛经禅道，都只是将生活中的真理用文字的形式记载下来，方便人们传播与理解，但真正意义上的得道，是并不能单靠他人的讲解与阅读文字便可完成的。它只可切身体会，并不可言传身教。
生命也是如此，人们只有认真地去感知生活，用心地去体会其中的韵致，才能将身体与精神统一，才能在未知的明天当中，坚定自己的心智与方向，从不确定中寻求确定。但生命即使未知，也不过是由同样的本质幻化而来的不同现象。人们身在其中时，只要屏息静气，修身养性，自会得到生活所给予的别样惊喜。
事实上，在瞬息万变的世间，生活早就把最美好的事物亘古不变地呈现于人们眼前，比如每日清晨升起的太阳，蕴含无限生机的青山绿水，头顶飘过的白云……即使未知，亦充满缺憾与坎坷，但美好且充实才是生活最本真的模样。
自然界本就反复无常，婆娑三界中都有阴晴雨雪。在这其中，人们总会遇上未知的状况，或是久旱不雨，或是洪涝肆意……而在滚滚红尘的无常之中，这些自然现象反倒显得不那么险恶，通常更令人猝不及防的是多变的人心。
六祖慧能曾言：“佛法在世间，不离世间觉，离世求佛法，犹如觅兔角。”世间一切便就是禅，生命本身亦就是佛，我们唯有将自己置身其中，才能领会其中深意。
苦等无果，菩提修行自在心
凡世中，人们多被荣利缠缚。于是世人常说，尘世似苦海。天下熙熙，皆为名来，天下攘攘，皆为利往。普罗大众一般都易为虚荣、功名、利禄所累，尘世便成苦海。
兜兜转转之后，人们才发现追逐名利的过程中，失去的美好比获得的更多。于是，一些人愿意舍弃名与利，便看到了生活的另一面，那里云白山青万余里，清流徐徐流淌，石头静立河中，山花烂漫，莺歌燕舞。白云隐隐处，樵夫荷锄出，遥远的歌声，山鸣谷应。这时人们才会恍然大悟，人间并非一片苦海，只是自己的心沾染了滚滚红尘中的尘埃。
山中有座小寺，里面有个小和尚，他负责于每日清晨时清扫昨夜之落叶。
秋冬之际，叶落纷纷，起风时，黄叶群飞，美则美矣，可苦了小和尚。他从东扫到西，又从西扫到东，使劲地挥动扫帚，满头大汗，气喘吁吁，才能将一地落叶清扫干净。况且在刚清扫干净不久，寺院里的树木便又会开始落叶。如此一来，他每日都要清扫好几次。
这样的情况持续了近乎半个月，期间的每一日小和尚都辛劳得筋疲力尽。于是想找个好方法，让自己轻松点。可冥思苦想了许久，都未能找到能够解决的方法。这令他万分着急，从而整日心事重重。
有一位师兄看出了他的焦虑，于是跟小和尚提议道：“你明日打扫之前，何不大力摇树，将叶子统统弄下，后天就不必大费心神了。”小和尚听了之后，也觉得此方法实际可行，于是非常高兴地对师兄表示了感谢。
第二天，小和尚迫不及待地起床，奔向寺庙院落，使出九牛二虎之力，抱住树木使劲地晃，直至他认为所有的落叶都摇了下来时才停止。接着，他又卖力地将落叶打扫干净，并且一再确认没有任何遗漏。晚上入睡前，他嘴角浮出一笑：明天可以休息休息了。
又过了一天，小和尚到院子一看，不禁傻眼：院落与往常一样，落叶翩翩飞下，秋风过处满地金。
眼前的情形，令原本充满期盼的他伤心不已却又万分疑惑。他失落地坐在树下思考得出神。
这时，师父走了过来。看到他一脸难过地坐在树下，便祥和地问他发生了什么事情。
小和尚把来龙去脉都讲述给师父听之后，师父微微一笑，摸摸小和尚的头，说：“傻孩子，不管今天如何用力，明日的落叶也不会消停。唯有每日都脚踏实地地做好当日的任务，并且令自己的内心不浮躁急进，才是最好的解决方法。”
小和尚终于明白必须坦然接受自然的规律，不去贪心地追求安逸才可快乐地生活。
于是，他又拿起旁边的扫把，认认真真地打扫起来。
师父的点悟，让小和尚明白了人生于世必须懂得的一个道理--世间之事，无论是喜悦抑或是伤悲，我们无法预知，更不可加以改变，在此情形下，凡人想拥有最真实且快乐的生活，就必须坦然地活在当下，不必为将来的事情担忧，不必令自己徒增烦恼，更不可过分地追求安逸与名利。
佛曰：世间皆乐，苦从心生。人生存于世间，并不是为了追求烦恼与堕落。快乐可过一日，悲伤亦可过一日，那为何要愁眉苦脸呢？世间没有绝对不幸之人，只有自卑自怜，难以放下烦恼之人。人生苦短，与其与天斗，与人争，还不如退而垂钓，在念起念灭间参悟人生，自在修行。
古人云：“托阴当树李，忘忧当树萱。”小小的萱草，绿在天地之间，与世无争，在微风中摇曳，总让人心生爱怜。但它虽看似柔弱纤小、不经风霜，却怀有一颗强韧坚定的心，可以用小小的身躯，支撑起无以计数的风风雨雨，如此清秀而坚强。世间许多事物都是如此，外表孱弱的，亦可有着知足、坚韧的内心；看似强大的，却有着不禁风雨的内心。
人的内心若可以似萱草一般，永保这样一种坚定无忧的境界，即便无丝竹入耳，无焚香袅袅，无清茶在手，也会觉得满室馨香。
禅经有云：心境恬淡，方能绝虚忘忧。人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。
因此，行路匆匆的人，请停下不安的脚步，还心灵自在；故步自封的守候者，请试着睁开双眼看看这美好的世界。于滚滚红尘中浮沉的世人，请让清风带走你的执着，让小草擦亮你的心灵，从而在禅佛的清净里，定性修行，寻回内心的无暇与洁净。
双手合十，苦乐自在掌心
生命是一个需要顺其自然发展的过程，看似结束却会迎来新的开始，而才刚开局就已经决定了最后的走向。不论我们是要奋起直追，还是原地等待，事物都只是顺着其自由的规律运行发展，不会有任何改变。
因而我们要领悟，生命的意义在我们双手合十的简单动作间，就完成了其苦乐使命。我们勿须过于介怀、在意，只要在这一起一握间自知，自然能够把握住生活的美丽。佛曰，人生有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨长久、求不得、放不下。苦乐自知，我们所受之苦，只有我们自己知道，而这一切的源头，不是其他，是己身执念，是不顾现实的虚妄。摊开手掌，世间万物皆在，而收拢掌心，则独守一片苦海。我们要学会适时的收放，淡然处之，当胸中怀有戾气，试着双手合十，在呼吸吐纳间，清空内心，用微笑面对世界。
史上有名的大文豪苏轼曾与一位得道禅师聊天，两人在禅房里相对而坐，谈笑风生，好不惬意。
苏轼是出了名的豪放性子，突然起意想要捉弄一下这位佛印禅师，于是他问道：“大师，您看我现在像什么？”
禅师满眼笑意，答道：“我看施主现在就像一尊活佛。”
“哈哈！”苏轼大笑起来，紧接着又问：“那大师您可知道，你现在看你像什么？”
佛印禅师看着喜形于色的苏轼，但笑不语。可即使禅师没有询问苏轼内心的想法，他还是急不可待地大声说道：“我看禅师您现在就像一堆牛屎。哈哈！”
苏轼继续大笑着，佛印禅师却也不恼，只是静静坐着等苏轼笑完。苏轼满以为禅师正因为自己而暗自生气，更加得意洋洋。回家之后，他便把整件事情原原本本地讲给苏小妹听，言语中不免炫耀之色。
可苏轼没想到，自家妹妹却一脸鄙夷之色，对哥哥的行径嗤之以鼻。苏轼不明，便开口问妹妹，何以至此？
苏小妹叹了口气道：“哥哥你以为自己赢了，殊不知你才是输得最彻底的那个，禅师看你像佛，那是因为禅师心中有佛，心慈大悲，可你看人却像看牛屎，可见你的心里全然没有半点佛心，看什么都像废物，最后只会让你自己也如同废物一般。”
苏轼听完妹妹一番话，顿时羞得面红耳赤，隔天就去找到佛印禅师，登门谢罪。
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
