在高僧很小的时候，他住在山林里面，每天与树木聊天，与石头谈心；同时，他还经常与山林里的野鹿追逐，与野猪玩耍，十分平和地与山林里的一切相处相生。
那时，山林里经常有野人出没，因为当时的人类也还处在进化中的阶段，所以当时的野人与高僧的差距并不大。因而高僧从未把他们当做异类，而是把他们当做普通的人类一样对待、交往。
高僧是一个心怀善念的人，当他听到一句善言，或是看到一件善行，他的内心就会有一种“若觉江河，沛然莫之能欲”的感觉，这些善言或善行总能唤起高僧最心底的情感，这种情感就像是决堤的江水，像奔腾的千军万马自山顶倾泻而下，让他的心为之震撼。
而他认为这是对于“人性本善”最好的说明。因为人们在听到善言或看到善行时，会同时引起每个人自己内心深处有关善的共鸣。只要听到或见到，就会产生情感而闻见知之。不论闻或见，都是一种经验，这种经验使得人们的内心会因善而连接在一起，而它在人们内心所激发的力量，能使人像江河决堤一样，将心中善念冲涌而出。高僧认为这样的向善是从一开始就存在于人们内心的，而不是由谁发明或提出的。当他发现这个事实，他更激动了，因为他知道，所有人都自出生起就拥有了这样的善心，这是全人类的福业。
一个人很真诚地面对自己，他的内在就会迸发出力量，这个力量叫做“向”，该做的事叫做“善”，所以这叫做“人性向善”。这样的本善，不只存在于心间，更存在于我们日常生活的每一件小事中。比如看到有人扶老奶奶过马路，会激发你扶老携幼的善心，在坐公交车时给有需要的乘客让座；比如看到无人照顾的老人，就会感念于辛勤抚养我们长大的父母，于是给他们带去关爱和问候。这些都是由着心中的善念而“沛然莫之能欲”的表现。
所以说，最初的快乐是来自向善的本性。当你成为亿万富翁，孤身一人仰视灿烂星空，可能你不会快乐，因为你在乎的快乐并不是华丽的孤独就可以给。反之，当你还是那个普通的你，却会因为帮助到需要帮助的人，自身充满能量感和价值感而快乐充盈。这就是向善的快乐，因为你依从了你的本性。
善良是一个人内心得以安放的基础。古语有云：君子上善若水。其实不只是君子，任何一个普通人都有善的因子。善良感的本质是心理氛围美感；而人们总是倾向于让自己更快乐，于是人们倾向于喜欢善良。很多人的内心会在这个社会迷失方向，越年长，越远离。所有的这些，都是因为人们没有弄清，究竟什么是内心所需。
孟子曰：“人性之善也，犹如水之就下，人无有不善，水无有不下。”人性与善良，就好像流水与动力，人没有不善的，水没有不往下流的；水向下，人向善。
人顺应自然，便承接天性，获得万物灵力。心顺应自然，变得通达明畅，达到清乐的境界。所谓人心顺应自然，就是顺应向善的本心。人心归于万物，合天地之灵气，方可真正达到清乐之境。
清明的眼睛才能捕获快乐
释迦牟尼佛曾在受法时说过：“有清净的眼，才能见如来身。”
红尘之中，纷纷扰扰，谁能看透生命的本质，谁能在乱世喧嚣中找到属于自己的快乐，只有一双清澈明亮的眼睛才能透过浑浊看到生命本真的快乐。人世间本来欢乐甚多，可是欲望膨胀的时候，便处处欲求不满，渴望高楼，渴望金钱，渴望权力，有了还想要更多，怎么样都不够。因而在人生的路上错过了太多太多的快乐。
他们不会知道晨曦的美丽，不会知道花的絮语，不会了解夕阳的绚烂，也不会了解夜空的浩瀚，或许他们早就忘了这一切，其实他们曾经是拥有过的，可是这些简单的乐趣，在熙熙攘攘几十年之后已经变得那么的不值一提。
曾经有一个年轻的读书人，因为家中贫困，与兄弟姐妹一起，同住在一间很小的房间里，晚上经常被三哥的鼾声吵得睡不着，或者被五妹的噩梦吵醒。可奇怪的是，每天早上起来时，其他兄妹多少都会有些抱怨，这个小书生却从未有过抱怨，反倒整日都笑呵呵的。
有人不解，就来问这个书生：“你和这么多人一起挤一个房间用，连个书桌都没有，难道一点不高兴都没有？”
书生笑着说道：“他们都是我的手足兄妹，跟他们一起住我觉得很温暖。虽然我没有书桌，但姐姐会用自己绣的绢帕为我换来纸墨，哥哥会为我上山砍最新鲜最合适的竹竿给我做笔杆，年幼的妹妹还会在我写字时研磨，这些难道不比一张不会动的书桌强吗？”
几年之后，书生全家搬到了一个大房子，家里为了给书生创造一个良好的学习环境，专门空出一间房间给书生一个人用。可独自一人住着的书生，依旧觉得很快乐，完全没被突然落单的环境影响。
这时，又有人来问他：“你一个人住在这个房间都不会觉得孤单吗？怎么还可以保持那么快乐的心情？”
书生还是笑笑，答道：“没有了兄弟姐妹我还有大把先哲留下的书本陪伴啊！每本书都是我的老师，每日与老师一起学习成长，还怎么会感到孤独呢？”
又过了几年，书生考取了功名，自己也成了家、立了门户，住进了朝廷配的官宅大屋，依旧一副笑意融融的样子，让身边的人无不艳羡。有人又问道：“你从那么小的房间搬到这么大的官宅，怎么可以一直保持这么快乐呢？”
书生说道：“我当然要快乐啊！无论住在哪里，大房子还是小房子，我都会努力寻找那些美好的事情，快乐无关环境，只有用一双清明的眼，才能让自己保持快乐的心境。”
我们以为自己披上了虚伪的外衣，看不清最初的模样，可是我们还是会在某一个夜深人静的晚上想起最简单的快乐。因为他人的一句赞扬，因为友人的一句鼓励，我们的快乐如此简单。
可又是从什么时候开始，我们的欲望再也无法填补，拥有的越来越多，快乐却越来越少。难道是快乐消失了，它跑得无影无踪了吗？不是，它还在那里，只是我们没有发现而已。清明的眼睛才能捕获快乐，走出你的世界，看看外面的美丽。快乐就是屋子对面那个小男孩手上放飞的风筝，是前面不远处那个小女孩笑嘻嘻的恶作剧，是两个老人相互搀扶着相依相偎的背影，快乐就是你感受到别人善意的目光，旁观着别人的快乐，心中充满了温暖，步履轻盈地走过了一天又一天。
生活中不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛。快乐其实很简单，睁开眼，阳光亲吻着你的眼睑，微风吹拂着你的发梢，这就注定了一个美好的开始。享受生命的每时每刻，才是人生的乐趣。
眼睛是心灵的窗户，开一扇窗，让阳光照进心灵，让常春藤绕着窗棂，生命的绿意舞动着阳光。窗外，是一片碧海晴空。
此恨绵绵无绝期，不如善忘
过去的就放下，爱恨执着，不如放手；纠缠于人世的恩怨情仇之中，追忆逝去的深情，不如善忘。忘记不代表用情不深，或用情不专，只是生命的漫漫长路，岂能背负太多？与其让生命成为过去的牢笼，让沉溺过去的人在每一个寂寞的晚上，一遍一遍细数自己的往事，不如重新开始，轻装上阵，打点行囊，踏上明日的旅程。
不如善忘。生命总是在告诉我们，世间之事，本没有绝境，我们走的一条路到了尽头，那是在提醒我们还有另外一条路可以走。所谓执着，不过是放不下，看不开，所以紧紧攥在手心舍不得放手。
在深山的一座寺庙里，住了一位德高望重的住持和一个凡事都觉得新鲜和好奇的小沙弥。
秋天来的时候，小沙弥看着禅院里落得满地的枫叶，心生疑惑，问禅师道：“师父，这枫叶红得如此美丽，为何还要从枝头落下呢？”
禅师淡然一笑，道：“因为冬天就要来了，枫树承受不住冬天的寒冷，便散去了枝头的叶子，以保住枝干，来年才会有新发的枝叶嫩芽。这是大舍，是‘放下’。”
转眼，冬天到了，小沙弥看见禅师将院子里盛满水的水缸倒扣起来放着，倒去了原本的清水，又觉得不解，便问禅师道：“师父，好好的清水，为何要倒掉？”
禅师不紧不慢地答道：“因为水缸盛着的清水，会在冬天的严寒下冻成冰，这些冰就会把水缸撑破，所以要在还没结冰之前就把水倒干净，这是‘放空’。”
之后，在一个大雪纷飞的日子，小沙弥见师父叫上了山里的居民，正一起把院子里的松树盆栽合力放倒。小沙弥看着积满白雪的松树瞬间倒下，觉得十分奇怪，便又问了起来：“师父，白雪积在松树上很好看，为什么非要把它放倒？”
师父眉头微皱，厉声道：“怎么能只管好看，这可是生命，都不见这松树快被大雪压断了吗？这样做，是为了让松树能在冬天更好地休息，等冬天过去，大雪散尽，再把它扶起。这不是‘放倒’，而是‘放平’。”
这场大雪封住了深山的路，香客都上不来，师徒两人也下不去，小沙弥很着急，跑去问禅师：“师父，这大雪封路，我们被困在这深山里，万一有什么都得不到救助，这可如何是好？”
