在高僧很小的时候,他住在山林里面,每天与树木聊天,与石头谈心;同时,他还经常与山林里的野鹿追逐,与野猪玩耍,十分平和地与山林里的一切相处相生。
那时,山林里经常有野人出没,因为当时的人类也还处在进化中的阶段,所以当时的野人与高僧的差距并不大。因而高僧从未把他们当做异类,而是把他们当做普通的人类一样对待、交往。
高僧是一个心怀善念的人,当他听到一句善言,或是看到一件善行,他的内心就会有一种“若觉江河,沛然莫之能欲”的感觉,这些善言或善行总能唤起高僧最心底的情感,这种情感就像是决堤的江水,像奔腾的千军万马自山顶倾泻而下,让他的心为之震撼。
而他认为这是对于“人性本善”最好的说明。因为人们在听到善言或看到善行时,会同时引起每个人自己内心深处有关善的共鸣。只要听到或见到,就会产生情感而闻见知之。不论闻或见,都是一种经验,这种经验使得人们的内心会因善而连接在一起,而它在人们内心所激发的力量,能使人像江河决堤一样,将心中善念冲涌而出。高僧认为这样的向善是从一开始就存在于人们内心的,而不是由谁发明或提出的。当他发现这个事实,他更激动了,因为他知道,所有人都自出生起就拥有了这样的善心,这是全人类的福业。
一个人很真诚地面对自己,他的内在就会迸发出力量,这个力量叫做“向”,该做的事叫做“善”,所以这叫做“人性向善”。这样的本善,不只存在于心间,更存在于我们日常生活的每一件小事中。比如看到有人扶老奶奶过马路,会激发你扶老携幼的善心,在坐公交车时给有需要的乘客让座;比如看到无人照顾的老人,就会感念于辛勤抚养我们长大的父母,于是给他们带去关爱和问候。这些都是由着心中的善念而“沛然莫之能欲”的表现。
所以说,最初的快乐是来自向善的本性。当你成为亿万富翁,孤身一人仰视灿烂星空,可能你不会快乐,因为你在乎的快乐并不是华丽的孤独就可以给。反之,当你还是那个普通的你,却会因为帮助到需要帮助的人,自身充满能量感和价值感而快乐充盈。这就是向善的快乐,因为你依从了你的本性。
善良是一个人内心得以安放的基础。古语有云:君子上善若水。其实不只是君子,任何一个普通人都有善的因子。善良感的本质是心理氛围美感;而人们总是倾向于让自己更快乐,于是人们倾向于喜欢善良。很多人的内心会在这个社会迷失方向,越年长,越远离。所有的这些,都是因为人们没有弄清,究竟什么是内心所需。
孟子曰:“人性之善也,犹如水之就下,人无有不善,水无有不下。”人性与善良,就好像流水与动力,人没有不善的,水没有不往下流的;水向下,人向善。
人顺应自然,便承接天性,获得万物灵力。心顺应自然,变得通达明畅,达到清乐的境界。所谓人心顺应自然,就是顺应向善的本心。人心归于万物,合天地之灵气,方可真正达到清乐之境。
清明的眼睛才能捕获快乐
释迦牟尼佛曾在受法时说过:“有清净的眼,才能见如来身。”
红尘之中,纷纷扰扰,谁能看透生命的本质,谁能在乱世喧嚣中找到属于自己的快乐,只有一双清澈明亮的眼睛才能透过浑浊看到生命本真的快乐。人世间本来欢乐甚多,可是欲望膨胀的时候,便处处欲求不满,渴望高楼,渴望金钱,渴望权力,有了还想要更多,怎么样都不够。因而在人生的路上错过了太多太多的快乐。
他们不会知道晨曦的美丽,不会知道花的絮语,不会了解夕阳的绚烂,也不会了解夜空的浩瀚,或许他们早就忘了这一切,其实他们曾经是拥有过的,可是这些简单的乐趣,在熙熙攘攘几十年之后已经变得那么的不值一提。
曾经有一个年轻的读书人,因为家中贫困,与兄弟姐妹一起,同住在一间很小的房间里,晚上经常被三哥的鼾声吵得睡不着,或者被五妹的噩梦吵醒。可奇怪的是,每天早上起来时,其他兄妹多少都会有些抱怨,这个小书生却从未有过抱怨,反倒整日都笑呵呵的。
有人不解,就来问这个书生:“你和这么多人一起挤一个房间用,连个书桌都没有,难道一点不高兴都没有?”
书生笑着说道:“他们都是我的手足兄妹,跟他们一起住我觉得很温暖。虽然我没有书桌,但姐姐会用自己绣的绢帕为我换来纸墨,哥哥会为我上山砍最新鲜最合适的竹竿给我做笔杆,年幼的妹妹还会在我写字时研磨,这些难道不比一张不会动的书桌强吗?”
几年之后,书生全家搬到了一个大房子,家里为了给书生创造一个良好的学习环境,专门空出一间房间给书生一个人用。可独自一人住着的书生,依旧觉得很快乐,完全没被突然落单的环境影响。
这时,又有人来问他:“你一个人住在这个房间都不会觉得孤单吗?怎么还可以保持那么快乐的心情?”
书生还是笑笑,答道:“没有了兄弟姐妹我还有大把先哲留下的书本陪伴啊!每本书都是我的老师,每日与老师一起学习成长,还怎么会感到孤独呢?”
又过了几年,书生考取了功名,自己也成了家、立了门户,住进了朝廷配的官宅大屋,依旧一副笑意融融的样子,让身边的人无不艳羡。有人又问道:“你从那么小的房间搬到这么大的官宅,怎么可以一直保持这么快乐呢?”
书生说道:“我当然要快乐啊!无论住在哪里,大房子还是小房子,我都会努力寻找那些美好的事情,快乐无关环境,只有用一双清明的眼,才能让自己保持快乐的心境。”
我们以为自己披上了虚伪的外衣,看不清最初的模样,可是我们还是会在某一个夜深人静的晚上想起最简单的快乐。因为他人的一句赞扬,因为友人的一句鼓励,我们的快乐如此简单。
可又是从什么时候开始,我们的欲望再也无法填补,拥有的越来越多,快乐却越来越少。难道是快乐消失了,它跑得无影无踪了吗?不是,它还在那里,只是我们没有发现而已。清明的眼睛才能捕获快乐,走出你的世界,看看外面的美丽。快乐就是屋子对面那个小男孩手上放飞的风筝,是前面不远处那个小女孩笑嘻嘻的恶作剧,是两个老人相互搀扶着相依相偎的背影,快乐就是你感受到别人善意的目光,旁观着别人的快乐,心中充满了温暖,步履轻盈地走过了一天又一天。
生活中不是缺少美,而是缺少发现美的眼睛。快乐其实很简单,睁开眼,阳光亲吻着你的眼睑,微风吹拂着你的发梢,这就注定了一个美好的开始。享受生命的每时每刻,才是人生的乐趣。
眼睛是心灵的窗户,开一扇窗,让阳光照进心灵,让常春藤绕着窗棂,生命的绿意舞动着阳光。窗外,是一片碧海晴空。
此恨绵绵无绝期,不如善忘
过去的就放下,爱恨执着,不如放手;纠缠于人世的恩怨情仇之中,追忆逝去的深情,不如善忘。忘记不代表用情不深,或用情不专,只是生命的漫漫长路,岂能背负太多?与其让生命成为过去的牢笼,让沉溺过去的人在每一个寂寞的晚上,一遍一遍细数自己的往事,不如重新开始,轻装上阵,打点行囊,踏上明日的旅程。
不如善忘。生命总是在告诉我们,世间之事,本没有绝境,我们走的一条路到了尽头,那是在提醒我们还有另外一条路可以走。所谓执着,不过是放不下,看不开,所以紧紧攥在手心舍不得放手。
在深山的一座寺庙里,住了一位德高望重的住持和一个凡事都觉得新鲜和好奇的小沙弥。
秋天来的时候,小沙弥看着禅院里落得满地的枫叶,心生疑惑,问禅师道:“师父,这枫叶红得如此美丽,为何还要从枝头落下呢?”
禅师淡然一笑,道:“因为冬天就要来了,枫树承受不住冬天的寒冷,便散去了枝头的叶子,以保住枝干,来年才会有新发的枝叶嫩芽。这是大舍,是‘放下’。”
转眼,冬天到了,小沙弥看见禅师将院子里盛满水的水缸倒扣起来放着,倒去了原本的清水,又觉得不解,便问禅师道:“师父,好好的清水,为何要倒掉?”
禅师不紧不慢地答道:“因为水缸盛着的清水,会在冬天的严寒下冻成冰,这些冰就会把水缸撑破,所以要在还没结冰之前就把水倒干净,这是‘放空’。”
之后,在一个大雪纷飞的日子,小沙弥见师父叫上了山里的居民,正一起把院子里的松树盆栽合力放倒。小沙弥看着积满白雪的松树瞬间倒下,觉得十分奇怪,便又问了起来:“师父,白雪积在松树上很好看,为什么非要把它放倒?”
师父眉头微皱,厉声道:“怎么能只管好看,这可是生命,都不见这松树快被大雪压断了吗?这样做,是为了让松树能在冬天更好地休息,等冬天过去,大雪散尽,再把它扶起。这不是‘放倒’,而是‘放平’。”
这场大雪封住了深山的路,香客都上不来,师徒两人也下不去,小沙弥很着急,跑去问禅师:“师父,这大雪封路,我们被困在这深山里,万一有什么都得不到救助,这可如何是好?”