有些人迷信算命。人们因为不了解因果道理，对自己的命运自然无法知道，这就希望通过算命看相来了解。但算命看相的准确度是要受算命先生心智修养，以及所依算命典籍的可靠性影响，倘若算得不准确，而你又十分相信他，岂不耽误你的事业和前途。况且人的命运并不是绝对固定的，我们的命运取决于善恶的业力，而业力又由心造。命是心造的，心自然能改变命运，所以迷信于算命也是不理智的。
有些人迷信看风水。比如盖一栋房子，就要先请地理先生来看看风水，然后选择吉日才能破土动工。地理先生如果说：这块地不能建，否则会对你的父母不利，你本来对这块地很喜欢，但又不愿让自己父母倒霉，担心真像地理先生所说的那样，这时你就会左右为难了。其实有很多公房、商品房修建的时候，何尝有看风水择吉日，居民能安居，开店铺生意不是照样很兴隆吗？
有人说以上这些我都不迷信，或者自我宣称我什么都不迷。可是我们要是仔细考察一下，大凡世人都是有所迷的：贪财的是财迷，贪色的是色迷，贪权的是权迷，爱看足球赛的是球迷，爱听唱歌的是歌迷，爱书法的是书法迷，爱画画的是画迷，总之，没有觉悟的众生，总是情有所钟，难免“迷信”二字。因为有所迷，就会有痛苦，君不见中国足球队屡屡挫败，给中国的足球迷带来了多少失望和伤心啊！
不良习惯是无知。在我们生命延续的过程中，习惯的势力始终在支配着，可以这么说，习惯控制着人生，习惯左右着我们的命运。因此，在人生中养成一种良好习惯，非常重要。可是我们因为无知的关系，总有这方面或那方面的不好习惯。比如有人喜欢铺张浪费，以此来炫耀自己的财富，结果不但折福，还会引来一些酒肉朋友。有人喜欢表现自己，以为通过这种举动可以取得别人对他的尊重，岂不知表现自己就是树立敌人，表现自己只能导致别人对你的反感。有人喜欢赌博，赌博的人大多从贪心出发，希望从别人那里赢到一些钱，可是一旦赌上瘾之后，就不能自己了。因为一个人在赌博场上，他倘若赢了钱，就会希望赢得更多，如果输了，他总想把本钱捞回来，或者还想赢一些，这样就没完没了地赌下去，直到倾家荡产，乃至最后杀人抢劫，犯罪而死。
吸毒是一种不良习惯。吸毒者刚开始时，往往抱着一种好奇的心理，当然也有一些人是由于空虚无聊，寻求刺激，也有人是在事业或情感挫折的情况下，为了逃避现实，追求片刻宁静才去吸毒的。然而这种暂时的满足，会带来无穷的后患，吸毒的人，当吸毒时感到兴奋，感到快乐，当他不吸时就会难过得不得了，他就要继续地吸下去。吸毒使人身体变形，吸毒使人无心于事业，吸毒使人家破人亡。
我们平常不肯把心闲下来，也是不良习惯。大凡世俗上的人有一个特点，不肯让自己的内心有一刻的清闲，一天到晚总要不停地忙着，他们除了正常有八小时工作，干家务，应酬人际关系外，如果还有多余时间，就会不停地去看电视、电影、找人聊天，从而养成一种习惯，只有在外境刺激下内心才得到充实，才得以平衡，倘若闲下来，无所事事时，就觉得空虚无聊。其实，这种充实是虚假的，是短暂的。真正的充实和快乐是来自内心的宁静，一个人如果拥有一颗宁静的内心，在任何情况下都会觉充实，根本不必要借助外境。
2执着
由于无知，我们就会产生执着，佛教认为众生执着很严重，时时表现，处处表现，在经论中称遍计所执：遍是普遍，计是计度分别，就是对一切事物进行普遍分别。当然这种分别不会是正确的，因为它是建立在无知的基础上，是在错误观念指导下所产生的分别；所执是执着，在虚妄分别的基础上加以执着。对于这种执着，佛教将它归纳为两大类：
法执：对法的执着。说到法，我们通常都会理解为法律或法则，佛教所说的“法”，包含的范围非常广泛，世界上一切的一切，不论是精神的，物质的，有为的，无为的，善良的，丑恶的，清净的，染污的，无不可以称为法。
所以，法在佛教中的定义是，轨生物解，任持自性。轨生物解，是说作为一种法，它能使人了解它是什么；任持自性，是说法具有保持自身的体性，或者说拥有自身的特征。比如水以湿为自性，因为它拥有湿的特征，当我们看到水的时候，就知道它是水。又如火以暖为自性，因为它拥有暖的特征，当我们一接触到火的时候就知道它为火。所以，世界上的一切事物无不可以称之曰“法”。
明白了法，再说法执。众生的法执非常普遍，比如日常生活中：我们会对名言概念产生执着，在名言概念中尤其对自己的名字执着得特别厉害。我们把名言概念都看成是实在的，当听到人家恭维赞叹我们几句，说你长得很漂亮，很有能力，你就会心花怒放；倘若听到人家诽谤你，骂你是驴子、王八，你就会难过死了。其实，语言只不过是一种符号，是人类约定俗成的，它与事实并不是一个东西，就像我们说火，不会烧嘴一样。可是众生遇痴，错误地把语言概念执着为真实，当你骂他为驴子时，他思想觉得自己仿佛就成为驴子了，因而火冒三丈，暴跳如雷，痛苦不堪了。
我们对身体也产生执着。在人的一生中最重要的是身体，一个人最关心的也是自己的身体，忙于为它吃，忙于为它穿，忙于为它住，忙于满足它的种种欲望：财欲、性欲、食欲、睡欲。人一生基本上都在追求满足欲望中度过，有的人甚至希望自己能长生不老，如古时秦始皇、汉武帝、唐玄宗等，都想尽办法地去乞求不老之药，希望自己永远不死。事实如何呢？他们都是要死的，因为世界上一切都是无常的。佛经上说：有生无不死，我们把身体执以为实在，希望长生不老，一旦死亡降临时，你的痛苦就来了。
我们也对身体的色相产生执着，尤其是女孩子，一天把许多时间用在打扮上，她们不停地沐浴、更换新衣服、涂脂、抹粉、画眉，变换发型，搞得全身细胞都不得安宁，她们以为这就干净了，这就美了。其实，人们的身体并不干净，正如佛经上所说的：九孔常流不净。我们的身体上的九个窟窿，不论是从上面窟窿流出，还是从下面窟窿流出的都是不干净。夏天到来时，一身汗水，三天不洗澡，就要臭秽不堪的。再说美貌也是暂时的，年老则色衰。所以，佛经让我们：观身不净，观身无常。而我们众生执身为净为常，以致引起许许多多的烦恼。
我们也执着财富为实在。世人有很多错误的观念：比如金钱万能，有钱就有一切，因此举世纷纷都在为钱，一切向钱看。当然，生活中不能没有钱，为了生存的需要，适当的财富也还是要有的，但有些人欲从财富的拥有中得到满足，得到快乐，他们有了财富之后，悭贪吝啬，不肯布施，甚至自己也舍不得使用。然而，世间无常，积聚的财富终必消散，一旦天灾人祸降临，或公司倒闭时，他的痛苦就来了。
我们也执着男女相。青年男女在接触中，男孩子的英俊、潇洒，女孩子的漂亮，都很容易博得异性的好感。比如男孩子看到漂亮的女孩子就会产生爱慕之心，于是就想尽办法地去追求她，思念她，如果得不到，就会有求不得苦；倘若得到了，而又不能时时在一起，就会有爱别离苦。男孩子在追求女孩子的时候，如果只注重漂亮的外表，忽略内在美，也不管性格上的差异，将来长期在一起生活时，必然会痛苦不堪的。同样的，女孩子假如迷惑于男孩子英俊的外表和虚假的言辞，而不重视他的德行，盲目地爱上他，将来她也是要吃亏的。男女之间假如彼此倾心爱慕，就希望永远地爱，可是世界是无常的，人的心念也是无常的，当无常到来时，痛苦随之就来了。
当然，众生的执着还有很多，比如我们执着地位实在，乃至我们把一切都看成很实在，可是世界上的一切都是无常的、空的、虚妄不实的，因为我们的认识与事物真相相违背，这就造成了许许多多的痛苦。
我执：我，是主宰义，常一义，不变义。众生总觉得在我们生命中，有一个主宰，常一的自我，在主宰着我们的生命，因此处处以自我为中心，时时为我着想，一天到晚生活在强烈的自我中。这是我的，那是我的；我喜欢，我讨厌；对我有利，对我有害；尊重我，侮辱我……如果我们能用电脑来做个统计，我们一天不知道要说多少个“我”字。
因为我们有了“我”的观念，进而产生我执。通常我们会执名字为我，比如你走到外面去，听到或见到你的名字，以及一些与你名字有关系的议论的文字，你会特别关心，觉得这个名字就是我，赞叹这个名字就是赞叹我，毁谤这个名字也是毁谤我。其实，大家知道，名字是后天父母给取的，是个代号，且一个人有时会有很多个名字，怎么能说是我呢？执名字为我，为之忧喜，实在是很无谓的。
我们也会执身体为我，色身乃是四大的假合，何尝有我，我们却把他执以为我。因此，有人为自己色身长得丑陋感到自卑，有人为自己色身魁梧而自豪，有人为色身衰弱而忧愁，有人为色身强健而欢喜，世人终身都在为之奴役。难怪老子曰：“吾有大患，为吾有身，吾若无身，复有何患”。佛教也说：“身为苦本”。之所以这么认为，都是因为执身为我的缘故，由众生强烈的执身为我，才造成了人生的种种痛苦。
我们也执服装为我。当一个人穿上高级漂亮服装时，会觉得很神气，高人一等，倘若穿得破破烂烂，他就会自惭形秽，抬不起头。我们也执工作为我。有人因为自己位居高位而神采飞扬，觉得我与众不同，有人因为自己工作低贱而觉得不如人家。其实，工作、服装与我又有什么关系，而众生无知，妄执为我，才有了种种烦恼。
众生的执着千差万别，遍一切时，遍一切处，举要言之，不外乎我法二执，由此二执故不能正确认识世界。无我执我，无常执常，不净执净，苦执为乐，由于颠倒认识和执着，有执着就有牵挂，有执着就会去造业，有执着就有痛苦。
3烦恼
如果说无知、执着是生命痛苦的根源，那是因为无知、执着会导致烦恼的出现。烦恼能引起生命的痛苦，烦恼本身就是痛苦。原因是烦恼为扰乱内心宁静的心理，它是我们生命里本来具足的，但它的产生与外在条件也有关系。众生之所以活得痛苦，就是因为他生命里拥有烦恼，一个生命只要存有烦恼，无论他走到哪里都不可能有真正的幸福。所以，烦恼是造成痛苦的直接原因。
那么，众生的烦恼究竟有哪些呢？佛经中称八万四千种烦恼，包括欲界烦恼、色界烦恼和无色界烦恼。在三界之中不同的生命层次还有不同的烦恼，这些烦恼又归纳为根本烦恼六种，随烦恼二十种。根本烦恼是其它烦恼生起的根本，又是烦恼里最基本的，随烦恼是随根本烦恼生起，又是根本烦恼的分位。当然，这里不能一一介绍，只能把重要的几种提出来说说。
在根本烦恼中的第一种是贪心所。贪心是我们最常见的一种心理活动，贪是对自己喜欢的境界产生一种染着占有的心理。它的表现形式很多：如贪着自己的财物，以为是生命的资粮，是快乐的源泉，是生活的保障，是处世的资本，就会对财物表现出悭贪；如染着于自己的地位，以为高人一等，就会表现出骄慢自大；如贪着别人的地位或别人的财物，就会表现出谤曲的心理，想尽办法的去讨好他人、奉承他人，乃至欺骗他人，然后达到谋取他人地位，或占有他人财物的目的。
贪的范围也很广泛，论中称曰：“于是有具染着为性。”有是三有，即三界也；有具，是三有之因，三界现象及能招感三界现象的因缘，都是我们众生贪着的对象。比如我们贪执好看的色相，对美色贪着不舍，没有得到希望得到，得到了又担心失去，由此产生种种痛苦。贪着好听的声音：清脆的鸟啼声，悦耳的音乐声，动听的恭维赞叹声，一个人听惯了这些声音，听不到时，他就渴望听到，如果听到逆耳的声音，他会感到不安，觉得难过。贪着美味：世有饕餮之徒，专以享受美食为快乐，他们吃尽山珍海味，美味佳膳，在欲望上得到极大地满足，但过度的饮食有伤肠胃，山珍海味吃多了造下无穷无尽的杀业，吃惯了难以适应清茶淡饭。从享受佳肴美味中得到快乐的人，一旦不能吃上佳肴美味，他的痛苦也就生起了。贪着妙触：触是接触的环境，人类的不断奋斗，除了为衣为食，还有就是为自己创造一个美好的环境，穷人可以在简陋不堪的地方居住，富人却要住别墅，住五星级宾馆。固然，这是人的福报不同所致，但是福报是有限的，福报也是无常的，当福报尽了，不能再有舒适的环境而又享受惯了，岂不痛苦。
在日常生活中：贪着事业、贪着地位、贪着居住环境、贪着财富、贪着睡眠、贪着美好的山水、贪着建立的人际关系、贪着一切的一切，因为有了这许许多多的贪着，就有许许多多的挂碍，内心不得安宁，不得自在。又因为贪着进而就希望占有，于是拼命追求，得到了也仅仅是暂时的满足；如果不能得到，就有求不得苦。所以，贪着是烦恼，贪着是痛苦。
与贪相反的一种烦恼就是嗔，嗔也是活动颇繁的一种心理，它是对自己不喜欢的境界产生一种排斥或损害的心理。嗔的表现形式很多，比如当你遇到人家骂你、打你、毁谤你、挖苦你以及损害你的利益时，你就会怒火中烧，暴跳如雷，事过以后怀恨在心，时时想着报复。嗔恨心又使你内心失去平静，使你坐立不安，使你恼羞成怒。可是，假如我们仔细分析一下，我们就会发现拥有嗔恨心是一种很遇痴的表现。你说你嗔恨某人，很烦恼，可是某人并不知道你对他的嗔恨，倘若知道而你没有诉诸行动，对他并不能构成伤害，你不是自寻烦恼吗？假如把嗔恨心变成行动，这种行动大多是不理智的，甚至是犯罪的，犯罪的行为对他固然没有好处，而对你又何尝不是坏事。佛经上说：“一念嗔心起，百万障门开”，又曰：“火烧功德林”，无不显示了嗔心的过失。
嫉妒也是嗔恨心的表现。如果愤恨心理的产生，是因为别人伤害了你的利益，还情有可原，那么，嫉妒的出现实在是莫名其妙了。尽管这种心理是莫名其妙的出现，但还相当普遍。一个人看到别人荣耀时，他就会产生嫉妒心理，虽然在很多情况下，别人的这种荣耀，并不会影响到他的利益，可他就是要嫉妒，没有办法。嫉妒显示了人的自私，体现了人的狭窄心量，破坏了人的平衡心境，嫉妒使人干出很多蠢事。
嫉妒是一种可怕的心理，嫉妒又是一种人们比较容易出现的心理，所以佛经特别宣扬随喜功德。随喜功德是很廉价的，比如别人做了一件慈善事业，花费了十万百万财富，你一分钱也没有失去，可是，当你看到别人在实行此事过程中，你由衷的感到高兴，并用美妙的语言去鼓励他，赞叹他的功德，你的功德就跟他一样。随喜是廉价成就你的功德，似乎很容易办到，但因为我们有嫉妒心时常作怪，随喜之心则难以生起，不过有了随喜，就能对治嫉妒。
