“涅槃”是梵语音译，在中国有时也译为“泥曰”、“泥洹”。其意译，鸠摩罗什译为灭或灭度，是指灭苦，灭烦恼，灭生死因果，得到大解脱。唐代玄奘则译为圆寂。意思是智慧福德圆满成就，永恒寂静的最安乐的境界。在中国，玄奘以前大多用灭或灭度。玄奖以后多用圆寂。“涅槃”作为佛教的人生理想，其内容也随着时代的变迁、学派的传承、在不断地演变，不断地充实，从而有多种解释。最初有“有余涅槃”和“无余涅槃”的区别。有余涅槃是指断除贪欲，断绝烦恼，即已灭除了生死流转的因，但作为前世惑业造成的果报身即肉体还在，仍然活在世间，而且也还有思虑活动。这种涅槃虽然是不彻底的，自然人生现象还存在，但已起了质的变化。表面上看他还和常人一样热爱生活，兢兢业业。但他不同于常人之处，在于能远离一切颠倒妄想，如莲花出污泥而不染，心灵已经得到解脱，自由自在，超脱凡尘，这样的人思想必然像明镜一样，光明磊落，襟怀坦白，没有丝毫个人的私心杂念，遇事便无所挂碍，不再为一切功名利禄所束缚，获得从来没有的宁静与安详。他的风貌是和而不流，内心是纯净超然，难行能行，难忍能忍，心里能装下整个世界。无余涅槃是相对有余涅槃来说的，是比有余涅槃更高一层的境界。在这种境界中，不仅灭除了生死的因，也灭尽了生死的果。即不仅原来的肉体不存在了，而且思虑也没有了，灰身（指死后焚骨扬灰，佛教徒死后火葬的习俗即源于此）、灭智，生死的因果都尽，不再受生，是最高理想的境界。一般认为，释迦牟尼在菩提树下悟道时便已经证得涅槃而成佛，不过，当时他的肉体还是过去惑业之果的利余，所以这时是为“有余涅槃”。直到八十多岁逝世才是进入“无余涅槃”。后来，习惯上也把佛教徒逝世称为“涅槃”或“圆寂”。这两种涅槃有区别也有联系，无余涅槃是有余涅槃的继续和发展。
小乘佛教以“无余涅槃”为人生追求的最高理想境界，把“虚无寂灭”认作涅槃的主要内容。认为人生既然是一种苦难，那么为了解除人生的痛苦，就应当尽早结束人的生命，死后焚骨扬灰，不留痕迹。人体消灭了，痛苦也就结束了，如同釜底抽薪，薪火熄灭了，也就完事了一样。至于人们修道成阿罗汉，死后进入涅槃境界的情况如何？小乘佛教认为，这是不必关心的问题。他们教人厌弃身世，只专心在死字上做功夫，希望死后解脱轮回之苦。永远无为和安乐。否定人生的一切作为，最后必然归结到对宗教活动本身的否定。如《四分律》中记载着这样一段故事，释迦牟尼在婆术园教弟子们修不净观（一种让人厌恶生活的说教），众弟于修习既久，极端厌恶生活，难受得像毒蛇缠在头颈上。其中有一弟子请求一个叫鹿杖梵志的婆罗门教憎人把自己杀死，并答允以自己的衣钵相赠。鹿杖梵志便举刀杀死了他。有人称赞鹿杖梵志说：“很好很好，你占大便宜了，即超度了沙门，又得到他们的财产。”于是鹿杖梵志接连杀死了六十个请求杀身的佛门弟子。半个月后，佛升座为众人讲法，不见了许多听众，问阿难后，才知道修不净观发生的流弊。任何宗教活动总是需要有人去实践去传播的。这种彻底否定人生意义的涅槃理论，显然和佛教的存在与发展存在着矛盾。于是，后来的大乘佛教就修改了这种涅槃理论，提出了新的主张。
大乘佛教中观学派创始人龙树认为，涅槃和世间的本质是一致的、无差别的。“涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。”（中论·观涅槃品）因此，厌恶和离弃世间去追求别的什么涅槃，本身就堕入了无知，这样就永远不能真正达到涅槃境界。众生所追求的目标应该是正确认识一切事物的“实相”（本来面目），并用来净化自己的思想和行为，净化周围的环境，净化整个世界。世间一切现象是毕竟空，以空为实相，涅槃本性也是毕竟空，两者都是空。由此可说世间事物的实相就是涅槃的内容。人们如果没有真正的智慧，就会对事物产生颠倒分别，而招致人生的无穷痛苦。相反，如果真正能够体会到一切事物本来和人们的主观执着无关，没有一般人认识所构画的那样的实体，即体会到“空”，还事物以本来的寂静面目，也就达到了真正的涅槃境界。这种涅槃称为“实相涅槃”。“实相涅槃”的提出，把世间与涅槃打成一片，取消了现实世界与彼岸世界的鸿沟，缩短了人与佛的距离。使佛教和人生的关系更加密切，也使涅槃成为更具现实内容的人生理论。
大乘佛教对小乘佛教以个人修道成阿罗汉为人生目标也给予否定，认为一切事物都是互相联系的，人也是如此，人是整体。个人所造之业产生的力量（佛经上称“别业”）固然能决定他的命运。但千百万人汇聚起来的“共业”更是一股巨大无匹的力量，它推动人生，推动历史与宇宙的流行。这种共业所形成的局面即是人类共同遭受的果报，决非个人之努力所能挽回。因此，要使人类进入涅槃境界，不能单独行动，而要合体都行动起来，以普渡众生为目标，自利利他，甚至要以他为己，把自己融合在众生的汪洋大海中。是呀！人生要获得解脱，获得自由，只有消灭一切扼杀自由的社会制度和社会现象。没有整个人类的自由解放，对一个人的人生来说，只会有自我安慰，自我麻醉，决不会有真正意义上的自由。大乘佛教从这样的认识出发，认为在通向涅槃境界的道路上，有许多事情要做，普渡众生的事情是永远做不完的，决不能中间停下来。由于发愿要普渡众生，即使自身的觉悟已达到佛的境地，可以进入无余涅槃，也决不进入。这就是所谓以大智故，不任生死，以大悲观，不住涅槃。这也称为“无住涅槃”。佛经上就把这样的人称做“菩萨”。在汉文佛经中，最常见的菩萨有文殊、普贤、观世音、地藏等几位。如：地藏菩萨相传就是受释迦牟尼佛嘱咐，在释迦入灭而弥勒佛未降生世间这一段时期度世，接引众生进入涅槃境界，于是，他发了大誓愿：一定要尽度六道轮回中众生，拯救各种苦难，然后自己才最后进入涅槃。“无住涅槃”思想于来成为宗教肉身成佛和西藏喇嘛教活佛转世的重要理论根据。佛教的原始教义本来是否定常、乐、我、净为人生的基本要求的。大乘佛教则一反其说，提出世间无常、乐、我、净，涅槃境界则具有常、乐、我、净四种美好属性，称为“四德”。主张追求人生真正的常、乐、我、净。常指涅槃之体永恒不变而无生死流转。乐指涅槃之体寂灭而永安。我指涅槃之体自由自在，通达无碍。净指涅槃之体解脱一切污染。这又为人生理想开辟了另一新的宗教途径。
涅槃作为一种佛教的人生理想目标，如果只是始终停留在理论思维的范畴，那就很难成为社会上人民大众普遍的信仰。绝大多数人希望看到的是一个有形有色的佛教理想王国。即使这样一个理想国纯属虚构，但一幅海市蜃楼的幻景，总要比一本充彻概念、推理、辩驳诘难的“天书”容易接受得多。于是，后来的大乘佛教信徒又把涅槃境界具体化、形象化、通俗化，张开了思想的翅膀，凭藉着丰富的想像，描绘出一个佛教理想王国——净土世界。这种净土思想经过几代人的添枝加叶，得到了很大的发展，成为大乘佛教的一种特色。在中国甚至还产生了专门以弘扬净土思想为宗旨的佛教净土宗，可见它的影响之广之深。
净土即指清净的地方。佛教所讲的“净”是无污染、无垢秽的意思。污染、垢秽指的也就是贪、嗔、痴等人生烦恼，洁净也就是指人们的思想得到净化，达到了涅槃的境界。所以涅槃境界也就是清净佛土。在佛经里有许多关于净土的描述。如《华严经》描写佛的法身住在“华藏世界”（又称莲花藏世界），这是一个由无数香水海构成的世界，每一香水海中各有大莲花。四周为金刚轮山所围绕。每一莲花中又都包藏无数世界，所以称为莲花藏世界。莲花中包藏的多层次世界，次第布列，其中第十三重为婆娑世界，为人类所居住。由于整个华藏世界是光明灿烂的世界，因此在婆娑世界里，人人都可以成佛。人人都具备佛的本性，只要净化心灵，彰显佛的本性，就能成为佛。《华严经》可谓极尽文学描写之能事，是佛中最富诗意、最值得赞叹的净土。但是在民间流传最广泛的还是《阿弥陀经》（又译为《观无量寿经》所描述的“西方弥陀净土”，又称“西方极乐世界”。
这个西方极乐世界，周围被七重栏杆，七重罗网，七宝行树重重环绕。国土平坦，气候温和，地以自然七宝（金、银、琉璃、珊瑚、砗磲、玛瑙）合成，到处被奇花异草覆盖，散发出芬芳的香味；到处是七宝树，金枝玉叶，光彩夺目。花间林下还有各种羽毛美丽的鸟儿在昼夜不停地歌唱，优美动听。不但鸟儿能歌唱，这里的一切自然景物都是最上等的乐器。七宝树叶被微风吹动，发出微妙音，连流水声也是绝妙的宫商。树声、风声、鸟叫声、流水声交织成美妙的交响曲。林边还有许多七宝池，池底纯以金沙铺地，清凉、甘美、润泽的八功德水充满池中。池内的莲花放出青黄赤白四种颜色。这里的宫殿、楼阁、讲堂、精舍都用七宝建成，外面又覆盖着各种宝珠，每临深夜，光同白尽。
这个极乐世界里的人民已经断除了一切烦恼，人人都以上求佛道，下化众生为己任。一切物质财富都是社会公有，任何人不得据为己有。这里的黄金七宝状如我们这个世界里的泥土一样举目皆是。人们所需要的东西“随意所欲，应念即至。”彻底铲除了巧取、豪夺、垄断等罪恶现象。人们都是与人为善、待人友好、互相帮助、相敬相亲。“其土庄严之事，悉皆平等，无有无别”，人与人之间的关系是平等的。无种族相，因此没有种族的歧视和压迫；无国土的强弱相，因此没有战争，没有侵略，没有以强凌弱，以众暴寡的不平等现象。无男女相，这里的人都是莲花化生，没有男女性别，因而没有男女之间的互相占有，也没有家庭的纷争。总之，“其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”这样一个佛教的理想王国，和古希腊哲人柏拉图的“理想国”，英国空想社会主义者莫尔的“乌托邦”，我国古代诗人陶渊明的“桃花源”以及康有为想像中的“大同世界”，实在有异曲同工之妙。可见在人类的人生理想追求中总有一些共同的地方。虽然，佛教从根本上来说，是一种超脱世俗，消极厌世的悲观主义宗教，但它最终仍然不能违背人性中的共同点，还得重新燃起生命的希望之火，照亮人们的人生道路，希望给人生以慰藉，希望也给人生以力量。
在大乘佛教宣扬的净土思想中，也有一派认为，真正的净土是解脱者自己内心所证得境界，非凡人所能经验，也是非一般语言文字所能描述的。他们把自己这种超经验、超语言的内证境界称为“无相净土”，把上面所说的佛国净土称为“有相净土”。不过，这样的理想国，这样的净土，并不是我们这里所要说的。
四、人生幸福的追求
怎样才是幸福？怎样才能得到幸福？我想这个答案也不尽一致。有人会去拼命赚钱，以钱多为幸福；有人会努力读书，积极表现自己，争取当官，以当官为幸福；有人会通过各种渠道，去寻觅一个理想的对象，以拥有美满婚姻为幸福；有人会注意营养，加强锻炼，以健康长寿为幸福；有人兢兢业业，费尽心思地创业，以拥有事业为幸福。拥有这些是否就能得到幸福了？现在世界上有些富翁，他们有跨国公司，拥有千万、亿万的资产，可他们活得并不幸福。比如报刊曾刊登了一个希腊的女船王，她有三十六亿美元的财产，可她活得很痛苦，结果自杀而亡；又如古时帝王的地位财富都达到了极限，在别人看来他们太令人羡慕了，可他们还是觉得有不如意的地方。
因为世人所追求的这些幸福，佛教看来都是有漏的。漏是烦恼义，即世间的幸福快乐里面总是蕴含着烦恼，正像一个身居高位的人，总在担心有朝一日会失去权位，担心别人对他的算计，为了能够保住自己，有时对上级就要曲意承欢，违背本心去干一些事。而拥有地位的时候，终日都要为事业操劳，不能自己，没有言行的自由，也没有支配时间的自由。所以，有了地位究竟幸福在哪里，实在说不清楚。那么如何才能得到真正的幸福快乐呢？要做到以下几个方面。
1树立正确的认识
佛教讲众生生死流转的根源是无明，又以正见为修道解脱痛苦之本。正见就是正确认识。佛教认为众生想解脱生死，获得幸福，首先对宇宙人生势必要有正确的认识，树立一种正确的世界观人生观，以正确的观念去指导自己的行为，才能得到美满幸福的结果。那么，怎样才是正确认识呢？
相信因果：因果二字大家都很熟悉，但对因果道理正确理解并且能够相信，并不是一件容易的事。通常说到因果，人们总会想到种瓜得瓜、种豆得豆的道理。可是因果远非如此简单易解，它乃是宇宙人生延续的规律，要想对宇宙人生有个正确认识，首先就要了解因果，相信因果。
认识因果首先要相信有善有恶，并且明确什么是善的行为，什么是恶的行为。其次相信有业有报，即善的行为曰善业，恶的行为曰恶业，善恶业迟早都要招感苦乐的结果。所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟。再次相信有前生与后世，生命是连锁的，人的一生仅仅是生命形式中的一种，有无穷的过去，有无尽的未来，因为生命是延续的，才能完成善有善报、恶有恶报的道理。还要相信有圣有凡，也就是生命层次有高低之分，作为一种生命他可以因为修养而得到升华，成贤成圣，也能因为造恶业烦恼增加而堕落。也正是因为这样，一个人行善或行恶才有自身的价值，倘若生命不能转化，人死如灯灭，我真不知流芳千古与遗臭万年，对自身而言究竟有什么不同。
因果揭示了生命延续的规则，一个不相信因果的人，往往只贪图眼前的利益，胡作非为，导致可悲的结果，相反，相信因果的人，就能决定自己的命运。比如你希望未来生命拥有财富，现在就应该广修布施。佛经上说：施比受更有福，因为享福是一种浪费，福报享完就没有了，而布施是培植福田，布施之后将来能招感财富之果报。假如希望得到长寿，就要不杀生，时常放生；希望得到庄严的相貌，就要培养慈悲忍辱之心；希望人缘好，就要消除嫉妒心，看别人得到荣誉心生欢喜，别人有困难时能主动去同情他，以友好的态度去对待一切人；希望出生高尚，就要恭敬父母师长，恭敬长辈，恭敬有道德的人，谦虚待人，不轻视或嘲笑出生卑贱的人。
