在具体修行上，禅宗也表现出与其他宗派在方法上的差异，比如参禅向来都强调打坐，而六祖却呵斥坐相。如《坛经》说：善知识，道要通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者从，如是相教，故知大错。”道是通过无着的心境才能证得，如果住着于坐相，势必不能证得大道。又说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”也是反对住着坐相。
六祖门下南岳怀让对打坐也持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知道他是法器，于是就到他那里问：大德坐禅图什么？道一说：图作佛。怀让禅师就拿一块砖头，在他面前石头上磨。道一问：磨做什么？怀让禅师说：磨做镜。道一问：磨砖岂能做镜？怀让禅师说：磨砖不能做镜，坐禅又岂能成佛。道一问：哪应该怎么办？怀让禅师说：譬如牛驾车，假如车不驶，打车还是应该打牛？同样的，你学坐禅，希望成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，因为如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远也不能成佛。
在参禅修道时心也不能有所住。在禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观，都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。如《坛经》说：此门坐禅，即不着心，也不着净，也不是不动。如果提倡着心，可是心本来是虚妄的，知道了心的幻妄，有什么好着呢？倘若主张着净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净，你现在起净着相，这本身就是一种妄想，是会障碍本性的。又如六祖接引怀让禅师因缘中，怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来？”怀让曰：“嵩山。”祖问：“什么物凭么来？”怀让曰：“说似一物即不中。”六祖问：“还可修证否？”怀让曰：“修证即不无，染污即不得。”六祖说：“就是这个不染污的东西，诸佛之所护念汝即如是，”我也如是。这个公案说明了，修道就是要保有一颗不染污的心，不生任何住着之相。
禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台山，在路上遇到寒山，看到路上有牛脚印，寒山说：你看到牛了吗？赵州说：不识。寒山指着牛脚迹说：这是五百罗汉游山留下来的。赵州说：既然是罗汉怎么会留下牛脚迹呢？寒山说：苍天苍天。赵州呵呵大笑。寒山问：你笑什么？赵州说：苍天苍天。这段对话如果从常人眼光去看，似乎不近人情，可是它正显示了道人与常人之不同。常人着相，牛脚迹是牛脚迹，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本份事相见，在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。
基于这些前提，禅者们在日常生活中遵循着不取不舍的无着生活，因为他们不住着相，始终过着极为简单俭朴的生活。比如左溪玄朗常行头陀，居住石岩，一件袈裟穿四十多年；通慧禅师入太白山，不带粮草，居住树下，饿吃树果，渴饮泉水，一裙一被，一双鞋穿二十多年，布衲终身不换；智则禅师性格落魄不羁，总是披着一件破衲，房间里除了床单、瓦钵、木匙，其他什么都没有，房门从不关闭；大梅法常禅师不吃锄头下之菜；慧休禅师三十年着一双鞋。他们把物欲减少到了最低程度，却从宁静的心境中得到极大的法乐。
禅者的修道就是在简朴的生活中，在日常作务中，他们从吃饭、穿衣、种田、采茶、扫地、砍柴、除草去体会道。因此，当你问禅师们如何修道时，他会告诉你吃饭、睡觉、喝茶之类的话。但禅者吃饭穿衣不同我们一般人，凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，辗转反侧。而禅者则吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
不住相能解脱生命的痛苦。《心经》上告诉我们要用般若智慧去观照一切，认识到世间万物空了不可得，就能心无挂碍。无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福宁静，只有证得涅槃，生命才能彻底解脱痛苦。
3息灭妄想
生命的痛苦，很多人往往把他归罪于客观环境，诸如身体欠安，经济落后，世道不公，人情淡漠等。其实，痛苦的根源是心念，因为心念上有种种妄想。正如前面所说的错误观念：迷信、执着、贫嗔、邪见等烦恼，都是妄想的表现。妄想使我们失去平静的内心，妄想使我们永无止境地追求，妄想使我们坐立不安，妄想使我们忙于寻求各种声色刺激，妄想使我们干各种坏事……要想解脱痛苦，就得息灭妄想。
如何息灭妄想呢？不住相能息灭妄想。经常听到很多初学打坐的人说：打坐的时候妄想太多，静不下来，有什么办法对治？我说办法是有的，但也有必要考察一下，为什么会有很多妄想，一个人的心念有它前后的延续性，要想打坐使得妄想少，日常生活中就要注意如何用心。打坐时最强烈的妄想，一定是平常最执着的境界。因此，作为一个修习静坐的人，平常就要透视一切，保有一颗无住的心，空灵的心，对一切境界，如雁过长空，风吹竹叶，不留一丝一毫的踪迹，打坐时心自然清净了。
念佛能息灭妄想。念佛，人们往往错认为是老太婆专修的法门，或以为念佛是在求佛。有位老婆婆一天到晚地念佛，被她孙子知道，有一天，她孙子拼命地叫：奶奶！奶奶！叫个不停。老婆婆听了之后就说：没完没了的叫干什么？这时她孙子说：我叫了几声，你就表现出不耐烦，而你一天不停地念佛，佛也会生气的。这个故事中小孙子的看法，代表了许多凡人的观念，其实这是一种自作聪明，我们念佛难道只是念佛的外在形象吗？念佛是为了调御自己的心态，息灭自己的妄想。所谓清珠投进浊水，浊水不得不清，佛号注入妄心，妄心不得不净。所以，《大势至菩萨圆通章》中说：都摄六根，佛号相续，息灭妄想，深入禅定。这是最佳的方法。
止观能息灭妄想。止观乃禅定之异名，梵语奢摩他，汉译曰止。止息散乱，止心一处。昆钵舍那汉译曰观，对所止境起正观察。止观有小乘止观与大乘止观，小乘止观大多从六根门头摄一而入，系缘而修。如修数息观就是专注呼吸，知息出入，知息长短，知息冷暖，知息粗细，把心系在呼吸上，心息相依，由粗而细，由细而无，妄想息灭，止观成就了。
观心能息灭妄想。观心是观察自己的心念起灭。我们心如流水一般念念相续，平常人缺乏观照能力，总是随着念头东奔西跑，不能自己。观心是要认识到心念的虚妄性，认识到我们的心念无非是由一系列的经验概念组成，离开了经验概念，我们的心究竟是什么？所以《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这是从时间上透视心念的实质。过去心不可得者，过去心已过去就让它过去，不要去追忆它，不要随它跑；未来心不可得者，未来心还没有到，不要去想它。前念过去，后念未来，保持中间这一段清明、干净的心，所谓生灭灭已，寂灭现前。《楞严经》说：狂心顿歇，歇即菩提。临济禅师说：沿流不止问如何，真照无边说似他，离名离相人不禀，吹毛用了还须磨。这是教我们从观心中如何认识真心，保养真心。
参话头能息灭妄想。参话头也是禅家修行的重要方法。话头的种类通常有：念佛是谁？父母未生前本来面目是谁呢？无梦无想时主人是谁？一念未生前是什么？等等。参话头不可对话头下注解，不可以推理，不可以等开悟，不可以扔掉话头求静，不要给自己讲道理，外界动静一概不管，一路地追问下去。黄龙南禅师对参话头有个比喻：如灵猫捕鼠，目睛不瞬，诸根顺向，首尾一直。参话头重在一个疑字，古人说：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，把自己的全部身心凝聚在话头上，如同活死人一般，不达到这个程度，不算上路。一个修行的人，当他话头参到得力时，自然也就不起妄想了。
妄想是痛苦的根源，所以要息灭妄想。当然息灭妄想还有很多好处：息灭妄想就能拥有一颗平静的心；息灭妄想就能专心地去干任何事，提高办事效率；息灭妄想能把心念专注一处，进入禅定；息灭妄想能使你的真心显现，智慧得以开发；息灭妄想就能正确地认识一切，这就充分说明了息灭妄想的重要性。
4认识自己
人类文明的发达，科学技术的进步，使我们在宏观上有能力去认识其它星球，可以乘飞船邀游于太空之中；在微观上，通过精密的科学仪器，直探物质的本质，发现物质的基本结构，创造出原子弹。遗憾的是，人类却没能认识自己，是否认识世界容易，而认识自己难呢？
不认识自己是生命痛苦的根源，要想解脱痛苦，就得认识自己。如何才能认识自己呢？禅师告诉我们直下承担就是认识自己：在我们一个人的生命里面，身体不是我们自己，因为身体乃是四大地假合；思维不是我们自己，因为思维是概念的延续。除了身体思维我是什么呢？佛陀在菩提树下成道时说“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执着妄想而不能证得。”这是说我们除了妄想执着，还有如来智慧德相，这才是真正的自己。所谓直下承担，就是要我们认识这个东西。那么，这个东西怎么去认识？有大珠慧海禅师去参马祖，祖问：来这里干什么？慧海禅师曰：来求佛法。祖曰：我这里一物也没有，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑干什么？慧海禅师问：哪个是我的宝藏呢？祖曰：现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到自己。
后来有人问慧海禅师如何是佛？他就回答说：清淡对面，非佛而谁。又如灵训禅师参归宗，灵训问：如何是佛？归宗禅师说：我告诉你，恐怕不相信。灵训说：大和尚的开示，我岂敢不信？归宗禅师说：你就是。这里问的如何是佛，就是指我们每一个人真正的生命，也叫佛性。佛性虽然不是我们现在的见闻觉知的妄识，但也没有离开见闻觉知。云门禅师说得好：即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。我们认识自己要从能见能闻的作用中去直下承担，但又不可住于见闻之相。
不落于思维是认识自己。思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现，一旦落于思维分别，住着于是非得失的思想中，我们就会迷失自己，所以禅师要远离妄想分别。如临济禅师上堂开示：赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证据者看看。时有僧出问：如何是无位真人？师下禅床一把抓住他说：道道。这个僧人想了一下，师放开手说：无位真人是什么乾矢橛。又如六祖接引惠明：六祖从五祖处得了衣钵后，南行而去，惠明从后面追上。六祖把衣钵放在石上，惠明拿也拿不动，于是就说：我为法来，不为衣来。六祖说：汝既为法来，可放下万缘，不要有任何念头。过了一段时间，六祖又说：不思善不思恶，正在这时，哪个是明上座本来面目。惠明当下认识到自己。这两则公案都告诉我们了，要从离开思维中去认识自己。
明心见性是认识自己。我们认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实的，是生灭变化的，但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被迷惑，方能见到自己心性和真正的生命。六祖在五祖门下悟道时说：一切万法不离自性，何期自性本自清净，何期自性不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。五祖知道六祖已经悟到本性了，对六祖说：不识本心，学佛法是没有什么利益了，如果认识到本心，见到自己的本性，那就会成为大丈夫、天人师、佛。
凡夫众生无始以来因为不认识自己，于是就认贼为子，随着妄想分别，升沉于六道之中，倘能认识自己，就能息灭妄想，不随外境迁流，掌握自己的生命，开发生命中的种种智慧潜能，断除种种烦恼，完善人格，得大自在。
