通过挣钱来满足人的欲望，这是现代人寻求幸福的途径，可是欲望是一种永不知足的冲动，这种欲望满足了，又会产生新的更大的欲望。明代朱载育曾用一首散曲《十不足》为贪婪之徒画像，虽有迷信色彩，确也入木三分：“逐日奔忙只为饥，才得有食又思衣。置下绫罗身上穿，抬头又嫌房屋低。盖下高楼并大厦，床前缺少美娇妻。娇妻美妾都娶下，又虑出门没马骑。将钱买下高头马，马前马后少跟随。家人招下十数个，没钱没势被人欺。一铨铨到知县位，又说官小势位卑。一攀攀到阁老位。每日思想要登基。一日南面坐天下，又想神仙下象棋。洞宾与他把棋下，又问哪是上天梯？上天梯子未做下，阎王发牌鬼来催。若非此人大限到，上到天上还嫌低。”此散曲告诉我们这样一道理：欲不除，似蛾扑火，焚身乃止；贪不了，如猩吃酒，鞭血方休。朋友，请记住《增广贤文》中的“知足常乐，终身不辱；知足常止，终身不耻”的忠告吧！
现实生活中，这种得陇望蜀之辈到处都是。当官的，身为科长，还一心想当处长、厅长；经商的，赚了十万，还想百万、千万。……殊不知，官场并非坦途，有人叱咤风云、弄潮于宦海，—旦忽遭狂风巨浪，便沉尸于海底。商界更加险恶，或树大招风，万贯钱财招致杀身之祸。或身陷骗局，十年血汗付诸东流。其实，把追求多欲满足当作幸福的人是不会有真正的幸福，他们只能陷在那个无底的欲壑深渊里挣扎得精疲力竭，痛苦万状，甚至身心俱毁！“有欲甚，则邪必胜。”（《朝非子·解老》）“欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有。”（《史记·范睢蔡泽列传》）只有寡欲才能使志趣突出专一，才能有所建树。像孔子的学生颜回，堪称少欲无为、身心自在而有所建树的典范。我们在《论语》里看到孔子对他的赞叹，他在物质生活上可以说是贫困到极至，吃饭连饭碗都没有，喝水连个茶杯都没有，“一箪食，一瓢饮”。睡觉无枕头，而用手臂弯曲当枕头，“曲肱而枕之”，这种情况，如果是换了别人，那个苦苦得不得了，早就“人不堪其忧”了。颜子之贫如此，而处之泰然，不以害其乐，故夫子再言“贤哉，回也”以深叹美之。程子也对此赞曰：“颜子之乐，非乐箪瓢陋巷也，不以贫累其心而改其所乐也。”颜回安贫乐道，在学习上丝毫不受影响，因为他懂得“少则得，多则惑”（《老子·二十二章》）之道，大立业、治学都是如此。在现实生活中纯粹地断绝欲望的人是不存在的，或许还是一种不道德。但是，一味陷进现实欲望之海而不知自拔、不能自拔者，最终是与真正的人生相去甚远的。孔子说：“君子役使外物，小人被外物所役使。”他的意思是：真正的君子是知道理智欲求的界限的，他能够在欲求中施之于理智，把握自己而不被外在的欲求所淹没。
关于欲望，荀子有段着名的论述：“性是生成的，情是性的本质，欲望又是因情对外物的感应而产生的。认为欲望可以得到而去追求，这是人之常情，是不可避免的；认为自己欲望是对的，从而想方设法去达到它，也是人的智慧所做出的必然选择。”佛教经典《成惟识论》卷三说：“云何为欲？于所乐境，希望为性，勤依为业。”所乐境，即能激引喜乐情愫的顺境；希望，即是贪欲；为了满足自己的希望，使所乐境能在生活中变成现实，这就需要付出辛勤的代价了。据《世界日报》报导：美国俄亥俄州立大学研究发现，人类所有行为是受十五种基本欲望和价值观驱使——好奇心：学习的欲望；食物：吃的欲望；荣誉感：表现符合模范行为的欲望；拒绝：恐惧社会排斥；性：性行为和绮想的欲望；运动：体能活动的欲望；秩序：日常生活的组织规律；独立：自行作主的欲望；报复心：被侵犯时反击的欲望；社交：合群的欲望；家庭：与家人共处的欲望；社会名声：得到声誉和肯定的欲望；嫌恶之情感：逃避痛苦和焦虑；公民意识：希望服务公职，追求社会主义；权利：影响他人的欲望。该文认为人们日常生活中的一切行为，皆不超出对于这十五种“欲望”的追求。该文又把十五种欲望分为性、荣誉感、报复心和食物四大类。对于人们的“欲望”，佛经中更为详尽。《大智度论》二十一卷中列出六类：色欲；形貌欲；威仪姿态欲；言语声欲；细滑欲；人想欲。在：般佛经上皆称“财、色、名、食、睡”为五欲。孟子曾说：“食，色，性也，人之大欲存焉。”人要生活，就得吃饭，维持个体的生存，并希望吃得好一些、睡得好一些，这就是食欲和睡欲；健康的身心，少不得男女情爱，没有性生活就没有种族的繁衍，就不成世界，这就是色欲即性欲；名誉欲，浅言之就是欲求生的光彩；财，金钱欲，有些人追求金钱，并不是为了维持生活，而是利用金钱以抬高自己的社会地位。所以古人说：“耳之欲五声，目之欲五色，口之欲五味，……贵贱、愚智、贤不肖，欲之若一。”（《吕氏春秋·贵生》）“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之贷，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”《老子·十二章》）但相同之中却有区别。愚昧贪婪之人，于衣、食、住、行及财富欲望无边，追求无限，“穷年累世不知足”，朱载育就属于这一类。而智慧明达之人则懂得“祸莫大于可欲”（无节制），按照“欲不逾矩，方能得福”的辩证法则生活，于饮食、性生活都持之有度，而且不取伤廉之财，“不贵难得之货”。颜回正是因参透了“平易恬淡则……邪气不能袭”（庄子语）的人生哲理，所以他衣食节俭，自奉菲薄，而被后人作为景仰的楷模。“五欲”，当然还不能概括人类的欲望，但从五欲分析，实皆以“生”为核心，同“生”有密切的联系。人生，把人与生连缀成词，是颇富深意的。欲生，大概就是人类最基本的欲望吧！
佛教《遗教经》上曾说过：“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”老子《道德经》上也说：“知足不辱，知止不耻”、“知道满足就是富有。”因为知足就不觉得还缺少什么，而觉得不缺什么就是富裕。物质上的富翁而精神上的乞丐的人不是真正的富，真富不一定钱多，从心理感受来说，只要知足就绰然富裕了。大哲学家苏格拉底逛遍了整个雅典街头的货物摊头，却惊讶地感慨：“这里有多少我不需要的东西呀！”故庄子说：“知足者，不以利自累也；审自得者，失之而不惧；行修于内者，无位而不作。”（《庄子，让王》）所以，我一直认为人的灵明与欲望是在一个天平上，完全断除欲望，过着完美灵明的生活，是—般人难以臻至的境界，但使天平的两端均衡也并非艰难。可惜，—般俗人的生活是欲望重而灵明低，灵台不清的人要真正品味生活是不可能的。
自古以来，有许多像苏氏那样知道自己不需要什么的人，避免了人生中许多难堪的穷相。却也有更多的人，处处感到人生的穷困，他们不光有财穷感，还有权穷感、名穷感、色穷感……他们“争名于朝，争利于市”。不惜露一身不堪的穷相。他们所以穷诌富骄穷相毕露，盖因心穷。假如生活如萤火般的贫贱，也必须有一根非常重要的火柴—一知足，才能点火。所以，欲望的强弱因人而异，但不管怎么说，人类都生活在强烈的欲望中，很难摆脱欲望的左右，再说世上真正赤贫知足的人不多。其实，“不满足”，与“不止”，也是人的天性。要不，鲁迅先生为什么说“不满足是向上的车轮，能够载着不自满的人类，向人道前进。”（《热风，随感录六十一》）美国卡耐基也说，朝着一定的目标走去的是“志”，一鼓作气，中途不停止是“气”，两者结合起来是“志气”，一切事业的成败都取决于此。名利之心，人皆有之。然而，有名利之心和被名利所累则是两回事。
人生苦短，一切皆命运，尘世上许多被欲望驱使的人，他们看重的是浮世的利禄，并为获得的一切而沾沾自喜、狂妄不可一世，为得不到的欲求而痛苦烦恼。对待欲望正确的态度是：在进取的条件下尽量使欲望得到满足；在退步的状态下，努力节制自己的欲望，不使之继续膨胀，正如一首打油诗所说：“别人骑马我骑驴，仔细思量自不如。回首看见推车者，比上不足比下有余。”这是对待欲望最好的原则。
三、财迷心性
金钱对于人的诱惑，实在是难以估量的。有钱能买房，有钱能买车，有钱能让子女进“贵族学校”，有钱能环游世界大饱眼福——这些都是人们梦寐以求的正常的愿望。莎士比亚曾对金钱有过这样的描述：它能够“使该诅咒的得福，让浑身长满白皮癞的人受人喜爱，使盗贼成为显要”——这些都是金钱的魔力。金钱既是财富的象征，也是罪恶的源泉？有人为了金钱挺而走险，有人为了金钱而六亲不认，有人为了金钱而大打出手，有人为了金钱而杀人放火，有人为了金钱而出卖肉体，有人为了金钱而身败名裂……
唐代有个著名的居士，名叫庞蕴。他对世人追逐金钱、见利忘义十分鄙视，希望能过清净的生活，并作偈以明心迹：
世人多重金，我爱刹那静；
金多乱人心，静见真如性。
他悟道以后，用船满载珍宝家财，沉之湘江。
在现代商品社会，金钱对人们的诱惑力很大。庞蕴提醒人们“金多乱人心”，这是有道理的。做人要有原则，千万不要因金钱而迷失本性，更不要为了金钱而去干错事、傻事，不要为了金钱而出卖国格、人格。
有人说：“土地公公坐铜棍——钱可通神”；有人道：“有钱能使鬼推磨。”为了钱而贪赃枉法的人，古已有之，今亦不乏。唐代张固所撰《幽闲鼓吹》中，载有这样一个故事：
唐张廷赏将判度支，知一大狱颇有冤屈，每甚扼腕。及判使，召狱吏，严诫之，且曰：“此狱已久，旬日须了。”明日视事，案上有一小帖子，曰：“钱三万贯，乞不问此狱。”公大怒，更促之。明日，复见一帖来，曰：“钱五万贯。”公益怒，令两日须毕。明日，案上复见帖子，曰：“钱十万贯。”公遗止不问。子弟承问侦之，公曰：“钱至十万贯，通神矣；无不可回之事。吾恐及祸，不得不受也。”
这则笔记所化笔墨不多，却将一个执法官员被拉下水的过程及心理状态描述得清清楚楚。这个张大人原来还是有点正义感的，但毕竟经不起金钱的诱惑，一旦受贿，就把国法忘了。当行贿者开出三万贯的价码时，他“大怒”，不仅拒绝了，而且还加快了办案的速度；当行贿者开出五万贯的价码时，他“益怒”，不仅拒绝了，而且下令在两天内完成此案的审理；当行贿者开出十万贯的价码时，他便“遗止不问”，将赃款笑纳了。他有个可笑的理由，所谓“钱至十万贯，通神矣；无不可回之事。吾恐及祸，不得不受也。”
在封建社会，这个张大人所说的“钱可通神”的理论，确实反映了一股黑暗、邪恶势力的存在，所以他便有“不得不受”的无奈。因为行贿者打不通你这个关节，还会继续往上通，到头来叫你吃不了兜着走。张大人的选择是：与其吃罚酒，不如吃敬酒，落得做个顺水人情，又得了十万贯“好处费”，何乐而不为呢？
现在有人强调：“金钱不是万能的，但没有金钱是万万不能的”——我们不能以此为理由，去屈服于金钱的魔力，而去做金钱的奴隶。德国哲学家叔本华对金钱有一段精彩的论述：“金钱，是人类抽象的幸福。所以，一心扑在钱眼的人，不可能会有具体的幸福。”这话极有哲理，爱钱如命的人咀嚼一下其中的滋味，对自己有好处。
贪欲是一切罪恶的根源。古今中外皆然。因此，佛家对—个“贪”字深痛恶绝。贪欲像—条绳索，会将人越捆越紧，最终让你透不过气来。贪欲像一副桎梏，会把人手脚束缚，使你常常身不由己。贪欲越大，绳索越紧；贪欲越多，桎梏越重。
《义足经》中，讲了这样—个故事：
有个叫桀贪的国王，贪得无厌：对内横征暴敛，滥杀无辜；对外发动战争，涂炭生灵。帝释天王为了一试桀贪到底有多贪，便化作—个美少年，来见桀贪说：“海边有个国家，富饶美丽，不知大王是否愿意去攻打？”桀贪很高兴，请美少年七天以后带领他的军队去打仗。七天以后，美少年再未出现，桀贪贪欲高炽，无法满足，十分烦恼。这时，有个充满智慧的人来对这位国王说了一番贪婪害人害己的道理，使他听后贪心顿消，忧愁亦解。
人生最难满足的，就是贪欲。贪可以让人发狂，可以让人犯罪。一个贪得无厌的人，欲壑是永远部填不满的。桀贪有数不清的财产，还要拼命剥削人民；桀贪贵为国王，还要去侵占其他国家。而当他的贪欲无法满足时，便会比任何人都烦恼。这是因为他被贪欲、嗔恚和愚痴三种烦恼—起困扰着。
见钱眼开或见钱眼红，是贪婪者的通病。患有这种“病”的人往往眼光短浅，心胸狭窄，见利忘义，利令智昏。这种人为人处世，不讲信誉，不讲友情，不讲人格，不讲原则，因而成为人们嘲笑、讥讽的对象。
《百喻经》中载有—个见钱眼红的商人偷金子而烧了自家棉花的故事：
在一个小镇上，住着两个商人。他俩一个做黄金买卖，—个做棉花生意，一有空就凑在一起研究发财的诀窍。卖棉花的商人问：“你说怎样才能发大财？”卖金子的商人说：“我时常在想，像我们这样老老实实做生意，是很难赚大钱的。”卖棉花的商人表示赞同道：“是呀，做买卖就得狠下心，能赚就赚，能骗就骗！”他们这样说，也是这样做的，经常以次充好，短斤缺两，干着坑害顾客的勾当。
一天，有个顾客到卖金子的商人铺前买金子，提出要看看金子的成色。卖金子的商人客气地说：“您尽管看吧！我的金子成色好，价格又公道，价廉物美。”顾客看了看说：“价钱倒是不算贵，但这金子的成色好像不够纯。”商人连忙解释：“我这里都是地道的纯金，不信您可以试试看。”顾客问：“怎么个试法？”商人道：“不是有句俗话叫‘真金不怕火炼’吗？我们就用火烧金子吧！”说着，他就叫伙计端出一盆火来，把金子丢了进去。过了一会儿，伙计就从火盆里把金子夹出，金子依然是黄灿灿的。商人不失时机地对顾客说：“您瞧，我们的金子确实是货真价实的吧！”顾客满意地说：“这金子不错，我要多挑一点。”棉花商人将刚才的过程看在眼里。便打起了那块火中烧过的金子的主意，心想：“那块金子可值钱啦，能弄到手多好啊！对了，把金子偷偷地藏进棉花里，人不知，鬼不觉，谁会想到是我干的呢？”想到这里，他就真干了，将刚刚烧过的金子藏到了棉花里。刹那间，灼热的金子就把棉花给引着了，火苗迅速蔓延，把棉花烧得一干二净，惟留下金子在灰烬里闪闪发光。周围的人见了这情形，纷纷指责棉花商人的偷窃行为，并与他平时以次允好、短斤缺两等坑害顾客的勾当联系起来，都说他烧了棉花是活该。在人们的痛斥和嘲笑声中，棉花商人灰溜溜地逃离了小镇，再也没敢回来。
这个故事的寓意很明确：“偷鸡不着蚀把米。”这是给贪婪者的教训。如果在正常情况下，棉花商人不可能不知道棉花是易燃物品，怎么能将灼热的金子藏在里面呢？“利令智昏”——这就是这个故事的另—寓意。
干坏事的人，往往并不笨，甚至很聪明。但聪明反被聪明误，因为将聪明用在歪道上，最终难免身败名裂，落个可耻的下场。那个棉花商人就是因为摆脱不了金子的诱惑。自作聪明地将灼热的金子藏进棉花里，不仅没占到便宜，反而使自己的财产化为灰烬，还使自己声名狼藉。
