第8章 墨子兼爱的理想

墨子所观察到的乱象，主要着眼在人际的互动上，失去了原本应然的关系，不论在血亲的父子、兄弟，家族的长幼、上下，社会的正长、贱人，国家的君臣关系，乃至民与民的关系，都失去了应有的礼节与秩序，诸侯间相互的战争，人人自私自利是此一乱象的原因。

墨子基本思想

墨子姓墨名翟，战国初年鲁国人。大约生于公元前480年，卒于公元前390年。《墨子》一书据《汉书·艺文]志》有71篇，至今只存53篇。墨子熟悉工匠技艺能制木鸢腾飞、曾“止楚攻宋”、不受楚越封地、摩顶放踵至各国宣扬兼爱、非攻思想。反对儒家厚葬久丧，主张节用、节葬、非乐、非命，以及尚贤、尚同、尊天、事鬼等思想；上述十个主题一般称为“墨学十论”。墨子的思想环绕着下面四个主要的问题：

1.天下之乱象为何？

〈明鬼下〉﹕“逮至昔三代圣王既没，天下失义，诸侯力征。是以存夫为人君臣上下者之不惠忠也，父子、兄弟之不慈孝弟长贞良也。

正长之不强于听治，贱人之不强于从事也。由此始，是以天下乱。”墨子所观察到的乱象，主要着眼在人际的互动上，失去了原本应然的关系，不论在血亲的父子、兄弟，家族的长幼、上下，社会的正长、贱人，国家的君臣关系，乃至民与民的关系，都失去了应有的礼节与秩序，诸侯间相互的战争，人人自私自利是此一乱象的原因。

2.天下何以会乱？

墨子认为天下之所以会乱的原因包含：

(1)起于不相爱，天下之人亏人而自利。〈兼爱上〉(2)起于民之无正长以一同天下之义。〈尚同中〉(3)起于使不智慧者治国家也。〈尚贤中〉(4)起于天下士君子不明于天意，天下无义。〈天志下〉(5)起于疑惑鬼神之有与无之别，不明乎鬼神之能赏贤而罚暴也。〈明鬼下〉上述五点正是墨子原典中直接提到造成天下乱的原因，其中最根本的原因在于人与人之间的不相爱，人人自私自利，因此，使天下人兼相爱、交相利的思想就成为墨家的核心思想。

3.如何治天下之乱？

(1)使天下人兼相爱、交相利。

(2)立正长以一同天下之义。

(3)尚贤使能以为政。

(4)明白义自天出。顺天之意，义之法也。

(5)必须相信鬼神之能赏贤罚暴。

此乃针对产生乱象相关因素的排除，在〈兼爱〉、〈尚同〉、〈尚贤〉、〈天志〉、〈明鬼〉各篇原典中，所提出的解决方案。

4.如何实际改善社会大众的生活？

(1)止息侵略战争。〈非攻〉(2)去无用之费，提倡节俭。特别是统治阶层在饮食、衣服、宫室、舟车、葬埋方面都必须节俭。〈节用〉(3)避免亏夺民衣食之财以俯乐。〈非乐〉(4)各人在自己的职分上强劲从事，努力不懈。〈非命〉以上为墨子思想之基本结构，若做更进一步的分析，可以再分出更细的问题。其次，为说服当时各国国君，墨家发展出言谈思辩的方法，如：三表法、辟、侔、援、推等论辩技巧。

墨学十论的思想大多以三表法为其论证的骨干，虽然只是墨家独特的思想准则，而不具备有效论证的严格性，但三表法的提出却有一定的价值，它在中国哲学的发展历程中呈现出以方法为研究探讨对象的新阶段。在《墨子·非命》篇中明白的提出三表法。

〈非命上〉说：“言必有三表”〈非命中、下〉说：“使言有三法。”可见三表法是检证言论以及言论所代表的思想的三个标准。综合〈非命〉上、中、下各篇的不同提法，我们可以归结如下：

第一表，本之者：(1)本之于古者圣王之事。(2)考之天鬼之志。

第二表，原之者：(1)原察众人耳目之实。(2)征以先王之书。

第三表，用之者：发以为刑政，观其中国家百姓人民之利。

其中，第一表和第二表各有两种情况，在墨子书中，每种情况都使用过。三表法在时间上含括着过去、现在与未来，本之者是根据过去圣王的经验效用，含有对权威、典范的信任；原之者是根据过去的及现在众人的五官经验，含有归纳法的功能；用之者则是以现在和将来的经验效用、实际执行的效果为准则。在推论上，符合三表者为正确，不符者为错误，其中已有归纳法与演绎法的推理形式，如：原之者，是归纳众人耳目之实的结果，而本之者，则视古者圣王之事为演绎推论的大前提。

此外，在辟、侔、援、推等论辩技巧方面，〈小取〉：“辟也者，举他物而以明之也。侔也者，比辞而俱行也。援也者，曰子然，我奚独不可以然也？推也者，以其所不取之，同于其所取者，予之也。”辟是比喻、比方。辟有两种功能，一是形象描绘，这相当于修辞学上的比喻；另一是抽象思维，这相当于逻辑上的类比式论证。就其为类比推理而言，如《墨子·耕柱》所载：“治徒娱，县子硕问于子墨子曰：‘为义孰为大务？’子墨子曰：‘譬若筑墙然，能筑者筑，能实壤者实壤，能欣者欣，然后墙成也。为义犹是也，能谈辩者谈辩，能说书者说书，能从事者从事，然后义事成也。’”这是将“为义”以“筑墙”为譬。“侔”是不同语言表达的类比推论，其推理方式是在原判断主词、谓词前附加意义相同的成分，以构成新的表达形式。如〈小取〉：“白马，马也。

乘白马，乘马也。”此显示两个辞义相当的命题，其真假也相当。所谓“辞义相当”是指主、谓词的类属关系相当。换言之，白马与马的关系，好比乘白马与乘马的关系。因此，“侔”是一种“关系类比推理方式”，其推论根据是在于“关系间的相似性”。

“援”是援引对方所说的话来作类比推论的方法，亦即援引对方所赞同的，来论证对方所不赞同的，以证成自己的论点。其类推的原则即〈小取〉：“有诸己不非诸人”。如《庄子·秋水》中庄子与惠施于濠上论“鱼之乐”即是。巫马子曰：‘我是彼奉水者之意，而非夫煽火者之意’。子墨子曰：‘吾亦是吾意而非子之意也’。”其中墨子的推论就包含着“援”的形式，也就是巫马子你可以认同奉水者行为的价值(子然)；那麽，我为什麽不可以肯定我兼爱天下行为的价值？

(我奚独不可以然？)墨子论证的技巧还包括先举一类似的例子，同样是“功皆未至”，奉水者相当于兼爱者、煽火者相当于不爱天下者。

“推”，也是双重关系的“关系类比”，也称为归谬式的类比推理。

其方法是用对方所不赞同的，来论证对方所赞同的，以推翻对方的论点。类推的原则是：〈小取〉：“无诸己不求诸人。”如：《墨子公输》载墨翟对公输般说：“北方有侮臣，愿借子杀之。”墨子听闻楚国正准备攻打宋国，于是连赶十天十夜去找帮楚国制作云梯的公输般，一见公输般就说：“北方有人污辱我，想请您帮我将他杀了。”公输般回答说：“我是讲正义的，不会随便杀人。”墨翟就指出公输般造云梯帮楚国攻打宋国，必将杀害许多无辜的宋国百姓，这是“义不杀少而杀众，不可为知类”。墨子指出公输般的“正义”是自相矛盾的，因为他不愿意杀少数人，却愿意杀多数人，这是不明白制作云梯与杀人是同类的事；公输般终为墨翟的推论析理所折服。此处就用了“推”的方法。“援”“推”的推论思维重点，都放在将对方赞同与不赞同的论点归为一类；就“援”而言，对方所不赞同的，却是我方所主张的，由于两者同类，对方就必须同意我方论点。就“推”而言，对方所赞同的，却是我方所反对的；先构作一与其所赞同之论点同类之主张，但此一主张必须为对方所反对，如此构成矛盾以归谬，反显我方所反对的论点无误。由此可见“推”要比“援”更增加了类比的复杂性。

透过这些思辩、推理的方法，墨子及其门徒将他们的理念广为宣传，说服当时的各国执政掌权者。再者，《墨经》中还包含光学、物理学、数学、等科学思想。整体而言，墨学包含政治、经济、军事、科技、逻辑、伦理、环保、教育等思想，为中国先秦时代之显学。

墨学的理想为何？简单的说就是：天下太平、人人相爱。为求天下太平，必务求兴天下之利，除天下之害。为使人人相爱，必提倡兼相爱、交相利的思想。且唯有人人彼此相爱、互利，才能促成天下太平。

人是活在对过去赋予意义，对未来有所期待的当下；他对未来的构思，来自于他对过去的生活经验，而其现在的行动方向，却受到他所追求的理想所道引。墨学的理想为何？简单的说就是：天下太平、人人相爱。为求天下太平，必务求兴天下之利，除天下之害。为使人人相爱，必提倡兼相爱、交相利的思想。且唯有人人彼此相爱、互利，才能促成天下太平。理想是由现实中的欠缺、不完满所形成，为解决现实生活中的问题、改善实际生活中不合情理、公义的状况，所以〈兼爱下〉墨子说：“然当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之钟蓿F之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。

墨家的“兼”就是整体之意，“兼爱”就是对人类整体之爱。〈大取〉篇说：“爱众世与爱寡世相若，兼爱之有相若；爱尚世与爱后世，一若今世之人也。”众世与寡世乃就广狭而言，亦即“兼爱”的范围无论大区域或小区域的人都是兼爱的对象。上世、后世、今世则是就古今而言，亦即兼爱的对象并不受过去、现在、未来的限制。可见墨家的“兼爱”是超越时空的限制，为对全人类的爱。〈兼爱上〉﹕“视人之身若其身，视人之室若其室，视人之家若其家，视人之国若其国。”亦即对别人的室﹑身﹑家﹑国之爱，应与自己的室﹑身﹑家﹑国之爱平等；〈大取〉也说：“爱人之亲，若爱其亲。”可见墨子所主张的兼爱，也是不论关系亲疏远近、不论社会阶级高低的平等之爱。

因此“兼爱”是超越时空的整体人类之爱、平等之爱，追求实际的公众利益，其方法乃爱人若己，借着人际间的互动性与个人的主动性来完成的互利之爱。更深一层探究，这种互动性之前，必有一方意识到“兼爱”的意义，肯定这种努力的价值，因此愿意主动的“先爱”，如此才有可能达致互利的结果。

出于天之意志的“兼爱”是普遍之爱，应如何落实呢？〈修身〉篇说：“近者不亲，无务求远；亲戚不附，无务外交。”由此可见在兼爱的实践上，是由近及远有亲疏之别。如此与具平等性的“兼爱”是否矛盾？其实不然，因为“视人之父若己之父”，并不等于抹杀人父与己父的一切差别。王赞源教授也说：“兼爱，从顺承天志来说是无差等的，这是心量、精神的层次。从具体实践上说是有差等的，这是事实、行为上的层次。所以墨子才说：‘志功不可以相从。’”〈大取〉也有“志功为辩”之语。志，是指心愿、意志；功，是指事功、实效。从《墨经》中可看出“兼爱”是指在精神层面上的爱心，《墨经上》：“无穷不害兼。”意指：人类无数，但不妨碍心志上对人类全体之爱；“不知其数而尽爱之”意指虽然不知道人类总数有多少，却能在精神上爱其全体，还有“不知其处，不害爱之”意指：即使不知道对象实际存在于何处，也不影响内心对其之爱，凡此等等皆是例证。因此可知，墨家所强调的“兼爱”就“志”而言，是无差等的，但在“功”方面，则有等差之别，正如《孟子.滕文]公》记载墨子的弟子夷之所说：“爱无差等，施由亲始。”

以上“兼爱”的特色可分为理念层次与实践层次；理念层次的兼爱有：超越性、普遍性、平等性，以天志为其理论的基础。在实践层次的兼爱有：主动性、交互性与具体对象的差别性。个体存在于整体中，并与整体发生关联而展现其生命意义。个体由对一己之爱，扩大为对整体之爱，进而落实于其他个体，这就是墨子“兼爱”思想在理念层次与实践层次的统一。

墨家认为，在一个理想的社会关系中，个人对社会和他人所做出的贡献，最终会以各种形式得到回报；个人对社会所具有的价值如果得到社会的承认，那麽社会也会通过各种渠道，来满足个人相应的、合理的需求。墨家“兼相爱、交相利”的主张和对等互报的原则，就是要建立这样的一个理想社会。例如：铺路工人、公车司机、饭馆老板、电信人员、老师以及菜贩等等，社会中不同职业的人，他们的工作，以及对于社会的贡献，都会以不同的形式回报他们，他们也都享有别人工作的成果，想像这些人都坐在同一辆公车上，他们享受着公车司机的服务，公车能平稳的行进，又可四通八达，这是铺路工人的功劳；他们的子女，有赖老师的教道，使他们能够专心的工作；他们利用手机与别人沟通联系，则要靠电信人员的努力；再者，公车上的每一个人都要吃饭，这是饭馆老板所能提供的服务，而饭馆老板的菜，则必须向菜贩购买；如果他们有愿意为别人服务的心，那麽这些都是“兼相爱、交相利”的表现。

天下太平，不仅在于人们的兼爱、交利，其基本在于使天下人衣食无虑，生活无缺，工作、休息能在安定的社会秩序中进行。所以，兴天下之利就必须如〈非命下〉所云：“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治。”这也是领道者、管理者所应努力达成的目标。〈尚贤下〉：“为贤之道将奈何？曰有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。若此则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。若饥则得食，寒则得衣，乱则得治，此安生生。”人人将一己之所长，贡献给需要帮助的人，使人人衣食无缺、安全无虑，使人民生活在有秩序的社会中，人际关系祥和，国际关系和平，人人相爱，天下太平，这才是墨家兼爱的理想社会。