1.菩提本无树
慧能禅师在默默地干了数年的杂活之后，写出的着名的偈子：
菩提本无树，明镜亦无台。
本来无一物，何处惹尘埃。
当时，五祖准备传衣钵于他，但那时的禅家已经比较昌盛，宗师是个很威风的身份。五祖怕慧能会受到伤害，以至于断了禅家的脉，就在晚上悄悄地传了大法给他；当夜就送慧能过了河，向南而去。
在船上，五祖问：“你今后有什么打算呢？”
慧能答道：“迷的时候，师父度我；我悟了之后，自己度自己。”
五祖听了非常高兴，欣慰自己选对了人。五祖又嘱咐了几句后，慧能便匆匆上路，踏上南下弘扬禅家真谛的漫漫征程。但他没有感到苦，而是在山水之间更加洞明师父的教导和禅家的真意。他心中是高兴的。
不久，五祖的行为就被弟子们知道了。他们表现各异，只有一点比较一致：去追慧能。很多人都是要抢回衣钵。其中有一个弟子却不是这样想的，他要追上六祖求法。他就是慧明，长相凶恶，身材威猛高大。他追赶的速度也特别快，最终追上了慧能。
追上慧能时，慧明虔诚地拜在慧能的脚下，说：“我来这里是向你求法的，希望你能传我正法，引我入门。”
慧能静下心来，然后说：“你若想得到正法真意，首先你要断绝一切思念和对外物的思虑；你要抛开善恶的分别，抛开迷与醒的分别。”
慧明就盘膝坐下来，静静地收摄自己的心神。一会，慧能看到了他那平静、安详的面孔，这时突然问道：“什么是你的本来面目？”慧明大惊，似有所悟，只是不甚清楚，就又恳求道：“请师父再告诉我一些真意吧。”
慧能回答道：“你能反照你自己的本性，这秘密的真意就在你的心中呀！”
慧明终于顿悟了，这禅的真意就在各人的心中，那感觉“如鱼饮水，冷暖自知”。
[禅中智慧]
禅是一种智慧，只能用悟而得，不能言传。参禅就是运用你的心智去理解禅理，去领悟禅法。
2.生死就在一念间
玄觉在佛门中修悟多年，一直都不能知道自己的禅悟高低了。尽管他也不在乎这些，但有机会见到高僧，他还是很高兴的。他很佩服六祖慧能的参悟和境界，于是就去见慧能禅师。
他来到曹溪，见到了慧能禅师。看着那简朴但庄严的佛堂，安详而精神的慧能，玄觉就有一种似曾相识的感觉。但是，他并不参拜，而是绕着慧能走了三圈，然后执锡杖而立。慧能就说：“一个和尚，应该具有三知千威仪，八万细行。你从什么地方来，竟然如此傲慢？”他这是要考考玄觉，想知道这和尚有什么修行。
玄觉答道：“世间的生命只是一瞬间而已，呼吸之间就匆匆而逝了；万物在世界上迅速地变化着，转瞬间就不再是自身了。我哪顾得了那么多？”
慧能听后，就说：“既然你担心生死，体察了万物的变化，何不证取不生不死的大道呢？看世间不还有悠悠千古的云烟和山河吗？”
玄觉有点佩服六祖了，就说：“大道本来就是无生无灭的，我参悟了大道，何来生死的担心呢？万物本来也没有迟速可言，也没必要执着不放了。”
那一瞬间，在慧能和玄觉的心中，世间的万物和生死的烦恼统统不再有意义了，时间好像停顿了一样，永恒的只有两颗智慧的心灵和禅家的真谛。那一瞬间玄觉多年的奔波和参证化为氤氲的云烟，化为佛堂上陈香那淡淡的香气，在大厅、在寺院、世间飘荡着。
玄觉顿悟之后，就要执礼向六祖告辞。慧能就说：“你为什么要急着离去？”
“我本来就没有动过，怎么谈得上匆忙呢？”
慧能问：“谁知道你没有动过？”
“我自己知道。迟速是你自己产生的分别观念啊！我动的只是尘土躯壳。”
慧能很高兴，说“你已经完全懂得无生的意思了。”
“既然是无生，哪里还有意思可言呢？”
“如果无生没有意思，叫人如何能分别它呢？”慧能再问。
“分别本身也没有意思。”
慧能方知玄觉确实悟道了，很是珍惜和他的见面，坚留他住了一宿。这后来成了一段佳话：曹溪一觉，了知生死不相干。
[禅中智慧]
禅的超脱要脱离生死之轮回，超脱大千世界的东西，了悟生死，把整个世界都忘记。无分别心，人就逍遥自在了。
3.佛性如是
在慧忠的禅堂里，经常坐满了前来求佛问道的人，有朝廷的大臣和官员，但大多数是四方云游的僧人。他们大都慕名前来，他们之中也有很多真正有见地的人。见到这样的人，慧忠就会很高兴，也会聊得多一些，让他们领悟大道，弘扬禅法。
这一天，来了一个游方僧人，为了和慧忠国师印证一下佛法，一直在客厅里等着进宫讲法的国师。慧忠带着疲倦的身体回来了，听说这游方僧人在等着他，就去了客厅。简单的寒暄后，他们就谈到了佛法。慧忠问道：“请问，法师攻什么法门？”
“我宣讲《金刚经》。”
慧忠微微一笑，说：“《金刚经》很好，请问，他的开头两个字是什么？”
僧人一听这容易呀，国师也不过尔尔嘛。他自信地答道：“如是。”
慧忠又问：“‘如是’，是什么？”
僧人一下子傻了眼，想了半天也不敢开口。会客室一下子静了下来，只有浓浓的茶香和氤氲的燃香烟气在飘着。好像过了很久，僧人还似乎听到了木鱼的声音。他的心中再也没有轻视的想法了。他就问：“心即是禅，是在佛不增、在凡不减的真如佛性。而禅师又把心说成佛性。请问国师，心与佛性到底有没有区别呢？”
慧忠答：“迷时有区别，悟时则没有差别。”
“佛性为常，心是无常，常与无常也没有区别吗？”僧人问。
慧忠答：“常与无常都是说法，没有区别；区别在于悟与不悟。悟则心即佛，不悟则无佛。”
僧人若有所悟，沉思了一会，就告别而去。走时，还说出一句偈子：
青青翠竹尽是法身，
郁郁黄花无非般若。
[禅中智慧]
佛家讲真如佛性。真如佛性就是心灵的大彻大悟，在平凡的生命中体味解脱的境界，就是不执迷心的偏执中。所以，禅的“心即佛”指的是开悟之心，而非每一个心。
4.纳须弥山于芥子
印度佛家的教义，经由中国人的智慧的“改写”，就成了“禅”，其中包含着超脱的人生智慧和现实的人生热情。重要的是：人们不能执着于其中的说法，不能顽固于个别的言辞，而是要在自己的生活中寻得一份真意和随意。
一个弟子向归宗智常禅师告辞。归宗智常问：“你到那里去？去干什么？”
“到各处走走，学五味禅去。”
“各处有五味禅，我这里只有一味禅。”
“什么是一味禅？”弟子问道。归宗智常举棒就打。这弟子恍然大悟，叫遭“懂了！懂了！”归宗智常就说“那你说！”僧人刚要开口，归宗又抡起了棒子。他就是要打出弟子的执念。
这天，江州刺史李渤拜访归宗智常。客套之后，李渤问道：“佛经上有言：纳须弥山于芥子。如果须弥山能纳芥子，我没有疑问。但是佛经上说芥子能纳须弥山。这不是胡说八道吗？”
归宗智常知道这刺史大人陷入语言的迷障中了，就反问道：“别人都说刺史大人读书破万卷，是真的吗？”
“是真的。”李渤确实读书很多，当时的人们都称他为“李万卷”。听到归宗智常禅师这样问，就自然而然地说道：“是真的。”
归宗智常就说：“你的头也不过像个大椰子那么大嘛，那万卷书到底装在哪儿了呢？”
李渤无言以对。一瞬间，他了解自己问话的答案了。
[禅中智慧]
须弥山是够广大的，自有万千气象；芥子就是椰子，所以李渤对佛经上说的“芥纳须弥”有疑问。但是，他这只是在语言的表面上理解这句话，走入了迷途。所以归宗智常禅师问他：“一个脑袋如何能装下万卷书？”
5.你从哪里来
石头希迁跟随六祖慧能很久，看着很多人都悟道远游了，心中就有些着急。但是，他一直都没有找到成佛的大门，于是一直跟随六祖。转眼几十年过去了，石头希迁觉得，只是一瞬间六祖就老了。石头希迁更加着急。
六祖还是安详地离开了世间。禅的真谛圣义也传到了全国各地。石头希迁觉得应该离开曹溪了，他还准备不再参禅，因为他觉得自己不是成佛的料。但他又不愿意就这样空手离开。他决定到青原行思处拜师。
石头希迁很快就见到了青原行思，青原行思还依稀记得他是师父慧能门下的一个侍者。行思就问他：“你是从哪里来的？”
“我从曹溪六祖处来。”
行思又问：“那么，你从曹溪得到了什么呢？”
“我去曹溪之前本来就不缺少什么？……”
行思不等他说完，就问道：“那你为什么要去曹溪？
石头希迁一愣，随即领悟，大喜道：“我不去曹溪怎么能知道自己缺少什么呢！”
[禅中智慧]
禅，就是对佛法佛旨的领悟。禅师一举一动之间都暗藏禅机，只有眼明心亮、悟性高的人，才能悟出。
6.饼里的禅悟
有很多禅师出身贫穷，但禅是不计较出身的。在禅门中，诸法皆空，你悟道前的种种身相、世相都是虚妄，这是禅家真谛的解脱，也是禅门的大幸，或许因此，有些大智慧的人才有幸入禅得道。龙潭崇信就具有这样的大智慧。
龙潭崇信出家前以卖饼为生，各地流浪，忍受着风吹雨打，体味着生命的千百滋味，在人生的颠簸和流离中渐渐的明白了开通的道理。这一年，他来到了一个小镇，在天皇道悟住持的庙宇旁边。他想找一个地方安身，各处求告，但没人愿意提供住所。
道悟禅师知道了这事后，就把寺庙旁的小屋借给他住。他为了表示感激，就每天都会把十个饼送给庙里的道悟禅师。但奇怪的是，道悟禅师每次收下他的饼之后，都要剩下一个还给龙潭崇信。
时间久了，龙潭崇信忍不住就想问个究竟。这天，他拿着道悟禅师留下来的饼，站在道悟禅师的面前，想问清楚。道悟禅师说道：“这个饼是我送给你的，希望你子孙昌盛。”说话的时候脸上带着真诚的微笑。
龙潭崇信更加不解地问：“这饼明明是我送给您的，为什么您又送还给我呢？”
“是你送来的，又还给你。这有什么不对的吗？”龙潭崇信一震，觉得多年来心中隐隐约约要寻找的东西，今天好像摸到了一点边。原来，这本来就是自己的东西，就在自己的心中呀。
[禅中智慧]
其实，禅并不在于你去求，去说的时候，而在你随意的一去一来之中，在你自己明白如镜的心中。一句话，就点破龙潭崇信的慧根，使其大彻大悟。
7.心明如镜
德山宣鉴在江南到处云游，想找到自己的心，但总是没有能够抓住开悟的机缘。于是，在一个禅师的指点下，他决定去见名扬南方的龙潭崇信。
到龙潭崇信的寺院时，天已经黄昏了。斜斜的夕阳给寺院增添了一丝凝重的色调，苍松在寺院的一角生长着，一个遒劲的树枝伸出墙头，像是要使禅师的道法外传一样。但是，德山宣鉴太累了，心中想着能休息一下。
寺院里静悄悄的，一个接待的人都没有。他大声地说道：“久闻龙潭大名，我一直心向往之。没想到：到此一看，即不见潭，也不见龙。为什么？”在隐隐的回音中，他听到一个苍老声音从身后传来：“你既到了龙潭，难道自己没有看到吗？”德山宣鉴心头一亮，随即就暗淡了下去。他无法回答，就静静地站着。
天地就这样静静的，光亮从这样的世界里慢慢地消失着。龙潭崇信叹息了一声，就转身向方丈室走去，影子拉得好长好长，宣鉴就沉默在他的影子中。宣鉴不甘心，就跟了过去。龙潭崇信心中涌上一丝微笑。
在方丈室中，宣鉴还是只有静默，他没有想明白，也不想离开，因为他希望龙潭崇信给自己指点一下。就这样，宣鉴侍立在龙潭身旁。很久过去了，最后，龙潭禅师说道：“夜深了，你怎么还不回去。”德山宣鉴看到龙潭赶他走，只好往外走，刚出去又回来说：“外面好黑。”
龙潭禅师听出了他的迷茫，便点起一支蜡烛给他，说：“我给你火”。他刚伸手接，突然，龙潭禅师一口又把蜡烛吹灭了。德山登时心光大亮，终于大悟。第二天，他便把经书在法堂上一把火烧了，感叹道：
穷诸玄辩，若一毫置于太虚。
竭世枢机，似一滴投于巨壑。
[禅中智慧]
禅讲究心悟，主张明心见性，才能求得大解脱，大自由。德山宣鉴在师父吹灭了蜡烛后心光大亮，于是有了他那句偈子，意思是：穷尽了玄理佛论，也不过像放在虚空中的一根毫毛；用尽了世间机巧，也不过像投入巨壑中的一滴水珠。
8.主在何处
在一个阳光灿烂的午后，在佛殿的一角，仰山慧寂正在和师父沩山灵佑一起坐禅。这时，仰山慧寂突然站了起来，伸了一个懒腰，看样子就要出去。外面确实值得走一走，美好和煦的阳光，树上时不时有高唱的鸟儿，还有不时吹来的风都是一种诱惑。这样美好的日子在前面，非要在这空空落落的佛殿中确实不合人生的习性。
仰山慧寂就站了起来。沩山灵佑也知道这些，但他要试一下这弟子是不是真的悟道了，就问道：“你是有主沙弥，还是无主沙弥？”
仰山慧寂回答道：“有主沙弥。”
沩山灵佑接着问：“主在何处？”
仰山慧寂并没有回答，只是从西边走到东边，然后站着。沩山灵佑看着仰山慧寂离开的身影，满意地得笑了。
[禅中智慧]
悟禅并不拘泥于形式，在禅堂打坐是修行，在清风竹林漫步也是一种修行。正如仰山慧寂禅师的回答，佛不在“有”，也不在“无”，而是在于自身，在于自心。
9.椅子就是竹木
罗汉桂琛还在玄沙备师的寺院中修行时，总是话比较多，甚至有时还因为一些事情和师兄弟们争论。但是，当在师父的面前时，他总是不敢说话，因为师父很少和他说话，说话时也是蛮横得很。事实上，玄沙备禅师和别的弟子在一起时总是很和蔼的。
日子长了，罗汉桂琛就受不了了。他找到师父，问他原因。玄沙备师正在打坐，敲着木鱼，发出空空的声音。他看到桂琛怒气冲冲地走进来，就和蔼地问桂琛：“你来干什么呢？”面容祥和，透着关切的笑意；声音悠悠地传到桂琛的耳朵中。
罗汉桂琛一下子就愣在那里，支支吾吾了半天。玄沙备师就让他坐下来，开示他说：“三界维心，不要有欲念、色念、妄念，不要有执着。这样，你才能有一个清明的、空荡的世界，心中才能纯净地、解脱地生活，包容宇宙，包容一切。你懂了吗？”
罗汉桂琛听着听着心中就起了执着的意思，要想争辩。他在师父说完后，就手指着待客的椅子问：“既然师父抛弃一切执着，那么你称呼这个为什么？”
“椅子。”
“你叫它椅子，就是一种执着。不是三界唯心了，我说这是竹木。”
玄沙师备微微一笑，说道：“那就叫它竹木呗，何必陷入这语言的执着呢？”
罗汉桂琛闻言大悟，大笑道：“椅子就是竹木。”
[禅中智慧]
在禅师的心中，佛并不在外，而是在于人们的心灵之中，悟到了就能获得禅道的解脱。禅最忌讳执着和沉重，最忌讳在言语障碍中迷惑，执着之中必远离本心，产生烦恼。
10.生死在身
云门文偃剃度受戒十多年不见佛法大道，时不时会被“人生是什么”的问题困扰。为此，他烦恼了好长一段时间，“生命何来？”、“死后向何处去？”这些问题一直重重的压在他的心中。每天早上，他看见世界的万物生灭，却悟不透自己的生命。
最终，他决定离开自己剃度的寺院，四处云游拜访大德禅师，求教人生真谛。翻山越岭了很多年后，他来到了睦州，参谒着名的睦州禅师。
这是一个晴朗的下午，睦州禅师正在参禅，一看见云门文偃来了，就关上自己寺院的门。他早知道：云门文偃没有明白人生的真相，为此已经千辛万苦地走了很多地方。
云门文偃尽管见此觉得奇怪，还是去敲门。睦州禅师在门里面问道：“谁呀？”
“嘉兴空王寺来的文偃和尚。”
“你来这里做什么？”
“我还没有晤见自性，不能明白人生的真相，请求睦州禅师开示禅义。”
