“我想拥有100块金币。还差16分，就差16分。”富商从腰里取出一块金币给他。皮克接过钱，把钱装进袋子里，然后又全部倒出来，很细心地数——他终于有100块金币了，对了还有84分。
皮克笑了，然后就昏倒了。
这时一个游僧路过这里，见到昏倒的皮克，向富商问明了情况，便说：
“这下，完了！”
“怎么了？”
“因为他有了99块金币的时候，就会希望有100块金币。这就是每个人都不可避免的贪欲，贪欲赶走了他的快乐。你要救他，你得向他索回那99块金币，这样他或许有救。现在，你反倒满足了他的欲望，重病的他就失去了支撑下去的动力了。你开始时给他99块金币，你使世界上少了一个天使；你又给他一块金币，这就使世界上少了一个生命。”
富商试了试皮克的鼻子，皮克果然什么时候都不会快乐了。
叫花子本无太多欲望，但是一旦当他有了钱了，他反而有了贪欲，因为他还是一个平凡的人。
人不能没有欲望，没有欲望就没有前进的动力，但人却不能有贪欲，因为，贪欲是无底洞，你永远也填不满。想快乐的最好方法就是拥有叫花子的快乐心态不要被贪欲填满，做让自己快乐的事。
11.简单快乐的生活
【原文】唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸；因是已。已而不在其然，谓之道。
【译文】只有通达的人才能了解这个通而为一的道理，因此他不用固执自己的成见而寓于各物；这就是因任自然的道理。顺着自然的路径行走而不知道它的所以然，这就叫做“道”。
庄方认为应顺着自然的路径走而不知道它的所以然，才是真正的简单快乐。
人人都想快乐生活，但快乐却不愿追随每一个人，只有真正懂得生活的人才知晓快乐的真谛——即简单。
你如何为简单下定义？或许它意味着有更多时间做你想做的事，而非把所有的事都塞在你每一分每一秒做。或许它意味着减少烦扰、工作、房子、船、别墅，以及堆在衣橱或贮藏室、地下室、车库内的财物。或许简朴和你所有的无关，而是左右你该如何生活的原则——维持你应尽的义务，拥有你应有的财物，同时也奉行一套生活哲学，让你在地球上的时光更有意义、更有价值。
诗人爱默生说过：“没有一件事比伟大更为简单；事实上，简单就是快乐。”
一个人未曾遭到日常琐事和焦虑的干扰，而简单地生活，这就是快乐。
简单应该是每一个人的目标，生活在简单中的人，就能够朝目标迈进，不至于误入歧途，而使我们丧失自我的伟大一面。
当你剔除心中的各种物欲和焦虑时，你就生活在简单中。简单表示单一的目标、表示必须停止批评，尽力而为，绝非模仿别人或抹煞自我。
简单的意义，不是幻想生活而是面对生活，祈求心灵的宁静。何须费心寻觅呢？它不在千里之外的岛屿上，而是深存在你的心中。你期望在生命中得到什么？你愿虚有其表而使自我心像萎缩？还是愿意以简单求得内在的安宁，而使自我心像日益真实？
记住梭罗的话：“我们的生命不应虚掷于琐碎之事。而应该尽量简单，尽量快乐。”
最能体现追求简单的生活，崇尚真正的自由的人莫如下面这个故事的主人公：
第欧根尼不是疯子，他是一个古代伟大的哲学家，通过戏剧、诗歌和散文的创作来阐述他的学说；他向那些愿意倾听的人传道；他拥有一批崇拜他的门徒，他言传身教地进行简单明了的教学。所有的人都应当自然地生活，他说，所谓自然的就是正常的而不可能是罪恶的或可耻的。抛开那些造作虚伪的习俗，摆脱那些繁文缛节和奢侈享受，只有这样，你才能过自由的生活。富有的人认为他占有宽敞的房子、华贵的衣服，还有马匹、仆人和银行存款。其实并非如此，他依赖它们，他得为这些东西操心，把一生的大部分精力都耗费在这上面。它们支配着他。他是它们的奴隶。为了攫取这些虚假浮华的东西，他出卖了自己的独立性，这惟一真实长久的东西。
第欧根尼躺在光溜溜的地上，赤着脚，胡子拉茬的，半裸着身子，模样活像个乞丐或疯子。可他就是他，而不是别的什么人。大清早，他随着初升的太阳睁开双眼，搔了搔痒，便像狗一样在路边忙开了他的“公事”。他在公共喷泉边抹了把脸，向路人讨了一块面包和几颗橄榄，然后蹲在地上大嚼起来，又掬起几捧泉水送入肚中。他没工作在身，也无家可归，是一个逍遥自在的人。街市上熙熙攘攘，到处是顾客、商人、奴隶、异邦人，这时他也会在其中转悠一二个钟头。人人都认识他，或者都听说过他。他们会问他一些尖刻的问题，而他也尖刻地回答。有时他们丢给他一些食物，他很有节制地道一声谢；有时他们恶作剧地扔给他卵石子，他破口大骂，毫不客气地回敬。他们拿不准他是不是疯了。他却认定他们疯了，只是他们的疯各有各的不同，他们令他感到好笑。此刻他正走回家去。
他没有房子，甚至连一个茅庐都没有。他认为人们为生活煞费苦心，过于讲究奢华。房子有什么用处？人不需要隐私；自然的行为并不可耻；我们做着同样的事情，没什么必要把它们隐藏起来。人实在不需要床榻和椅子等诸如此类的家具，动物睡在地上也过着健康的生活。既然大自然没有给我们穿上适当的东西。那我们惟一需要的是一件御寒的衣服，某种躲避风雨的遮蔽。所以他拥有一条毯子——白天披在身上，晚上盖在身上，他睡在一个桶里，他的名字叫第欧根尼。人们称他为“狗”，把他的哲学叫做犬儒哲学。他一生大部分时光都在希腊的科林斯城邦度过，那是一个富裕、懒散、腐败的城市，他挖苦嘲讽那里的人们，偶尔也把矛头转向他们当中的某个人。
他的住所不是木材做成的，而是泥土做的贮物桶。这是一个破桶，显然是人们弃之不用的。住这样的地方他并不是第一个，但他确实是第一个自愿这么做的人，这出乎众人的想法。
他就这样生活着，有些人这样说，因为他全然不顾社会规范，而且还朝他所鄙视的人咧嘴叫喊。此刻他正躺在阳光下，心满意足，乐悠悠，比波斯国王还要快活（他常这样自我吹嘘）。他知道他将有贵客来访，但仍然无动于衷。
马其顿国王、希腊的征服者亚历山大正在视察他新的王国。他到处受欢迎受尊崇受奉承。他是一代英雄。他新近被一致推举为远征军司令，准备向那古老、富饶而又腐败的亚洲进军。几乎人人都涌向科林斯，为的是向他祝贺，希望在他麾下效忠，甚至只是想看看他。惟独第欧根尼，他身居科林斯，却拒不觐见这位新君主。怀着亚里士多德教给他的宽宏大度，亚历山大决意造访第欧根尼。
亚历山大穿过两边闪开的人群走向“狗窝”，他走近的时候，所有的人都肃然起敬，第欧根尼只是一肘支着坐起来。国王进入每一个地方，所有的人都向他鞠躬敬礼或欢呼致意，第欧根尼一声不吭。
一阵沉默。亚历山大先开口致以和蔼的问候。打量着那可怜的破桶，孤单的烂衫，还有躺在地上那个粗陋邋遢的形象，他说：“第欧根尼，我能帮你忙吗？”
“能，”第欧根尼说，“站到一边去，你挡住了阳光。”
一阵惊愕的沉默。慢慢地，亚历山大转过身，沉默不语。几分钟后，他对着身边的人平静地说：“假如我不是亚历山大，我一定做第欧根尼。”因为亚历山大真正理解自由的含义。
不论你对简单下什么样的定义，其本质都是摆脱过剩的物质。你依然可以追求烹饪之乐，但却不必订数种美食杂志、累积收藏无数的食谱；你依然可以追求最新的时尚，但却不必同款鞋各买一色或买许许多多的领带；你依然可以买下别墅，却不必依平日家居的方式来布置它；你可以鼓励多交朋友，朋友却不必多到非得用名片检索的地步。
今天，请开始更简单的生活，不要理睬生活带给你的焦虑，不要让生活的繁杂压垮你本就不重的身体，也抛却你的所有物品，只取你所需要的，而非你所不可求的。
