经营者：今天听了法师讲课，我们就感觉到，法师作为一个出家人，即是我们说的一种出世的身份，实际上也关注了社会上的很多事情，比如说现在企业的经营之道，中国企业的一些目前的进展状况，甚至包括最典型代表人物的一些事件，还有一些国际上的企业的经营状况。在这种情况下，跟你这种出世修行的追求和身份，其间有一个什么样的纽带关系？有什么样的因果关系在这里面？因为按照我们平时所讲的出家人，就是不理凡夫俗事。在我们平时生活中间，我也见到过很多的企业家，或者搞学术研究的。有些人讲，企业文化就是企业的宗教，对这些问题我也思考过，就是说这个宗教与世俗，有一个什么样的关系？请法师在这个方面给我们一些指点。
法师：这个层面的含义，其实是平等无二，融通无有障碍的。中国企业发展的这种理念，或者企业文化也好，它所表现的是中国企业成长的动力，我们也没有很刻意地关注它。不过大乘佛法会主张以出世的精神做入世的事业，所以我们会经常接待各方面的人，这些我是道听途说而已，也没有什么很真正很深入地、投入地关注，不过我就觉得任何法都能够与佛法触类旁通。
六祖大师说：
佛法在世间，不离世间觉；
离世觅菩提，恰如求兔角。
解脱号为出世间，但是不是离开我们这个世界，不要认为说是离开我们世界另外有一种什么解脱，或者认为很玄妙的境界。"正见名出世，邪见名世间"，我们把每一件事情做得恰如其分，把每一件事情都能够与我们心性的本体，与我们的清净心、觉悟心能够相一致，这就是"出世间"，这就是解脱，这也是我们一贯所倡导的生活禅，或者管理禅，或者经营禅，都是相通的。
当然，我也认为企业家也更需要跳出自己目前的具体事物，而在更高的精神层面来提升。当回头来看自己那些以前曾经以为不可逾越的困难和问题的时候，就会受到很大的启迪，获得一种智慧，之后就会把这个问题很容易、很轻松地化解掉。为什么？因为一切障碍都来自于我们自心的局限性，观念的局限性。
所以我们很有必要，更加需要学习禅的智慧，因为禅的智慧是智慧中的智慧。当然一法通时万法通，所以这两种应该是能够相得益彰的。
经营者：大愿法师，我刚刚听您讲明心见性，人生中非常重要的一件事情。因为我们都对佛法不太懂，什么叫明心见性？怎样才能做到明心见性？祈望法师给我们开示。
法师：这是根本性的问题，怎样能够明心见性，能够开悟，这是非常大的一个题目。
首先要能够认识我们的心当下的状况。其实外在的一切展现，它对我们形成障碍，或者形成助缘，都取决于我们的观念，都取决于我们的心。所以就需要从认识我们的心开始，整个的佛法都是围绕四个字展开来的，就是转迷成悟，也可以说是转染成净。
我们的心处在一个迷昧的状态的时候，我们会样样都执着。有一些人他会执着于物质，觉得我要努力地多创造一些物质财富，让我和我的家人生活得更好一点。有一些人他会执着于感情；有一些人他会执着于自己的成就。
丰子恺曾经说过他的老师李叔同为什么会出家，他就说到人生的三种境界，也可以说是人生的三层楼：
第一种境界是物质生活的丰富；
第二种境界是精神生活的丰富；
第三种境界是灵性生活的成就。
第一层楼物质生活的丰富。世间大多数的人一辈子忙忙碌碌，都仅仅是希望说能够赚多一点钱，物质更丰富一点，能够让自己和亲人，或者能力更大一点，包括一些大范围的朋友，或者周边的人，能够让他们生活得更好一点。所以司马迁说：
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
但是我们要消除一个观念，不是说财富不对，而是说我们对财富的贪求执着不对。佛教里面说"空"，不是说排斥，不能够追求这些东西，不是这样的，而是说要消除对这些东西的执着。
其实没有什么不对，但是对财富的执着就产生障碍；感情也没有什么不对，但是对感情的执着，也就是产生困扰了。
所以佛法里面说，能否拥有财富，这是福报；怎样恰如其分地用好财富，这是智慧。所以说一定要有福德，要有智慧，这样才好。
我们经常会听到有些人说禅门的话，空啊，空啊。认为"空"是什么都没有的"空"。其实不然。我们讲过了，"空"是指心灵的自由。而我们心灵自由，你说我们的财富会不会更多呢，我们的福报会不会更大呢，我们的物质生活会不会更丰富呢，其实都会。所以千万不要误解，排斥这些，或者很消极，那是偏掉了，不是这样的。不是空掉这个世界，而是空掉对这个世界的错误认识。对这个世界的错误认识，就是我们所说的心迷。因为心迷了，所以我们样样执着；因为心迷了，我们觉得不够。我觉得我赚钱远远不够，我赚了一千万，我要投资这个项目，我要五千万，而银行又贷不到款，我好急。
人在此时候会经过好几个层面，首先一个层面是没有钱，但是有闲；还有一个层面，他是有钱，但是没有闲，很忙碌；再有一个层面，也有钱，又有闲。
但是等到我们去到那种有资本，但是没有闲的层面的时候，如果是一个迷的认识，一个错觉的话，我们会一直觉得不够，一直还会去进一步去求。如果我们选择的方向错误，就会怎么样？投资失败。退到底下那个层面是既没有闲，也没有资金了。
这样困扰会产生了，这个障碍来自于我们的这种迷执，来自于我们的心迷。所以说心迷是一个人不能作出正确的判断，有执着、有分别时候的一种状态。
第二层楼就是精神生活的丰富。你看李叔同，他第一层楼不用追求，他父亲是户部的主事，后来下海，又是天津最富有的盐商，所以他的家产就很足够，不需要追求。所以他在艺术上面很有成就，所谓的翩翩浊世佳公子，琴棋书画，诗词歌赋都很精通，又东渡日本，西洋的美术和音乐都是他最先带进国内来的，他是先驱者。第二层楼精神生活的丰富，也已经达到了，他走向灵性生活的圆满和成就，所以他会选择出家。
我们简单说，第一层楼的人是最迷的人，他是一个完全以自我为中心的人，很自私的人，心理状态处在一个任性期的人。
第二层搂的人，他的心理状态是处在一个率性期的人。"率性之谓道，为道之谓教。"他会很稳健，他能够演好自己的角色，他能够做好自己的工作，也会有成就，但是他有烦恼。这是有成就也有烦恼的人。
所以需要百尺竿头更进一步，要做一个见性期的人，明心见性的人。本事很大，没有脾气，没有烦恼的人，觉悟的圣者，佛菩萨的智慧很广大，福德很广大，但是他没有任何的索取和希求，他纯粹地是为了利益众生，帮助众生转迷成悟，走向解脱，这是我们所说的明心见性。
经营者：我想请问大愿法师一个关于修行的问题。刚才有位朋友问到明心见性，在藏传佛法里面，密宗的所谓大圆满修行的即生成佛，和禅宗里面的明心见性是否是一样的？或者说有没有什么不一样？这种即生成佛是否不退转。
法师：必定不退转。
经营者：我还有个问题是想请问，大愿法师说到，佛法是不离世间觉的。既然说大乘佛法是利益众生的，那对汶川大地震当中需要去做心理援助的那些受害者，对于他们而言，如果是从弘法的角度去做，应该是怎样去做的？
法师：我们在座的水平确实很高，问的都是很大的问题。
第一个问题这么说，汉传佛教的禅宗和藏传佛教的大圆满法，可以说是也同、也不同。同在哪里？见地相同。禅宗的见地也就是大圆满见，大圆满见也就是禅宗见。佛教里面显宗最难的经典是《楞伽经》，密宗里面最难的经典是《文殊真实名经》，这两部经典你都懂了，整个佛法三藏十二部，所有的经典你都懂了。
《楞伽经》之中，你看达摩祖师航海西来以后，他传给二祖的是《楞伽经》，他说："吾观东土震旦，唯有四卷楞伽可以印心。"也就是说可以用《楞伽经》来印心，看你有没有开悟？你真正开悟了，《楞伽经》一拿起来你就会，你就懂，能够真正了解都是我们的自内证境界，《楞伽经》讲什么内容呢？如来藏。而如来藏与大圆满见是一体的，都是指六祖大师开悟时候所说的那句话："何期自性，本自具足、能生万法、本不动摇。"这样的一个本自具足的性德圆满状态，我们说这是大圆满见。从见地上来说，可以简要地这么表述，但是这是说同的一面。
不同的一面是禅宗，尤其是祖师禅，你要真正进门，要得个入处，这是不容易的，因为什么？好像蚊子叮铁牛，没有下嘴处，没有地方进得去，所以她会提倡顿悟。但是大圆满法如果从前行下手，相对来说会比较容易。
但是是不是表示禅法不殊胜呢？不是。事实上禅法之中，如果我们根基不够，我们还可以先修渐法，再修顿法；先修如来禅，再修祖师禅。一般人看到神秀禅师没有得衣钵，就觉得神秀禅师那首偈子不值得一提。其实不然。
神秀禅师和惠能大师这两首偈子合起来，刚好就是一套完整的禅的修法：神秀禅师这首偈是如来禅，是金字塔的塔基；惠能禅师这首偈是金字塔的塔尖，是祖师禅，是顿悟的法门。所以我们应该是先修一段如来禅，再来修祖师禅。
所以神秀禅师说：
身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
"身是菩提树"，这是从持戒上来说。我们这个人身八有暇、十圆满，非常难得，这是我们成就菩提道的资本、资粮，所以我们要好好持戒，要持戒清净。
"心如明镜台"，这是讲要修定力。我们的心要好像明镜一样，在禅定之中就能够呈现万法的真实相，好像一面圆镜一样，它能够映照一切万法的真实相。但是我们心迷的时候，它变成是凹凸镜，是哈哈镜，一切万事万物在我们的心中是一种歪曲的影像，但是我们认为这是真实的，其实是带有我们的主观成见的，所以心迷的众生，他所看到的万事万物都只是他自己内心的投影。
看一个人的素质怎么样，看他周围的人就可以知道，所以说找工作也好，找对象也好，所找到的都是跟自己的心境差不多的，都是自己心的投影。所以不用抱怨你的工作不好，更加不要抱怨你的配偶不好，如果要抱怨，只抱怨你的心迷，心没有提升。所以说，这是凹凸镜之中呈现出来的假相而已。
神秀禅师这首偈子并不低，对我们来说是很实用的，"心如明镜台"，你能够有定力，呈现万法真实相，这就很不错了。
"时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"这是讲修智慧，我们要时时消除那些不正确的观念和对那些观念的执着。执着胜过毒瘤，执着胜过毒药，它会让我们一而再、再而三地犯错误，所以说我们要去掉那些观念的障碍，心与佛法相应，这样是开发智慧本体的方法。
事实上都是说修戒、定、慧三无漏学。
当然惠能大师在更高层面上来表述修戒、定、慧：
菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃。
"菩提本无树"是说，不单单要持戒，而且要无相持戒，持戒而没有持戒相，没有一丝一毫的执着，这样是更高层面的持戒。
"明镜亦非台"，虽然修禅定，但是也没有着那种禅定相，而且来说，也不是世间的四禅八定，也没有入、住、出的三相，而是自性定，而是本不生灭，本不动摇的首楞严定，我们人人本具的自性定。所以六祖大师表述禅定，他会说外不着相、内不动心。外不着相名禅，内不动心名定，这样地来表述禅定。不是说腿子盘起来，这个叫禅定。你腿子盘起来，妄念纷飞，照样不是禅定。所以说从更高层面来表述修定。
"本来无一物，何处惹尘埃。"一定要明白，这个"本来无一物"并不是说什么都没有，一定要消除这种误解。无一物中是无尽物，有花、有月、有楼台。这个"本来无一物"是没有一丝一毫的执着和障碍，应无所住而生其心。
我们说一则公案会比较容易明白。当时与六祖惠能大师同时期有一个卧轮禅师，卧轮禅师就说：
卧轮有伎俩，能断百思想；
对境心不起，菩提日日长。
对吗？其实错了。为什么？"菩提日日长"，菩提是本性，是不生不灭的，哪里有长呢？能够长的就不是菩提，而且来说，"对境心不起"，你对这个境心不起的话，那不是像木头一样、石头一样，那个叫枯木死火定，如《首楞严》上说："犹是法尘分别影事"，是石头压草，把念头压住了，把意识压住了，这样而已，这是外道的无想定，其实是修偏了。
所以惠能大师针锋相对说：
惠能无伎俩，不断百思想；
对境心数起，菩提作么长？
"惠能无伎俩"，你这个"卧轮有伎俩"，你有的话，有生就有灭，生灭法绝对不是佛法，生灭法绝对是世间法、世俗法，所以"有伎俩"肯定错了。"惠能无伎俩，不断百思想"，我为什么去"断百思想"呢？哪里有能断和所断呢？那个都是凡夫境界而已，万法本自具足，都是呈现我们的心性，对一个开悟的圣者来说，一切所呈现的都是开悟的境界。在佛眼中看起来，一切众生都是佛，从本性上看都是佛，都有成佛的可能性。在凡夫众生来看，他只会看外相，不会透过现象看本质，不会透过相看性，他只会看到外在的男女相、高矮相、胖瘦相、智愚贤不肖，种种的相，只是这样分别外相而已。相本来是虚幻的，本来是一直在刹那生灭的无常法，但是他会产生错觉，所以他会执着，当然就流转生死了。我们应该从这个角度来体会惠能大师的教诲。
所以说"对境心数起，菩提作么长？"对境我就能够恰如其分地去利益众生，去弘扬圣教。"菩提作么长"，菩提本来具足，当然它也能够璨然显发，就好像我们刚刚说，经营之道提升到修行层次，提升到信仰层次，它变成什么了？现前我们在做的每一件事情，都是能够让我开悟的最神圣的事情。原因就是"对境心数起"，这是我对境，我心数起是什么？我要起什么心？我就起刚刚这个心，这是我最神圣的一件事情，我遇到的人是我生命中最重要的人，我都看他是佛。当然一直能够这样做，我也能够成佛。
应该从该层面，我们就能够明白禅宗的禅法与大圆满法，可以说是同，也可以说有不同的地方。但是"方便有多门，归元无二路"，这是两个都能够迅速地接引众生走向开悟的方法。这是第一个问题。
第二个问题，就是说汶川大地震之中，佛教里面能够去做怎样的一些心理辅导。佛教界已经在做这一方面的尝试，应该有几个方面都需要一起做。
第一个方面，当然佛教界尽力量在物质上面帮助他们。你看，马斯洛的自我实现的学说中，最基本的生存和生活的需要，这是首先要满足的，所以佛教界当然在这方面尽自己的绵薄之力。我们也有去过，在座也有很多的居士去过。
当然除了物质层面的一种帮助之外，更重要的一个是表达我们对于逝者的追荐，对于生者的一种慰问。
