诸佛如来、菩萨好像天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至脸盆、茶杯，都会映现出明月。但是你又问：为什么看不到诸佛菩萨呢？那是因为心里的烦恼太多，心里的水混浊、不澄净……
佛在哪里呢
佛身充满于法界，普现一切群生前；
随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。
——华严经
我们经常礼拜赞叹的佛到底在哪里呢？这问题，一般人不容易理解。佛有佛的世界，佛有佛的净土，佛就在我们的眼前，因为“佛身充满于法界”，真理就是佛的法身，所以经典上说：“正法以为身，净慧以为命。”清净的般若智慧是佛的慧命。
你如果懂得这个道理，世间一花一叶、一沙一石都是如来法身的显现，都能“普现一切群生前”，如同《华严经》上说的“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前”。诸佛如来的法身就像天上的明月，映照出空的真理，如果众生心田性海里的水清净了，菩提的月亮就会显现出来。
一般人在称念观世音菩萨、称念阿弥陀佛时，总会向观世音菩萨求这样求那样，也曾向阿弥陀佛要这样要那样。若称念的人多，观世音菩萨与阿弥陀佛要千处祈求千处应，不就忙不过来了吗？其实不然，“千江有水千江月，万里无云万里天”，诸佛如来、菩萨好像天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至脸盆、茶杯，都会映现出明月。于是你又问：为什么看不到诸佛菩萨呢？那是因为心里的烦恼太多，心里的水浑浊、不澄净，只要将烦恼的阴影去除，就能万里无云，到处都是朗朗晴空，佛的法身就显现出来了。故佛又称为如来，如来即如如不动而来，他的法身不动不静在世间，“而常处此菩提座”，所以佛能不动金刚菩提座，而“随缘赴感靡不周”地在人间。
礼佛之心
佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；
忏悔此身多业障，不见如来金色身。
——古德
这首偈语是说明一个修行者在礼佛、自省时的心情。
“佛在世时我沉沦”——释迦牟尼佛在菩提树下、金刚座上成道，初转法轮度五比丘起，即从灵鹫山到祇树给孤独园，再到灵鹫山，来往于印度南北弘扬佛法，普度众生。想到佛陀在世时，我还不晓得沉沦在什么恶道里，没有亲聆佛陀的教示，真是佛世难遇。
“佛灭度后我出生”，现在释迦牟尼佛灭度了，我才出生到世间上，“忏悔此身多业障，不见如来金色身”，不免悔恨自己的业障如此深重，见不到八十种好、三十二相的如来金色身。
我要奉劝修行者不必太消极、太慨叹。当初佛陀曾经说过：如果你们要我常住世间而不信受我所宣说的佛法，我活着又有什么用呢？如果我入涅槃，而你们奉行佛法就如同我久住世间一样，我又何曾离开你们呢？
所以，佛陀在世不在世并不重要，重要的是我们大家能不能奉行佛法。比方说：佛陀开示我们要慈悲，大家慈悲了吗？佛陀开示我们要忍辱，大家有忍辱吗？佛陀开示我们要持戒，大家有持戒吗？佛陀开示我们要弘法利生，大家弘法利生了吗？假如我们真能奉行佛陀的佛法，以慈悲喜舍来对待大众，以六度万行来修持自己，以八正道来实践佛法，以四圣谛来宣扬佛法，也就等于如来法身常住世间了。所以经典上说佛陀常住于常寂光中照顾我们，永处在真理里指导我们。《金刚经》也说，若是经典所在之处必定有佛，有佛法的地方必定有佛！所以，我们要注重人我的关系，普度众生，若见人我关系处，一花一叶一如来！
枕上无闲梦
忆着当年未悟时，一声号角一声悲；
如今枕上无闲梦，大小梅花—样香。
——唐孚上座
这是孚上座的偈语。他说“忆着当年未悟时”，真是“一声号角一声悲”。时间分秒地过去，人生迷昧苦短，生死又那么无常，一念想起，不禁悲从中来。禅门有两句话叫“未曾悟道如丧考妣，已经悟道如丧考妣”——大事未明还未开悟时，混沌迷茫过日子，好像死了父母一样；已经悟道后，四大皆空，人生不黏不滞，也宛如死了父母一样。这是慨叹自己在五道六趣多生多劫流浪，沉沦生死至今才认识自己，自然感触良深。学禅者如果不参透生命的本源，不思见死亡的真相，那真是一声号角一声悲。
日本真观禅师留学中国二十年后，回日传法。一位研究天台宗三十年的道文法师向他求教：“我自幼研习天台《法华》思想，有一问题始终不解。”“《法华经》思想博大精深，只有一问不解，可见你有很高修持，但不知唯一问题为何？”“《法华经》云：‘有情无情，同圆种智。’花草树木真能成佛吗？”“三十年来你挂念花草树木能否成佛，与你何益？你该关心自己如何成佛。”道文吃惊：“我从未想过这个问题，请问我如何能成佛？”“你说只有一个问题，第二个问题要靠你自己解决了！”未悟时处处问人，殊不知自问方能自悟。
“如今枕上无闲梦，大小梅花一样香”——现今已开悟了，甚至睡觉时都能与道相应，与真理契合，再也没有闲愁噩梦了！禅门的悟道是活水长流，每天都有很多的小悟，集很多小悟为中悟，忽然有个恍然大悟，然后对于“生从何来，死将何去”都了然于心，再也无惧生死了！
不管是大悟或小悟，在禅门的二六时中生活，是大小梅花一样香。把凡心去除，随着自己的真如自性随缘自在，人间还有什么值得追寻呢？
怎么会寂寞
空门寂寂汝思家，礼别云房下九华；
爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙。
添瓶涧底休捞月，烹茗瓯中罢弄花；
好去不须频下泪，老僧相伴有烟霞。
——唐金乔觉
这一首诗偈的作者金乔觉，就是地藏菩萨的化身，出家之前本是韩国的王子。他在九华山修行的时候，一个小沙弥在山上住久了，嫌山居寂寞，想回到人多热闹有亲情的家乡，可是又舍不得师父，所以地藏菩萨送他下山时就作了这首诗偈开示他。
“空门寂寂汝思家”：在佛门里过的都是很简单的生活，没有人情，没有温暖，没有厚待，非常寂寞，难怪小沙弥想要回家。
“礼别云房下九华”：和云端山中的寺院告别，要下九华山。“爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙”：你很喜欢回家玩用竹根当马骑的儿童游戏，不喜欢在佛地聚金沙慢慢地修行成长，也怪不得你。
“添瓶涧底休捞月”：但你要知道，回到人间后，五欲尘劳，像用瓶子到涧底盛水，不要以为瓶子里映现的月亮很可爱，那是假的，不实在的。“烹茗瓯中罢弄花”：也不要以为那花瓶里插的花非常美，那也是一时的，眨眼凋谢零落，并不实在。
“好去不须频下泪”：今天你就安心下山去吧，不要流泪，不要舍不得离开，更不要记挂！“老僧相伴有烟霞”：你要知道，跟我在一起的有天上的云彩、山中的烟霞，这都是我的伴侣，我一点都不会寂寞！人生四大皆空，我们在佛法里却顶天立地。
日日用而浑不知
只个心心心是佛，十方世界最灵物；
纵横妙用万境生，一切不如心真实。
——唐布袋
人人本具自心。人往往很重视自己的身体，平常要营养，要保健，要美容，要盥洗……还要照顾衣食住行一切所需，甚至于爱情、知识，反而忽略了自我的真心，没有修心，没有养心，任心在那里造业、妄动。所以说心如盗贼，如猿猴，而有心猿意马的说法。
心如国王能行令，如宝藏容纳财宝，才是真心！真心如虚空，是我们的本体，一切现象都从心生出。三界唯心，万法唯识，佛说一切心，能生一切法，若无一切心，何用一切法？
我们的心，上可以成佛，下可以堕地狱、饿鬼、畜生。要紧的是，不要让心在生死海里流转，要让它回到自己的老家，证悟自己的真如佛性。
“只个心心心是佛，十方世界最灵物”：十方世界没有一样东西比心更灵的，人人有心，实在是世界上最灵的宝物，不好好照顾使用很可惜。这个心“纵横妙用万境生，一切不如心真实”，世间上，妻子、儿女、田园、屋宅，一切的财富世界，甚至权势名利，都不是自己的，真正属于自己的只是这颗心。人生大限一到，万般带不去，唯有业随身。有功德受福，没有功德受苦，心将替我们裁判，心是最真实的。
《从容录》中提到韦将军访道玄沙和尚的一段公案。韦将军问玄沙和尚：“有谚：日日用而浑然不知，究竟指什么？”玄沙随手抓一把奉客果子给他：“将军，你就尽量吃吧！”韦将军边吃边问：“到底何为日日用而浑然不知？”“就像你现在吃果子，就是日日用而浑然不知！”人心日日用，你又何尝知道呢？
战胜自己的心
学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺；
将军主帅能行令，不用干戈定太平。
——宋性空妙普
“学道犹如守禁城”——一个人求学也好，办事也好，修行也好，如同卫兵守城池一样，不分昼夜警戒，时时刻刻警惕，随时防范敌人的侵犯。
“昼防六贼夜惺惺”——人的身体，佛法譬喻为一个村庄，叫做空聚落。这个村庄没有主人，反而住有六个盗贼，整天在村庄中扰乱，使我们不得安宁。
六个盗贼就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、心。眼睛常常观赏美色，耳朵欢喜听悦音，鼻子爱闻香嗅臭，身体嗜好舒适柔软的感觉，舌头贪尝好滋味，心灵也迷恋着世间花花绿绿的享受。眼、耳、鼻、舌、身、心，时时与色、声、香、味、触、法的六尘境界接触，一个把持不住，就里应外合地扰乱我们身心。我们要怎么样来保护自己的城池，固守人体的村庄呢？最要紧的是将我们的主人翁叫醒，主人翁就是我们的本来面目、真如佛性。
“将军主帅能行令，不用干戈定太平”——军令能行，将帅才能平乱制胜，持心也是修行的关键。我们常抱怨别人不听我们的话，其实自己又何尝听自己的话呢？心想不贪不嗔，做出来还是贪嗔，最不听话的是我们自己的心。所以，要增强内心的力量，让眼、耳、鼻、舌、身听从内心的指示，当看则看，当听则听，当说则说，当行则行。要自我尊重、自我肯定、自我坚持、自我规划，将一切动念意志依八正道的人生观生活。能战胜自己的心，就能战胜一切！
平常心
粥罢教令洗钵盂，豁然心地自相符；
而今餐饱丛林客，且道其间有悟无？
——宋天童正觉
“粥罢教令洗钵盂，豁然心地自相符”——过去一些禅师，到处参访学道时，师父并没有跟他们讲说什么佛法，总是叫他们先去劳动服务。像天皇道悟禅师，每遇学僧来向他求道，他就吩咐对方：“扫地去！”“洗碗去！”“吃饭去！”很多学僧不明白禅师的教化：为什么我来参学，不教我禅法真理，只叫我做些琐碎工作？因此，有位弟子就向禅师告辞他去。
天皇问：“为什么要走？我这里也很好呀！”
“师父从来不向我讲佛法，我只好他去求法。”
“你太冤枉我了。你每天端茶来，我就喝；添饭来，我就吃；你对我合掌，我向你点头……我无时无刻都在跟你说法呀！”
又有一位随侍鸟窠禅师出家十六年的弟子，有一天向鸟窠禅师告假，想到别处去参学佛法。鸟窠禅师说：“学佛法何必他去，我这里也有呀！”
“十六年来我都不曾听您讲说佛法，您的佛法在哪里？”
鸟窠禅师随手在衣服上抓起一撮布毛，举起来说：“这不就是佛法吗？”随侍弟子就这样豁然得道了。
这一撮布毛不是随便一抓便得，而是十六年苦行累积的生命经验。
“而今餐饱丛林客，且道其间有悟无”——现代的一些年轻人，最大的通病是没有恒心、毅力，不耐烦，学道经不起考验。道，在平常心里面，在日用生活中成就，不必刻意强调，也不求速成，只要你有恒心，多多慈悲感恩地参禅学道，一片豁然悟境就在你面前。
出家人的性格
明日曾将今日期，出门倚杖又思维；
为僧只合居岩谷，国土筵中甚不宜。
——宋净土惟正
“明日曾将今日期，出门倚杖又思维”——惟正禅师被朝廷大臣坚请到家里供养，无法推辞之下只好答应了。第二天，他有些反悔，就写了这首诗偈，请侍者送给大臣。意思是说：虽然约好今天拜访府上，可是出门时，倚杖再三思量，觉得：“为僧只合居岩谷”，出家人实在只适合在深山、树林、水边、岩谷之处徜徉，“国士筵中甚不宜”，在国家大臣的飨宴上出现，实在是很不适宜。
出家人也有出家人的性格，如独住比丘、人间比丘。人间比丘当然要入世弘法利生，做种种度众活动，离不开人群。也有天性喜爱独居、习惯在深山修行的出家人，称为独住比丘。
佛教里有两句话：“不破参，不闭关”，没有消泯烦恼无明、内心不宁静的人，不可以闭关。“不开悟，不住山”，没有究竟开悟的人，也不能到山里独住。独住比丘，要独自在深山修行，不容易。人间比丘，为了弘法利生，更要具备各种学问、道德等弘法能力，千钧重担一肩挑，更不容易！
惟正禅师属于独住比丘。又如东晋的慧远大师足不下庐山三十年，以及唐朝的慧忠国师四十年不出寺门，这些古德的独住风范，实在难能可贵！不过，佛教为了度化众生，要负起在社会上弘化的责任，人间比丘的牺牲奉献更大。我们对出家修行者，不管是静修的独住比丘，或是弘法利生的人间比丘，都应该要有平等的尊敬对待，不要认为谁好谁不好，其实都是一样的，只是各人的性格不同罢了！
这首偈语对出家人崇高的风范，形容得很好！
心中的莲花
万事无如退步休，本来无证亦无修；
明窗高挂菩提月，净莲深栽浊世中。
——宋慈受怀深
世间事，哪一样最好？哪一样最有价值？俗话说：“万般皆下品，唯有读书高。”有人认为金钱最好、最高，也有人说世间上最好的是修行学道。喜欢名位者，认为名位最高；看重爱情的人，认为爱情最好。每一个人的价值观念都不一样。
“万事无如退步休”——从信仰佛法的人看来，世间没有比退一步最高、最好的了。退一步，争逐的人少，天地更宽广，更能领悟生命的奥义。有这样认知的人，在世间上会当进则进，当退则退。应该修持的，就算尝遍万般辛苦也要得到，如开悟、解脱；不当要的，像名位、权势，则视同粪土不屑一顾。
“本来无证亦无修”——虽然在理相上，我们真如自性一切具足，不需要特别修行、证悟，但是不经过事相的证悟，又怎能体会到娑婆本体的妙用呢？
像《金刚经》的主旨，无相布施、无我度生、无修学佛、无证人道，都是一种借假修真。我们要修无修的心，证无证的道，才能到达佛法的彼岸。
“明窗高挂菩提月”——窗前一轮明月高挂在空中，一如我们内心的菩提圆觉，明月给乌云遮蔽了，就不会发光，把心灵的烦恼无明去除了，高挂星空中的月亮才光明皎洁。
“净莲深栽浊世中”——我们生活在五浊恶世中，不必逃避，要在心田里存养佛法，如同清净的莲花在污浊的泥土里一样吐出芬芳的香气来。
活在佛法里
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
——宋苏东坡
佛法在哪里？佛法遍在虚空之中。
佛法在哪里？佛陀的色身当然有生老病死，佛陀的法身慧命却流布于大化之间，横遍十方、竖穷三际，无处不在，无处不有。
“溪声尽是广长舌”——你要听佛陀说法的音声吗？听呀！佛陀音声在大自然中，生灭潺潺的流水声就是佛陀广长舌的音声。“山色无非清净身”——你要看佛陀的样子吗？请看，青青山岚就是佛陀清净的法身！彻悟佛陀真理的人，可以从一切事相上洞见人生，无论什么声音，只要你能用心观照，有所觉悟，那就是佛陀的说法声。譬如小孩“哇”的一哭，你就可以感受到一个新生命又要流转尘世。唉！人生苦，佛陀是借着小孩哭声在跟你说法了。因此，即使看到别人打斗、谩骂，也能体悟佛法，打架骂人不也是佛陀说法的音声吗？只要你懂得这个道理，佛就在我们当下！
