心灵
意志，作为一种主导力量，主要在于顺着愿望，追求较远的目标，即使涉及的行动要引起痛苦，并且受到不合适的但较近的愿望与冲动的诱惑。
——罗素《生长的原理》
如果你生活的酒杯里盛满了躁动的成分，那么，你就不能再为任何事情、任何人留有余地，你便不会欣赏到生活中的许多微妙而美好的部分。
人心随着年龄、阅历的增长而越来越复杂，但生活其实十分简单。保持自然的生活方式，不因外在的影响而痛苦抉择，便会懂得生命的简单快乐。可是许多时候，我们并没有机会和时间进行抉择。人生的抉择是最困难的，也是最简单的，困难在于你总是把抉择当做抉择；简单在于你别去考虑抉择问题，而应该遵循生命自然的方式。
大凡简洁而执着的人常有充实的人生。一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，苦难则没有尽头，不仅贪欲无度、烦恼缠身，而且日夜不宁、心无快乐。因为复杂往往浪费了宝贵的时间；因为奢侈极有可能断送美好的人生。
人的心灵就如同一片荒地一样，只有种上了庄稼才会有金灿灿的收获。修剪好自己的心灵，时时给我们的心灵后花园浇水施肥，让人生在任何风暴挫折之下，都能展示美丽的图景。
阳春三月，弟子们坐在智者周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
但智者一直默默无语，闭着眼睛。突然，他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野的野草？”弟子们目瞪口呆，没想到智者会问这么简单的问题。
一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”智者听完微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”智者依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”智者脸上还是那样的微微笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，智者说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法获得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是智者却已经仙逝了，那是智者为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。
智者用自己的行动向弟子证明要想去除杂草，就要给杂草生长的地方种上庄稼。而这个简单的道理让这些弟子明白：“当自己的心灵上长满杂草时，也需要给心灵种上庄稼。”
每每忙碌一天之后静下心来，对着自己的心灵时，常常会突然觉得自己很空虚、寂寞，不知道自己每天的争名夺利是为了什么，自己究竟得到了什么，又失去了什么。很多很简单的问题都让我们都无法回答，我们的整颗心都充斥着本来对我们来说应当算是无足轻重的事情，或许就像智者说的那样已经荒草丛生了，而此时的我们却往往在一觉醒来之后又将它忘得一干二净，又继续着我们不知道为什么的争名夺利，从来没有给自己解答这些疑问，于是这些问题就像荒草一样，越长越高，直到长满了整颗心灵，于是我们没有了自己，空虚至极。
心灵的荒芜可以让一个人的意志变得不堪一击，因为没有真正可以让心灵可以支撑的东西，比如爱，比如真理。人的心灵是一片纯净的土壤，给它不断地施肥，增加养分，它就会越来越丰裕。
曾有这样一则故事：
德山禅师在尚未得道之时曾跟着龙潭大师学习，日复一日的诵经苦读让德山有些忍耐不住，一天，他跑来问师父：“我就是师父翼下正在孵化的一只小鸡，真希望师父能从外面尽快地啄破蛋壳，让我早日破壳而出啊！”
龙潭笑着说：“被别人啄破蛋壳而出的小鸡，没有一个能活下来的。母鸡的羽翼只能提供让小鸡成熟和有破壳力的环境，你突破不了自我，最后只能胎死腹中。不要指望师父能给你什么帮助。”
德山听后，满脸迷惑，还想开口说些什么，龙潭说：“天不早了，你也该回去休息了。”德山撩开门帘走出去时，看到外面非常黑，就说：“师父，天太黑了。”龙潭便给了他一支点燃的蜡烛，他刚接过来，龙潭就把蜡烛熄灭，并对德山说：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将其照亮啊！即使我不把蜡烛吹灭，说不定哪阵风也要将其吹灭啊！只有点亮心灯一盏，天地自然成了一片光明。”
德山听后，如醍醐灌顶，后来果然青出于蓝，成了一代大师。
每一个人在世俗社会中熏染得久了，就会越来越世故。心灵的泉水就会越来越少，甚至干涸。因此，那些能够保持自己本真天性的人往往会拥有别人想象不到的幸福。
雨果说：“比海洋宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的心灵。”生活中的每一次沧海桑田，每一次悲欢离合，都需要我们用心慢慢地去体会、去感悟。如果我们的心是暖的，那么在自己眼前出现的一切都是灿烂的阳光、晶莹的露珠、五彩缤纷的落英和随风飘散的白云，一切都那么惬意和甜美。无论生活有多么的清苦和艰辛，都能感受到天堂般的快乐。心若冷了，眼中充斥的是无边的黑暗，冰封的雪谷，残花败絮般的凄凉，再炽热的烈火也无法给这个世界带来一丝的温暖。
万事万物都有自己的运行规律，生命的节奏就像奔涌的河流一般，有急有缓，既有“星垂平野阔，月涌大江流”的舒缓从容，又有“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪”的激烈紧迫。一张一弛，生活之道也。哪能一味地急迫，一味地悠忽？一味地急迫，生命就显得狭窄了；一味地悠忽，生命就显得虚无了。急缓相当，张弛有度，这原本就是大自然真正的面目。
《周易》第六十四卦“未济卦”中说：“濡其尾，亦不知极也。”这里讲的是有个小狐狸渡河，快要到达彼岸的时候，湿了尾巴。这不是一次完美的渡河，就如难有完美的人一样，每个人都会有这样那样的缺憾，道理虽然浅显，可当我们真正面对自己的缺陷，面对生活中不尽如人意之处时，却又总感到懊恼、烦躁。
这是北方的农家小院，缺水。几个淘气的孩子把院子里一缸水搅得浑浑浊浊的，那是接的雨水，用来洗衣服的。她也是个孩子，当她听到声音跑出来时，那几个淘气包早跑得没踪影了，气得她直跺脚。
奶奶看她被几缸水弄得心神不宁，就安慰她：“你的心怎么比水缸的水还容易混乱？那些恶作剧的孩子，你越在乎，他们就越高兴，如果不理他们，时间一长，他们就觉得没什么好玩了。不要管水，水，最后会变清的。”
她听了奶奶的话，不再理会恶作剧的孩子。他们也很快就失去了兴趣，水，也自然地澄清了。
心若静下来了，世间的一切烦恼与无奈也都会烟消云散。一切顺其自然，生活反而会很惬意。太在意一些东西只能徒增烦恼。
世界并不完美，人生当有不足。留些遗憾，反倒使人清醒、催人奋进，这是好事。没有皱纹的祖母最可怕，没有遗憾的过去无法链接人生。
每个人都有追求完美的渴望，因此人类一直在追求中进步。其实追求完美没有错，可怕的是追而不得后的自卑与堕落。即使缺陷再大的人也有其闪光点，正如再完美的人也有缺陷一样。能够充分发挥自己的长处，照样可以赢得精彩人生。正如清朝诗人顾嗣协所说：“骏马能历险，犁田不如牛；坚车能载重，渡河不如舟。舍长以取短，智者难为谋；生材贵适用，慎勿多苛求。”
面对这个世界，我们一开始总想着要按照自己的想法去改造世界，让世界按照自己的意愿而存在、发展，其实这是不可能的，远非人力所能达到的事情，可我们还可以适应这个世界，顺其自然，不也照样能让自己感受到生存的快乐吗？
艰难险阻是人生对我们另一种形式的馈赠，坑坑洼洼也是对我们意志的磨砺和考验。落英在晚秋凋零，来年又灿烂一片；黄叶在秋风中飘落，春天又焕发出勃勃生机。这何尝不是一种达观，一种洒脱，一份人生的成熟，一份人情的练达。
在当下的社会生活中，我们需要坚持反问自己，是不是做事太过于执着和勉强了，然后以一种顺其自然的生活态度来学习和生活，那么，我们将不再疲惫。
强扭的瓜是不会甜的，顺自然之性才能获得幸福。
无论处于何种环境下，都能拥有平常心，那一定是个了不起的人，就如孔子所赞美的，不是个圣人，也是个贤人。只要我们努力，是能够以平常心去对待纷杂的世事和漫长的人生的，至少也能够做到以平常心跨越人生的障碍。与其说平常心是一种心态，不如说是一种静美的人生哲学。一切大智慧、一切摆脱烦恼的途径原本不在大风大浪中，也不在沧桑变迁中，只在日常生活里。
人往往在人群中容易迷失自己，太容易受别人的影响而认不清自己，古有“画地为牢”，以示惩戒，然而，今人每每画地为牢，捆锁的不是别人，往往就是自己。人们总是喜欢将自己的内心死死地囚禁，为金钱、为权势、为爱情，不断地用欲求的枷锁捆绑着自己，在不知不觉间，将自己快乐的权利尽数消磨。只有学会放下才能快乐和自在，但这又谈何容易。世上的人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。名缰利锁缠绕着我们的身心，使我们陷入世俗红尘的泥淖中不能自拔。
从前，卫国有一群演戏的艺人，因为遇上年岁饥荒，便到他乡卖艺求生。
他们在路上经过一座山，据说这座山里有许多恶鬼，还有吃人的罗刹。夜里山中风大天冷，大家燃起火，在火旁边睡了。半夜里，有一个人实在感觉寒冷，就起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。
同伴中的一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，顾不上仔细看清楚，爬起来就跑。这一下惊动了所有的伙伴，大家一起亡命奔逃起来。那位穿着罗刹服的人一惊，也跟着大家狂奔，前面逃跑的人以为罗刹要来害人，更加恐惧惊慌。大伙不顾一切拼命逃生，有的跳进河里沟里，有的摔伤胳膊跌伤腿，疲惫至极。
到了天亮，大伙才看清楚后面追的原来是同伴。
名利是绳，欲望是牢，我们团团转，转来转去结果沾惹了一身的烦恼，这如何才能自在呢？恐怕唯有斩断才能自在。
想想我们自己，其实也是被一根无形的绳子牵着，像老牛一样围着树干团团转，总解脱不了。我们的处境又比老牛好到哪儿去呢？
有时候，扰乱我们心神的，往往并不是现实中的东西，而是藏于心中的“罗刹”。名利、欲望、奢求就如同“罗刹”一般，始终诱引着人去想它。为了钱、为了权、为了欲、为了名，我们日日夜夜、东西南北团团转。明知道它是可怕的，却又忍不住去注意它。当你惹它注意时，你已经无法摆脱它了。
有些人目前怀有不切实际的期望或目标，自己总是在生活中追寻着什么，而没有落实到生活本身，把人生的道理想得越复杂，生活反而会越复杂，心牢便一重又一重的不能开解。如此，不免常常感到内心空虚得发慌。在这种情况下，我们就要建立“务实不务虚”的生活态度，“活在当下”，不如从现在开始踏踏实实地做事，规规矩矩做人，得功名利禄便得，不得也无所谓，必要的时候放下，这才是最现实且可行的办法。
何必为途中的磕磕绊绊耿耿于怀，放下过重的期望，凡事“谋事在人，成事在天”，顺其自然地享受征途中的一切，“不以物喜，不以己悲”，平平实实地处世，这样不是很好吗？这样的人不会被自己的心绪所困，却也在平平淡淡中体味了生活的意义。
每天早上醒来时我们可以问自己：“你今天有两种选择，你可以选择心情愉快，也可以选择心情不好。”这样，我们会让自己选择心情愉快。试着让自己快快乐乐地活着。当有坏事发生时，我们可以选择成为一个受害者，也可以选择从中学些东西。当有人跑到我面前诉苦或抱怨，我们可以选择接受他们的抱怨，也可以选择指出事情的正面。
人生就是选择的过程。每一种处境面临一个选择，你选择如何面对各种处境，你选择别人的态度如何影响你的情绪，你选择心情舒畅还是糟糕透顶，归根结底，你自己选择如何面对人生。
黄彦曾被确诊患上中期乳腺癌，需要尽快做手术。手术前期，她依然过着有规律的生活。她每天早上六点半就起床，做做关节活动，上午收拾房间，中午照常喝着午茶——那种加奶的红茶，傍晚插插花，睡前认真写日志。所不同的就是，每天下午三点半的时候要接受医院规定的检查。对于来检查的医生，她总是微笑接待，让他们感到轻松无比，尽管检查的时候，她感觉十分不舒服。
直到手术麻醉之前，她仍然对主治医师说：“王大夫，别忘了明天要请我吃炸酱面的，你可别赖账啊！”直叫王医生哭笑不得。手术进行得很顺利。两个月后的一天，朋友来探望她，她竟然马上忘记疼痛，要让朋友看她新养的一盆花。
等到她出院时，她与医科室一半的人都交上了朋友，包括那些病友。现实中，大部分终日苦恼的人，实际上并不是遭受了多大的不幸，而是自己的心态存在着某种缺陷，对生活的认识有偏差。
古代，一位官员被革职遣返，他心中苦闷无处排解，便来到一位智者的住所。
智者静静地听完了官员的倾诉，将他带入自己的房中。智者看着房中桌上放着一瓶水，微笑着对官员说：“你看这瓶水，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃、灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”
官员思索了良久，仿佛要将水瓶看穿，忽然他似有所悟地说道：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
智者点了点头，说道：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中水，如果你厌恶地振荡自己，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀去容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净。”
官员恍然大悟。
“知人者智，自知者明。”观水自照，可知自身得失。人生在世，若能时刻自省，还有什么痛苦烦恼是不能排遣、摆脱的呢？水性是至洁的，表面藏垢纳污，实质却水净沙明，至净至刚，不为外物所染。若能时常自省，使心如水，那么，品德便会如川流般不息，普及一切生物，流几百丈山涧而不惧。
观水学做人，若现在的我们时常自省，便能和光同尘，愈深邃愈安静；便能至柔而有骨，执着能穿石，以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。时常自省，便能激浊扬清，义无反顾；时常自省，便能灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；时常自省，便能清澈透明，洁身自好，纤尘不染；时常自省，便能润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。
古人说：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”这说的正是自省啊！没有自省的态度，即使铜镜、史镜、人镜摆在面前，也是视而不见，视若无睹，何谈正衣冠、知兴替、明得失呢？
