孔子是儒家一面旗帜，在庄子看来，孔子是最先得到老子之道的人，他的思想，多是来源老子的思想，但由于孔子积极进取，“明知不可为而为之”，而老子消极退隐，主张“无为而无不为，”因此彼此分道扬分道扬镳了。二千年前，庄子就解开了老孔交谈的密码，二千年后，作家林语堂再次将庄子解开的孔子得道的密码公开搬出来晒。他在《想像的孔老会谈》中说：
孔子（前551年-前479年），名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜）人，春秋末期思想家、教育家、儒家学派的创始人，被后世尊为至圣、万世师表。孔子从30岁起授徒讲学，创办私学，共培养了三千多名弟子。孔子周游各国，历尽磨难，却始终郁郁不得志。他晚年在继续从事教育事业的同时，致力于整理文献，编纂“六经”。他的弟子将他的部分言论辑为《论语》。这是庄子虚构的故事，他本人也承认自己的作品中，十之八九都是寓言。他详述哲学思想的方法，往往是以历史上、传说中或自己虚构的人物为主，不时为这些主角安插谈话的机会。
因此，在他的作品里，充满了无法逐字记载的会话，只要看过云将和鸿蒙、光曜与泰清、黄帝、无为和无始，以及“伯昏无人”和“叔山无趾”等人的会谈故事，就不难明白他的取材了。
本篇描述虽为想象，但其间也会提到不少孔、老时代的历史事实。一般传言，老子较孔子年长，而孔子一生只见过他一次。当然，由道家经手的文章，总是把孔子描写为接受劝告，而不是给予劝告的人。
在《庄子》这本书里，孔子以不同的会谈方式出现了有四五十次之多，其中还包括了孔子的弟子——颜回和子贡——与道家圣者邂逅的趣闻。
1顺着天道走
孔子想要西行至周，把他那些珍贵的书藏在周室。子路思考了一会儿，便对他说：“听说周室有个掌管图书的人，名叫老聃，现在已退职归隐，老师如果要藏书，不妨找他试一试。”
孔子说：“好吧！”
于是孔子到了老聃的住所，请求他代理藏书，老子说什么都不答应，孔子只得用十二经来向他解说。还没有说完，老子就打断他的话：“你说得太复杂了，还是告诉我一些简要的思想吧！”
孔子说：“最简要的就是仁义。”
老子问：“请问仁义是不是人的本性？”
孔子说：“是的，君子如果不仁便成不了德；不义就没有正当的生活方式。仁义实在是人的本性，否则，除了仁义还有什么可做的？”
老子又问：“请问什么叫做仁义？”
孔子说：“心中坦诚欢乐，博爱无私，便是仁义的本质。”
老子说：“唉！你这是近似后世浮华的言论啊！说到兼爱，那不就迂腐了吗？所谓的无私，才是真正的偏私啊！如果你真想使得天下苍生皆有所养，何不顺着天道走呢？天道：由古代占星术发展而成的一种思想。与“人道”相对，兼有天象运行时序变化以及由此以推断人事凶吉祸福两方面的意思。《尚书’汤诰》谓“天道福善祸淫”，代表了殷周时期的观念。春秋之际，天道主宰人事的成说已被怀疑，子产以为“天道远，人道迩，非所及也”。因而有先秦各派的“天人之辩”。孔子少言天道，怀疑鬼神，但相信“天命”。墨子“非命”而又倡言“天志”。老子最早提出天道自然无为的思想，认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。荀子则主张“制天命而用之”，表现了改造自然的积极态度。经春秋战国论辩，“天道”观念由天命神学之组成部分变而为古代哲学的范畴。要知道，天地本有一定的常道，日月、星辰也自有其光明和行列，禽兽本有群类，树木也各自生长。
“你又何必高举仁义，深怕众人不知似的，拼命击鼓去找寻那迷失的人呢？你这么做，是在迷乱人的本性啊！”
2大道是不可以传授的
孔子已五十一岁了，还不曾听过大道大道：老子的大同思想，自孔子得此密码后，被历史政治家所推崇。孙中山亲书“天下为公”，毛泽东手书“为人民服务”都源于“大道”。《礼运》篇说：“大道通行时，天下为公。选举德才兼务的人掌管政治，人人讲究信用，大家和睦相处。因此，人们不只是把自已的亲人当作亲人，不只把自己的子女当作子女。人们都能安享晚年，壮年人都能施展才华，糼年人都能受到关心教育，鳏寡孤独和残疾病人都能得到供养，男人都有一份职业，妇女都有一个家庭。对财物，人人惟恐把它丢弃到到地上，却不把它藏起来占为已有；对力气人人惟恐不是用尽全力，却不是为自己谋私利。因此，计谋都不再兴起，盗窃乱贼也不会产生，外面的门户也不必关闭，这就是所说的大同世界。”的事，于是他南行到沛这个地方去见老聃。老聃看他来了，便说道：“听说你是北方的贤人，是不是已经悟解大道了？”
孔子说：“还没有。”
老子又问：“你怎么去寻求的？”
孔子说：“我从制度上寻求，已经有五年了，可是到现在还没有得到。”
老子再问：“那么，你是如何寻求真理的？”
孔子答道：“我从阴阳变易的道理中寻求，已经有十二年了，仍未得到。”
老子说道：“不错。假如道是可以贡献的，没有一个人把它当做礼物送给国君；假如道是可以进奉的，没有一个人不把它拿去进奉给双亲；假如大道可以说给人听，那么人们早就告诉自己的弟兄了；假如大道是可以传授的，人们也早就传给了自己的子孙。
“但是，直到现在还没有一个人得到‘道’，没有别的缘故，实在是因为本心还没有领受到大道的本质。本心不曾领受，大道怎会留止？何况在外没有与本心配合的对象，大道自然也难于运行。
“若出自本心，外在不能接受的，圣人就不会拿来传授；若是出于外在，其本心又无法接受的，圣人也不会强迫自己来接受。要知道，名声是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混乱；仁义，是先生的旅舍，只可留宿一夜，若是久居常见，责难也就相继而起。
“古代的至人，时而假藉仁道而行，时而寄托义理而止，没有一定的常迹，仅求能自由自在地邀游就够了。他们靠简陋的田地而活，赖荒芜的菜圃居住，然而，就因他逍遥自在，所以能无为；就因为简陋，所以容易生活；就因它荒芜，所以才没有损失。古人认为只有这样才是本真行为的表现。
“显达的人，不能辞让禄位与人；有名望的人，也不能把声名让给别人；位高势大的人，更不能给人权柄。因为获得这项权柄的人，有了就害怕失去，真失去了又悲伤莫名，他们对这些权势毫无所知，却又渴慕那无休无止的物欲，自己陷身其中而无法自拔。这是上天给他们的惩罚啊！
“恩、怨、取、与、谏、教、生、杀这八项，都是纠正人类行为的工具，只有顺从自然而不滞塞的人，才能使用这八项工具。所以说：‘自己端正了，才能正人。’本心看不到这些道理的人，他的智机也就闭塞不明。”
3．顺自然而动
孔子第三次来见老子老子说：“仁义就像朝眼睛撒灰沙一样，刹时分辨不清四周的方位；又像叮人皮肤的蚊虫，整夜叫人无法入眠。仁义伤人本性，迷人心智，从这里就可以看出。
“如果你不希望天下人丧失纯朴的本性，就应该顺自然而动，世人自会树立自己的德性，又何必劳心费力，像那背着大鼓去找寻迷路小孩的人一样，大呼小叫地高喊仁义之说呢？
“鸿鹄不是天天洗澡才洁白，乌鸦也不是天天染漆才变黑，它们黑白的本质，原是出于自然，不足以作为美丑的分别，那么，声名荣誉又何尝能增益人的本性？
“困在干泉里的鱼，彼此喘着气，吐着涎沫湿润对方以生，这样求生不是太痛苦了吗？还不如逍遥于江湖，彼此不认识来得好啊！”
4．失去道的人，到哪里都行不通
孔子对老子说：“我研究诗、书、礼、乐、易、春秋六经，自以为研究的时间够久，书中的涵义也够明白了，便去求见七十二位国君，和他们讨论先王之道，阐明周公、召公的政绩，但是没有一个国君肯听我的。要劝说人了解真理实在太难了。”
老子说：“你还算侥幸呢！没有碰到一位真要治世的国君，否则，你那些‘道’就行不通了。你所说的六经，是先王陈腐的遗迹，并不是先王的真迹！所谓迹，只是鞋印，不是鞋子本身。
“雌雄的水鸟相互凝视不动，自然就产生出幼鸟；雄虫在上呜叫，雌虫在下应和，借着回声而受孕；还有一些雌雄同体的动物，因遥感而自生。它们的天性不能更改，命运也无法转移。这就跟时光不能停止，大道不可壅塞一样地自然。
“得到道的人，任何地方都可去得；失去道的人，到哪里都行不通。”
孔子返回住所，三月不曾出门，不数日又来见老子说：“我知道了。鸟鹊孵卵而化育；鱼类传沫而生子；蜂类昆虫遥感而自生。尤其是那昆虫，一生下弟弟，哥哥就哭泣（因以母奶喂婴）。我已经有好长一段时间，没有和造化冥合，没有看到万物的天性，怎么能去教人呢？”
老子说道：“不错，你已经明白这个道理了。”
5．道德来自“自然”，不是“修为”
孔子第五次”去见老子，老子刚洗过澡，正披头散发要晾干它，但见他木然直立的神情，煞是惊人，看起来就像是具尸体。孔子只得在外面等了一会儿，孔子乘辂图才再去求见，他说道：“是我眼睛看差了？还是事实本就是如此？刚才先生的形体就跟枯木一样，卓然直立若脱离了人世。”
老子说：“我正在万物刚开始的境界中游荡。”
孔子问：“这句话怎么说？”
老子答：“这种境界很难说得明白。不过，我还是把大概的情形告诉你吧！天地的阴阳之气，本是一动（阳）一静（阴），静出于天，动来自地，阴阳相交，万物丛生。你可以看到这种现象的关系，却看不到阴阳两气的形体。
“阴消阳息，夏满冬虚，夜晦昼明，日迁月移等变化，无时不在进行，却看不到它的功能所在；生有起源，死有归宿，遗憾的是却又找不到它的端倪和穷尽。这一切的一切若非道在推动，那会是谁？”
孔子又问：“请问在万物刚开始的境界中闲游是什么感觉？”
老子回答说：“能够到达‘道’的境界，必是最完美、最快乐的，也唯有圣人才可以达到这种地步。”
孔子问：“你可以再详细地说说吗？”
老子答道：“比如：食草的野兽，不怕移居草泽；生长水中的昆虫，不怕移居池沼，这是因为它们的变动少，没有影响到它们正常的生活。了解这个道理，那么，喜、怒、哀、乐的变化，也就扰乱不了我们的心怀，因为万物本就是同一的啊！
“知道天下万物本为一的道理，便会视四肢百骸为尘垢，生死循环为昼夜一般，对那身外的得、失、祸、福再也不会去计较。能做到弃声名如抛泥土一样的人，知道本身的一切重于外在的得失，也就能与时俱变，不会因外界的变化而觉得丧失了什么。
“何况那万物的变化，原就是无终无始，人心有什么好忧虑的？唉！唯有修道的人，才能了解这个道理啊！”
孔子问：“先生的德性已可配合天地，还要依赖‘智言’来修养心性，古代的君子不知道修养心性的事，那么他们是怎么成为君子的昵？”
老子说：“你这就错了。拿水来说吧！水相冲激，自然成声，这是水的本质。圣人的道德，也就像水激成声一样，是来自‘自然’，不是‘修为’。
“天自然就有那么高，地自然就有那么厚，日月自然就有那么光明，难道它们又有什么修为吗？”
孔子回去后，把这些话告诉了颜回，然后说道：“对于大道，我就像瓮中的蠓虫一般，了解得太少，要不是先生为我启蒙，到现在我还不知道天地有多大呢！”
6．研究政治之“道”的人要忘掉自己
孔子第六次见老子时，他对老子说：“一些研究政治之‘道’的人，常常为是非、可否的观点争执不下。辩论的人说：‘离黑白、别同异是很容易的事，就好像把它们悬在屋角一样，是再简单不过了。’这种人可以称作圣人吗？”
老子回答说：“这种人和掌乐舞，掌占卜的官一样，被技能所累，不过是劳形伤身罢了。狗要不是因为会捕狸，怎会招来忧患，猿猴要不是因为身手敏捷，又怎会被抓出山林的？丘啊！我告诉你一些你从未听过和你无法用言语表达出来的事吧！
“世上有头有脚、有始有终、无心无耳而能自化的人很多，但却没有一人知道有形无形能同时存在，以及动若止、死若生、穷似达的道理。
“治事在于随顺各人的本性，一任自然的发展，若是能忘掉周围的事物，忘掉自然，甚至能忘掉自己，就可以和自然冥合了。”
孔子日后能作为“万世师表”的圣人，并被后人顶礼膜拜几千年而不衰，正因为他得到了老子亲授道的密码。
