事实上，定居于另一国家的移民可能在新国家中利用他们原有的国家认同来组织起新的族群，关于这一点西勒在研究美国的海地人的情况时有很好的说明，他的结论是“对美国纽约海地移民形成族群的过程的分析必须涉及美国的政治制度（这是一项独立的变量），同时必须审视来自美国社会的各种压力”（Schiller 1977）34。国家对族群的形成所产生的作用是显而易见的。虽然带有反实质论特色的后现代探讨模式（Wicker 1977）具有某些新颖的理论洞察力，但对国家作用的忽视却并不真正有助于我们理解族群的形成与发展，也无助于我们了解人们为什么会将他们的文化认同和族群认同实质化。这种实质论（essentialism）需要的不是予以解构，而是要被看成人们与国家权力关系的一部分加以研究。
最后要说明的是，社会生活事实上是多样化的。群体总是存在的，人类的社会生活带有群居的特征。族群的多样化应该得到尊重，有必要建立起群体间竞争时族群的意识非政治化和种族化的世界，人们在这样的世界中得以有尊严的生存。世界各地理应成为诸种文化交流的场合，在这种交流中族群的多样化被视为理所当然并丰富了人类的文化，而族群的认同仅仅反映了不带任何偏颇的意识形态内涵的多样性并得到人们的认可。为达此目的，人类必须致力于实现人人机会均等、社会正义的大同世界。只有这样，族群认同才不必成为人们唤起群体情感（族群主义、民族主义等等）来凝聚内部的团结力量以反对外部真正的或虚构的对手和敌人的象征，或者成为反对国家压迫、帝国主义势力的象征。
族群认同就其本身而言并不是种族性质的。权力关系以及导向经济机遇的宽泛境遇赋予族群认同以特定的意义和内涵。并不是因为族群认同的出现才导致了族群的极化和冲突，而是因为不平等的权力关系以及不公正的社会经济分配才迫使人们按族群进行竞争，从而造就了重新定义有关族群间关系以及竞争的认同意识的需要。因此，在笔者看来，研究族群认同以及族群关系说到底乃是关于我们如何争取平等和正义的研究的-个部分。（全文完）
注释：
[1]笔者在此要感谢多丽斯·安妮·丝高小姐提供的有关阿旮乐坡人语言的情况，她生于龙吉，是贝拉加县乌马达若长屋的基督教传教士。
[2]主要沿海而居的马来人长久以来就已使用“奥兰乌鲁”这一称呼指内地人，但是“内地人”自己使用这一称呼却是最近的事。不过，英国政府20世纪50年代就已经使用了这一称呼，例如，“1957年奥兰乌鲁罚金习惯法条令（贝拉加县）”（见The Smwal Government Gazene：XIV（19）1959，No．S32）。
[3]在本次选举前的一次有趣的进展是马来政党巫统在沙巴建立了分支机构，这样一来，非马来族的土着人即使不是穆斯林也可以加入马来人的政党，从而使马来半岛上的马来人“大地之子”的观念有所松动。马来半岛是巫统以及马来民族主义的大本营，在这里只有葡萄牙裔的马来西亚人和马来西亚籍的泰人才能获得有限的大地之子的地位，允许参与只开放给土着人的国家投资计划。
[4]此处的有关情况来自笔者。1992年6月和7月在贝拉加县龙顿甘和龙布桑两地进行的采访。
[5]在马来西亚，人们建立社团必须向政府提出申请，尽管宪法保障结社的自由。但是那些在政府中没有关系的少数民族而又在当代国家中不知道如何阐明自己的权利，那么就很容易为政治部（政府的情报部门）所说服或者受其威胁不要组建社团，要不就被告知没有再成立社团的必要，因为早已存在了一个奥兰乌鲁人联合会。笔者的巴登友人在与当地的政治部人员打交道时就曾有过这样的经历。
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