人的生活越简单就越幸福，这个道理并不是人人都懂。世人在现实生活中如果随波逐流，只去追求物质上的享受，就要经常面对各种生活压力与精神压力，长期下去这样的精神负担将会使人苦不堪言。而要想达到一个轻松自在的思想境界，就必须懂得凡事随遇而安，顺天由命而不必苛求。
——星云大师
星云大师说，做人，要像一只皮箱，能够提得起，也要能够放得下。
我们对于功名富贵放不下，生命就在功名富贵里徘徊；我们对于悲欢离合放不下，我们就在悲欢离合里挣扎。甚至，有人对是非放不下、对得失放不下、对善恶放不下，那他们就会在是非、善恶、得失里纠缠，终日不得安宁。
人的心，嗔恨嫉妒、忧悲苦恼，负担太重，应该放下；责任公理、慈心悲愿，应该提起。放下的未必是好，提起的也未必是不好。总之，还是一句话：人，要像一只皮箱，当提起时，你要提得起；当放下时，你也要能放得下。
1.无欲则刚，淡泊名利
无欲则刚，出自郑板桥的对联“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”。千仞峭壁之所以能巍然屹立，是因为它没有世俗的欲望，以此来借喻人只有做到抛离了世俗的欲望，才能达到大义凛然（即刚）的境界。星云大师借以告诫人们：只有摆脱了各种烦扰的欲望，才能静心做自己的事，达到刚的境界。
圣人无名
所谓“闲名”，不过就是没有用的名望。它生不带来，死不带去，加之于人心反而是一种沉重，不得自由。不过，大多数人不仅不懂得除去闲名的道理，反而极其功利地去追求，最终弄巧成拙，有的甚至身败名裂。
真正圣贤的人是不需要有名的，名气再大，名声再盛，也只当它是过眼烟云而已。
唐朝时候，禅宗第四祖信道大师在黄梅住了三十多年。贞观年间，唐太宗仰慕信道大师的仙风道骨，就派遣使臣前往迎请，希望信道大师能进京与自己见面，并要赐予大师尊贵的名号。
使臣到了黄梅，向信道大师面告太宗皇帝的旨意，信道大师听后只是淡淡地说道：“请你为我回谢皇上的盛意，我年老了，过惯了山林生活，不愿再入繁华的市井。”
使臣将信道大师的意思回复了太宗，太宗不死心，第二次派遣使臣前来黄梅迎请信道大师。信道大师再次告诉使臣：“请你禀告皇上，我年老多病，不能进京。”信道大师这样倔强，使臣毫无办法，只好又把信道大师的意思禀告唐太宗。
唐太宗见信道大师一而再、再而三地推辞，非常不悦，觉得信道不尊重自己的九五之尊。
虽然如此，唐太宗仍然派遣使臣用轿子恭敬地迎接信道大师进京。哪知，又被信道大师拒绝了。
“一之为甚，其可再乎？”太宗终于发怒了，就令使臣前去黄梅，威吓信道大师：“若再不应诏进京，当取首级前去！”
信道大师的徒弟们这时候都被吓得面无血色，纷纷劝其进京面圣，而大师却不但没有慌张，反而静静地伸颈就刀，令使臣大惊。使臣也不敢造次，连忙抛刀扶着信道大师，向大师顶礼忏悔。回京后把这情形禀告唐太宗。
太宗听后，对信道大师的志向敬重不已，并赐以珍帛，以满足大师修行于山林的志向。
像这位信道大师一样，中国自古就有很多圣贤之人，视珍宝如粪土，看功名如浮云。然而能够像信道大师这样，做到宠辱不惊，以至将生死置之度外，不为权势所迫，的确不是凡夫俗子能够望其项背的。
四海闻名的东山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人来了。
东山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点儿闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里只有沉静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里乱成一片。
不料，东山禅师听了小和尚的问话，却大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也止不住，流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
这位小和尚是聪明的，只有他参透了东山禅师的意思。
现实中的很多人总是追名逐利，贪慕虚名，他们以为自己是世界的中心，相信自己的名字会永垂不朽，自己是天地间最完美的，因此要求别人看自己的时候都要仰视。这往往适得其反，他越是如此，在别人看来越是低贱。只有那些看破名利，谦虚自持的人才能被人们真正地崇敬；只有那些不刻意追求名声的人，才会自然地得到人们歌颂的好名声。
用不松不紧的张弛度轻松生活
生活中，很多人都抱怨生活太累。其实，苦累的生活恰恰是他们自己找来的。如果没有那么多欲望，就能够时不时让自己放松，又怎么会活的那么累呢？
一位禅师听到了一阵悦耳的琴声。走近一看，是一个年轻人正在弹奏。
“你的弦拉满了吗？”禅师问。
年轻人回答：“没有。”
“那么，你是把它放松了吗？”禅师又问。
他回答：“没有。”
“那么你是怎么调它的？”禅师故作不解。
他答道：“不松不紧，这样才能奏出美妙的音乐。”
禅师赞叹道：“生命，就是一场游戏，正如此琴般。若众生对待每一件事，皆轻松却不轻浮去面对，便可达到事半功倍的效果。只有在琴弦不松不紧的时候，才能弹奏出美妙的乐音来。”
年轻人听后，谢过禅师点化，并在以后的生活中慢慢感悟此意，渐渐地得到了人生的真正乐趣。
禅师的话道出了深深的哲理，其实，学习、生活、做事都一样，不能急功近利，要保持一种不松不紧的状态。急功近利则“欲速不达”，不松不紧则“事半功倍”。说白了，急功近利也是一种欲望的驱使，只有放下它，才会获得快乐人生。
2.修养心性，勿生邪念
心性是人最深刻的品质，它不同于性格、脾气等外在的表现，而更多的是一种源自心灵深处的气质。一个人的心性对他的人生无疑有着巨大的影响。星云大师在他的一生中总是注意修心养性，因此最后能够看破尘世，达到心神合一、心性平和的境界。
净心，让心性趋于平和
有的人心里始终不能安稳平静，那是因为他们的心不够净。学会净心，摒除心里的污垢，才能让心性趋于平和。
星云大师常说：“境由心生。”事情的境遇往往是由人心变化而产生的后果。想要做到佛法中的无我、净心是非常困难的，疑心太重的人总是杯弓蛇影，自己让自己得不到安宁。修行者尚且如此，何况凡夫俗子。
从前，在一座深山中有一个平和安乐的小村庄。
有一天，村庄里来了一个奇特的老人，他在众目睽睽之下，生了一把火，把一只碗放在火上烤，并且用一根棍子在碗里不停地搅拌。搅着搅着，竟然从碗中掉出一粒粒的金块来。
村里的人见了，都十分惊讶。老人说这就是炼金术，只要把一些泥土和水放在碗中搅一搅，再用火烧一烧，就会炼出金子来。
村长请求老人告诉他们秘诀。经不住村民一再的恳求，老人终于点头答应了。
老人把炼金的步骤告诉了村长。之后，老人又对大家说：“在炼金的过程中，千万不可以想树上的猴子，否则就炼不出金块来。”
大家听了，都觉得这很容易办到，等老人走了以后，由村长开始炼金，他一直告诉自己不可想树上的猴子，可是越想着不想，偏偏猴子越是不断地浮现在眼前。
他只好交给另一个人，并一再叮咛不可想树上的猴子。
就这样，全村的人都试过了，却没有一人能炼出金子，因为每个人在炼金的时候，都会有树上的猴子从心中跑出来。
古语云：“心宁则智生，智生而事成。”这个小故事告诉我们，干一件事，尤其是干一件很简单的事情，一个人能做到百分之百的完全投入也是很困难的。俗谚有云：“威猛的狮子，即使只是为了捕捉一只弱小的兔子，也必须全力以赴。”
星云大师经常强调净心的重要性，他把很多人的失败都归结为心不够净。俗话说，心静自然凉。可见这个“心”在我们的生命中占据着重要的地位。然而，若想“心静”则必须先“净心”。一个整天胡思乱想、疑心重重的人是无论如何也不会净心的，这种人，即便有理想、有抱负，也很难实现，因而只能在心浮气躁中消耗残生。
心中有慈悲，处处皆菩萨
心性影响人的行言举止。当你怀着一颗恶毒的心对待这个世界的时候，这个世界也会以同样的面目来对待你；当你怀着菩萨的慈悲之心对待他人时，他人也就把你当作可以亲近的人。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，则处处皆是菩萨。
惠心禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢？”
弟子回答：“我参禅啊！”
惠心禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
惠心禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子糊涂了。
惠心禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问道：“那么怎样才能祛除妄念，不被世间之事所迷惑呢？”
惠心禅师开导说：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处都是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
弟子终于有所醒悟。
正如惠心禅师所说，心中所想，往往会映射到现实中去。整天想着人世间的善，自己便活得开心，像处于天堂一般；反之，如果整天想着人间的邪恶，那么自己也会郁郁寡欢，如同在地狱一般。参禅如此，人生也是如此。
心中有路，便不愁脚下无路
有时候，我们也许会走到路的尽头，面对一堵高墙，再也不能前进一步；有时候，我们也许会走到岔路口，面对诸多支径，不知道该选择哪一条前行。止步的人和徘徊的人之所以不能继续前行，是因为他们心中无路。倘若心中有路，自会顺利走到终点。
约翰很喜欢徒步旅行。他在旅行时总是带很少的行李，别人好心提醒他多带些必备品，他总是说：“路没有那么长，用不着那么多东西。”
有一次，约翰独自一人去一座森林里旅行。同样，他还是带着很少的物品。他在森林里走着走着，最后走到了森林深处。眼前已经没有路了，被一片茂密的树林挡住了前方。
约翰停了下来，左右看看。这时，一棵树后面走出来一位女神。女神对约翰说：“旅行者啊，我是这森林的守护神。你可知道前方已经没有了道路？快快转身回去吧。”
约翰笑着说：“尊敬的女神，感谢您的指引。虽然我的路被树木所遮掩，但是只要我心中有路，我的脚下就一定会有路。”说着，约翰就径直向前走去。
说来也奇怪，等到约翰走到近前，面前挡住去路的树木竟向两边闪了开来，给约翰让出了一条路。约翰便继续向前走，最后终于走出了森林。
森林中的猴子见此情形，纷纷询问森林女神：“为什么在本没有路的地方出现了一条路？”
女神笑着回答：“因为那条路是他心中的路。”
心中有路，这对于任何人都是非常重要的。只有心中有一条始终指引自己向前走的道路，才会有继续走下去的勇气，才会找到自己的方向，才能够平心静气、排除杂念，坚定不移地向自己的目标前行。
3.韬光养晦，以退为进
俗话说，“木秀于林，风必摧之”，“枪打出头鸟”，这些都是告诫世人不要太张扬的。因为太过张扬会引起别人的嫉妒和不满，给自己招来不幸。与之相反的，韬光养晦是智者的做法。这就是说，不要过于表露自己，而要善于隐藏自己的能力，不到不得已的时候不发挥出来，这样才能一鸣惊人。而且，这种低调为人处事的方式，又可以避免很多不必要的麻烦。
学会克制欲望
身处物质社会里，人总会催生出各种各样的欲望。如果不能加以克制，最后只会坠入欲望的深渊而无法自拔。
欲望是人类最大的敌人之一。佛家认为：“一寸道九寸魔。”说明修炼品德是一件很艰苦的事，如果不能克制自己的欲望，虽然也下了功夫，但最终还是会功败垂成。理性的克制力，对一个追求成功的人来说，不是束缚的锁链，而是强韧的护身甲，虽然披挂上它不免有些累赘，但是它能让你避免误入歧途，早日达成所愿。
佛陀时代，波罗脂国有两个虔诚的比丘。
一天，他们听说佛陀要在舍卫国大开法筵，演说妙法。二人便相约，一同前去听佛陀开示法要。
炎炎烈日下，二人挥汗如雨地低头疾行，走着走着，越来越觉得口干舌燥，但一路上却没有发现半点水源，二人只得耐着口渴，继续往前赶路。
正当二人走得精疲力竭的时候，突然，眼前一亮！一口水井就在前面不远处！
二人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。
然而，当他们把水汲出井后，却发现水中有虫。这时，其中一位比丘顾不得水中有虫，就迫不及待地一饮而下。而另一位比丘，只是默然地站立于井边。
喝了水的比丘见状就问：“你不是也很渴吗？为什么现在却不喝了呢？”这位比丘答道：“佛陀有制戒，水中有虫不得饮用，饮了即犯杀生戒。”
喝了水的比丘就相劝说：“你还是喝了吧，不然渴死了，连佛陀都见不到，更别说听经闻法了！”
另一个比丘听完，不为所动，说道：“我宁可渴死，也不愿意破戒而苟活！”
这位坚持不喝水的比丘就因此而丧命了，但由于持戒的功德，比丘往生后立即升到天道，当天晚上就以神通力抵达佛所，顶礼佛陀，佛为他说法，便得到了法眼净。
欲望是人的天性，是每个人都会有的，没有了欲望就没有了动力。但是，要想成功就必须很好地运用自己的欲望，而不能被它所左右。成功与失败之间最大的差别，往往不是智商和能力的差别，而是韧性和耐心的差别，是内心欲望克制程度的差别。要想获得成功，必须时刻克制自己的欲望，才能有所收益。
以退为进是大智慧
很多时候，为了自己的目标，人们总会陷入一种盲目的追求中无法自拔，即使明明知道此路行不通，即使明明知道继续下去的代价将是飞蛾扑火般的灭亡，但依然无法说服自己后退，只能放任自己继续沉沦、再沉沦。其实，后退并不可怕，可怕的是，明知前方是死路却还要固执地走下去，那只能是灭亡。殊不知，退后一步天地宽。以退为进，才能使自己积蓄更多的力量，再次出发。
禅院中的学僧在寺前的围墙上画了一幅龙争虎斗的画像，画中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑。虽然多次修改，学僧依然不满意，总认为画中龙虎动态不足。其时恰逢度业禅师从外面回来，学僧就请禅师评价一番。
