“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”领导者首先忧虑的不是个人的事，而是天下的大事；等到天下人都快乐了，领导自己也就快乐了。将自己的快乐和众人一起分享，众人将快乐着他的快乐；将众人的忧愁当成自己的忧愁，众人将忧愁着他的忧愁。乐以天下之乐为乐，忧以天下之忧为忧，能这样做的人，很少有不能成为领导的，很少有不能领导别人的。
用人应以无为而治为原则
从古至今研究领导学的人，无不认为“无为而治”是领导学的最高标准，能够达到无为而治的人，是天下第一流的领导。从儒家经典《易经》到孔子，从道家经典《道德经》到庄子，以及后代许多权威学者无不认为“无为而治”是天经地义的领导原理。
作为最高领导，必须具备这些道德修养，即：大公、大诚、大忠、大寿、大智、大仁、大勇、大义、大和、大忍。具备这10种道德修养的同时，又必须具备远大的眼光，淡泊的心境，浩然的正气，超凡的毅力，博大精深、继往开来的学识，努力奋斗、敢于冒险的精神，持之以恒、贯彻到底的习惯。另外，使用人才、运用谋略，都能随机应变，也是不可缺少的才华。
孔子说：“天下的人，到底在思考什么，忧虑什么呢？最后都回到一个地方，但走的路不同；天下的道理，本来是一致的，但人们都有种种的思考；天下的人，到底在思考什么，忧虑什么呢？”无思无虑，就是顺应之功，自然之至，无为之极。无为，能达到寂然而应、感通于神的境界，自然有所成就。
老子说：“道永远是顺其自然而无形态的，没有一件事是它做不到的。君王如果以道的准则来从政治国，万事万物都会自然地潜移默化，充分地向前发展。”又说：“深深地懂得道的人，不出门就知道天下发生了什么大事，不抬头看窗外就能推演出宇宙的自然规律，不用奋力打拼就能有所成就。”又说：“有道的圣人说，我无为，人民就会潜移默化；我镇静，人民就会走上正道；我无事，人民就会富裕丰足；我无欲，人民就会纯真质朴。”又说：“圣人顺从自然规律，无所作为也就无所失败，无所把持也就是无所丢失。”又说：“要想治理天下却又违背自然规律，我看他不会达到目的，天下的百姓是神圣的，对他们不能使用强制的统治，不能违背他们的志愿和本性，否则他必定会失败；强制地统治天下，则必定会失去天下。因此，圣人由于顺其自然而不妄为，所以不会失败；不强制则不会被抛弃。世人的本性各不相同。万事万物有的前行，有的跟随；有的缓慢，有的急躁；有的坚强，有的软弱；有的安全，有的危险。因此圣人顺其自然而除去那些极端的、奢侈的、过分的东西。”
无为并不是一件事情也不做，而在于尽到做领导的职责。无为的人并不是引他不来，推他不去，而是说他能依从规律办事。我们必须理解“为无为”和“无为而无所不为”这两句话的深刻的含义。老子的理论不是平常人所说的清静无为的消极思想。老子的学问，就是领导做事学，就是指导领导怎样处上，怎样蓄下，怎样保存自己，怎样做好管理工作，怎样用人。让人才各安其位、恪尽职守，就看领导是不是“无为而无不为”了。
《金刚经》上说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”领导用人，也以无为法而有差别。只有无为的领导，才拥有大智慧、大眼界、大气度、大胆略。有大智慧，就能看得透彻；有大眼界，就能看得长远；有大气度，就能容纳万物；有大胆略，就能提得起，放得下。体道明理，要靠大智慧；知人善任，要靠大眼界；容人信人，要靠大气度；提得起，放得下，要靠大胆略。知人困难，用人更困难；容人困难，信人更困难；提得起难，放得下则难上难。
用人以简单为美
有人说：“天下的事情，都以单纯为美好的德行，都以简易为最高的境界。”会做事、会用人的领导，他们工作起来，都显得雍容肃穆，沉静温良，朴质无华，简易单纯。思想上的简易单纯，欲望上的简易单纯，心性上的简易单纯，生活上的简易单纯，这些是成为成功领导者的主要因素。领导最高的艺术，就是“一切归于简易”的艺术。
《易经》揭示的简易原理，就是人生原理、领导原理。做事没有其它的妙方，无非就是化艰难为容易，变繁琐为简单。经得起事实检验的真理，都是简易又单纯的。释迦牟尼为众生说法49年，留下了许多佛教经典，可是他涅盘时却告诉弟子，他这么多年什么也没有说。孔子说，他的学说只有一个“恕”字贯彻始终。越简易的越高明，越单纯的越伟大，越简易单纯的越流传久远。
《易经·系辞》中说，乾的功能在于职掌伟大的创始，坤的功能在于完成有形的生命。乾的功能是自发的、无休止的、没有阻碍的，因而就能容易地达到创始的使命。坤的功能是被动的、静止的、顺从着乾，因而就能简易地生成万物。乾的功能是自发的行为，所以称做“知”；坤的功能在于结果，所以说是“能”。容易，就便于了解；简易，就便于遵行。容易了解，就会使人亲近；容易遵行，就会见到功效。有人亲近，就能保持长久；见到功效，就能伟大兴盛。能够保持长久，这是有才能的人的智慧；伟大兴盛，这是有才能的人的事业。了解了容易与简易的原理，就能领悟天下一切事物的道理。领悟了天下一切事物的道理，就能在天地之间确立人的地位，从而与天地并立。这就是简易原理。这个简易原理，能够修德，能够亲近，能够建功，能够立业，能够伟大，能够长久。
天地是包罗万象、变幻莫测、不可穷尽的。天地之中，有它的规律存在；交易之中，有它不变的因素。以此来策划天下的大事，自然简易而不繁琐；以此来顺应天下的变化，自然简单而不混乱；以此来修养人生，自然简易而不失去根本。领导力求简易，制度力求简易，法令力求简易，用人力求简易，管理力求简易。简就不会繁琐，易就容易成功。因此说，容易、简易的完美性与天地至高无上的德行能互相配合、照应。
老子说：“追求学问的人，探求外界的知识（政教礼乐）每天都有所长进；追求大道的人，探求事物的状态而情欲每天都在减损。减损又减损，最后达到无为的境界。无为，则无所不为。作为治理国家的统治者，要以不惊扰百姓作为治国的根本，如果以苛政来惊扰百姓，那么这位领导人就无法治理天下了。”所以，由简易的人生，便可达到无为的人生；由简易的领导，便可达到无为的领导。今天的世界，是科学家、改革家、策划家、实业家的世界，而思想、计划、工作都应遵循系统化、合理化、简易化的原则。
简易的原理用俗话来解释，就是简易化原理、单纯化原理。简，即简单、单纯；易，即平易、统一。生活中的每一件事情，每一个道理，不能过多的繁琐、复杂，最后都会归于简易、单纯、统一；放，可以通达于宇宙之间；收，可以聚集于一点之上。所以，简单化到了极限，就回归于“一”了。《易经》中又说：“天下万物的一切活动，都本着同一的道理，那就是善则喜恶则凶的常道。”老子也说：“天获得一就会清明，地获得一就会安宁，神获得一就会灵验，河谷获得一就会盈满，万物获得一就会生长，君王获得一就会成为天下的领导。”《尚书》中说：“人心准危，道心准微，惟精惟一，允执厥中。”所以圣人贵在守一，贵在行一。如同山岳耸立、江河奔流、天地运转、日月周行，无一不达到至善至美，无一不达到简易单纯。简易至极，朴素至极，纯化至极，就达到了一的境界。
从人生修养上看，心一则明，性一则清，神一则灵，气一则雄，德一则正，行一则贞。一个人长期处在这样的环境下，慢慢就能达到圣人的境界。每一个人，尤其是领导，必须在内在心性上追求简易化，在外在行为上追求简易化的极境。人生简易化，就能达到清静淡泊；领导简易化，就能达到无为而治。
简易化的功夫，于禅宗就是减的功夫，一切不可加只能减；于道家就是损的功夫，一切不可添只能损。
用人要先树立威信
孔子说：“君子不庄重就没有威严。”陆宣公曾经说：“贤能而迷茫的威仪不是真正的威信，威严而慈悲的领导使人怀念。”所以说威仪与信誉，是领导用人的两大支柱，至于恩惠则是小的方面。
《论语·为政篇》中说：“做人不能不讲信誉。”《左传》中说：“人失去了信誉就难以在社会上立足。”天玄子说：“领导没有信誉就会失去人们的支持，就会失去人们的拥护。”商鞅被秦孝公任命为左庶长，开始实行变法。商鞅深知推行新法的关键在于民心，必须取得老百姓的信任与支持。于是就在国都的南门竖起一根3丈高的木桩张贴告示说，如果有人把这根木桩扛到北门去，重赏10两黄金。但围观的群众只是用猜疑和好奇的眼光你看看我，我看看你，就是没有一个人敢上去扛木桩。商鞅知道百姓不相信他下的命令，便又下了一道命令，把赏金提高到50两黄金。果然有一个人跑出来说决定试试。他真的把木桩扛到了北门，得到了50两黄金的赏赐。老百姓为此都说：“左庶长办事认真，下的命令一点不含糊。”从此，他下的命令和推行的新法令，没人敢不执行的。第二年，太子驷的老师公子虔、公孙贾故意唆使太子犯法，给商鞅出难题。为保证新法的推行，同时因为太子不便施刑，商鞅说通了秦孝公，遂将公子虔处以劓刑（割掉鼻子），将公孙贾处以黥刑（在脸上刺字）。从此秦国国内大治，没有贵族、大臣敢触犯新法了。
陆赞说：“执行法治先从贵族开始，再远及卑下的人，就使他们不敢违犯了；执行奖赏先从卑下的人开始，再到贵族，这样功劳就不会有遗失之处。”这确实是不可改变的精论。
孙武有这样一则轶事。孙武将《兵法十三篇》进献给吴王阖庐后，吴王忽发奇想，想试试孙武治军的实际本领如何。吴王从宫中选出宫姬180人，让孙武操练演兵。孙武把这180个宫娥分为左右两队，选取最受吴王宠爱的两个妃子分任队长，让她们身着士兵服，手执兵器，向她们宣布战场纪律后，开始操练。可是这些官娥以为孙武只是和她们开开玩笑，谁也没有把他的话放在心上。开始时，她们乱七八糟地站着，几个人还凑在一起说起了笑话。孙武不急不恼，不动声色。请出军中执法官，让他现场监督。孙武三令五申，击鼓三次后，令这些惯纵的宫女们向左向右地演练，可是她们仍旧嬉皮笑脸，视同儿戏。孙武见此情形问执法官：“按照军法，不服从军令该判何罪？”“斩！”执法官吐出一个字。孙武于是下令将两个队长斩首。这时一直在看台上看热闹的吴王慌了手脚，忙派人传话给孙武：“寡人已经知道先生能用兵了。这两个宫姬是我最宠爱的，没有她们我连饭都吃不香，饶了她们吧。”孙武以“将在军中，君命有所不授”的原则推辞了吴王的请求，下令斩了那两个美人。然后，他又任命两个次一点的美人为队长。当孙武再一次发号施令时，两列队伍向前向后，向左向右，队形变换都循规蹈矩，没人敢再触犯军法了。在孙武的指挥下，这些宫女被他训练成了有名的娘子军。吴王因此了解了孙武的军事才能，用他为将，和伍子胥一起主持吴国军事。
司马穰苴是齐国一个普通的人，有一身文武本领，公元前531年，晏婴向齐景公推荐了司马穰苴，听了他谈论的兵法后，景公便拜他为将军，令其率500乘战车，驱逐晋燕之兵于国门之外。穰直受命之后，感到自己一向出身微贱，惟恐威名不着，难以统驭将士，他遂向景公请求派一个有权有势深得宠信的大臣当监军，也好壮壮威势。齐景公即派他的宠臣庄贾为监军与穰苴一道出征。二人领命，辞出朝门，庄贾问穰苴出征之期，穰苴约定明日午时，并郑重地重申，届时他将在军门专候，万勿误了时辰。第二天穰苴来到军中，立表造册等待庄贾的到来。庄贾自恃显贵，平时又得景公之宠，根本没把从市井里提拔上来的将军放在眼里。在司马穰苴等候他的时候，他却在家里正与亲戚饮酒话别。穰苴派使者来催，庄贾不以为意，饮宴如故。直到傍晚，庄贾才醉醺醺地在左右陪同下来到营门，一脸傲气地登上将台。穰苴面色如铁地问道：“监军为什么迟到？”庄贾满不在乎地说：“今天远行，亲朋好友携酒相送，一时脱不开身，所以迟到了。”穰苴正色地以“大凡为将之人，受命之日，即须公而忘家。到了军中，就得忘其亲旧。闻战鼓声响，在枪林箭雨中挺进，则必须忘其身”这几条军规来责备他，可是庄贾仍然一副不在乎的样子。穰苴大怒，问军法官：“军法规定，迟到该当何罪？”军法官回答说：“当斩！”庄贾听到“斩”这个字，酒被吓醒了，连忙派人飞报景公，自己也准备下台逃走，穰苴哪里容他逃走，喝令手下将庄贾拉出去斩首。这边斩了庄贾，那边景公特赦令也到了，可是使者来晚了，庄贾的人头已经被砍下来挂在了辕门之上。全军将士见此情景，人人都对穰苴产生了畏惧之心。以后，在战场上，穰苴的命令无人不敢听从。这就是穰苴认为他的威信未立之前，就凭借显贵之人的鲜血来树立威信的故事。
杀一儆百，何况斩杀的是一个显贵之人，还有谁不敢服从命令？威信树立起来了，号令就行得通。号令行得通，就能指挥，威严因之而树立。古代许多帝王君主、英雄豪杰，无不是借助权力来驱使众生、面临天下的。没有权力就是尧舜也不能诛杀一个匹夫，有了权力就是桀纣也能残暴万民。这是威信的特点。
用人要学会赏善罚恶
有功必赏，有过必罚，赏善罚恶，此乃军中要律。用人与之同道，兵法之理，应时刻记在心中。对于有突出贡献者，或者付出额外劳动者，要及时奖励，尽管他们口头说“这是应该的”，但还是盼望领导能给予奖励。奖励多少，形式可不一，但总该有的，如果奖励不及时也起不到太大的效果。
赏善罚恶体现了褒扬贬抑，指示了人才行动的方向，强化了正当的进取，弱化了错误的选择。赏罚是聪明的领导用来驾御、节制人们心灵与行为的锁链。赏驱使人们建功立业，罚禁止人们作奸犯科。这是他们利用人们通有的弱点，而制造出了这种锁链；利用人们的虚荣心理、物欲心理、畏惧心理、羞耻心理的弱点，而制造出了这种锁链。但是，站在做事的原则上来看，用罚不如用赏，罚是消极的，而它最大的限度是避免、防止自己事业的毁败；赏是积极的，能驱使人们赴汤蹈火，出生入死。
周文王问姜太公说：“奖赏是为了劝善，惩罚是为了治恶。我想奖赏一人以鼓励百人，惩罚一人以警戒众人，应该怎么办？”姜太公说：“用赏贵在守信，用罚贵在必行。如果对眼见耳闻的事都做到守信、罚必，那么对于未见未闻的事，也都会起到潜移默化的作用了。诚心可以畅行于天地间，上达于神灵，何况对于人呢！”姜太公这番话不仅阐明了赏罚的原则，并且毫不遗漏地说明了赏罚的功用。
（1）赏罚的标准在于法度
古今中外，不论是创业的领导，还是守业的君王，都会利用赏罚来节制人们的心灵与行动。尤其在赏方面，他们更是毫不吝啬地赐与臣下，他们利用“公侯伯子男”等爵位与军队中各种衔位、称号，以及勋章等等美物作为钓饵驱使人们为他们卖力。
