付嘱者，授以法，嘱其传持也。《金刚经》：“如来善付嘱诸菩萨。”
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人［1］。吾灭度后［2］，各为一方师［3］。吾今教汝说法，不失本宗［4］。
［1］常随侍使之众，故云不同余人。又其入道比余人为胜，故云不同余人。
［2］灭度，兼命终证果二者而言。《涅槃经》十九：“灭生死故，名为灭度。”《行愿品钞》四：“言涅槃者，具云般涅槃那。古译为入灭息。息即是灭，故但云入灭，或云灭度，即灭障度苦也。”
［3］此“师”字指禅师而言。六祖谓各门人他日各为分化一方之禅师也。唐释慧海曰：“夫禅师者，撮其枢要，直了心源，出没卷舒，纵横应物，成均事理，顿见如来，拔生死深根，获现前三昧。若不安禅静虑，到这里总须茫然。随机授法，三学虽殊。得意忘言，一乘何异？故经云：十方佛土中，惟有一乘法，无二亦无三。除佛方便说，但以假名字，引导于众生。”
［4］出家之人，各有宗派。指其所从之宗派言，各谓之本宗。此之本宗，指禅宗也。
先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴界入也。阴是五阴，色、受、想、行、识是也；入是十二入，外六尘：色、声、香、味、触、法，内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意是也；界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪。自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对［1］，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与欲对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对［2］，戒与非对［3］，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对［4］，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边［5］。
［1］漏，为烦恼之异名。贪瞋等之烦恼，日夜自眼耳等六根门漏泄流注而不止，故名漏。又，漏者，漏落之义，烦恼能使人漏落于三恶道，故名漏。因之而有烦恼之法曰有漏，离烦恼之法曰无漏。
［2］慈，慈心也。毒，狠心也。
［3］非，不是也，恶也。
［4］悲，悲悯也。害，伤害也。
［5］《入道要门》上：“问：云何是中道？答：无中间，亦无二边，即中道也。云何是二边？答：为有彼心，有此心，即是二过。云何名彼心此心？答：外缚色声，名为彼心。内起妄念，名为此心。若于外不染色，即名无彼心。内不生妄念，即名无此心。此非二边也。心既无二边，中亦何有哉？得如是者，即名中道。”
自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：直道不立文字。即此“不立”两字，亦是文字［1］。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经；不要谤经，罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义［2］。
［1］裴休《原人论序》：“文字性空。”又曰：“无离文字而说解脱，必曰舍文字然后见法，非见法者也。”
［2］《大智度论》四十三：“常是一边，断灭是一边，离是二边行中道，是为般若波罗蜜。又复常无常，苦乐、空实、我无我等，亦如是。色法是一边，无色法是一边，可见法不可见法、有对无对、有为无为、有漏无漏、世间出世间等诸二法，亦如是。复次，无明是一边，无明尽是一边，乃至老死是一边，老死尽是一边。诸法有是一边，诸法无是一边，离此二边行中道，是为般若波罗蜜。菩萨是一边，六波罗蜜是一边，佛是一边，菩提是一边，离是二边行中道，是为般若波罗蜜。略说内六情是一边，外六尘是一边，离是二边行中道，是名般若波罗蜜。此般若波罗蜜是一边，此非般若波罗蜜是一边，离是二边行中道，是名般若波罗蜜。”
如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘。明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨［1］。
［1］后人以此教授之法为说者，颇多。今以慧海所撰《顿悟入道要门论》中语证之如下：“问：云何是见佛真身？答：不见有无，即是见佛身。问：云何不见有无即是见佛真身？答：有因无立，无因有显。本不立有，无亦不存。既不存无，有从何得？有之与无，相因始有，既相因而有，悉是生灭也，但离此二见，即是见佛真身。”“又问：何者是无为法？答：有为是。问：今问无为法，因何答有为是？答：有因无立，无因有显。本不立有，无从何生？若论真无为者，即不取有为，亦不取无为，是真无为法也。”“又问：何者是中道义？答：边义是。问：今问中道，因何答边义是？答：边因中立，中因边生。本若无边，中从何生？今言中者，因边始有，故知中之与边相因而立。”按：举此三则，其他可以推知矣。
师于太极元年壬子延和七月［1］，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工［2］。次年夏末落成［3］。
［1］太极，唐睿宗年号。元年岁壬子，兹岁正月改元太极。又五月改元延和，七月睿宗传位于太子隆基，八月玄宗改元先天也。盖一岁三改元，故云尔也。
［2］促工，促迫工人使勤作而早完工也。
［3］《尔雅》：“宫室始成而祭之为落。”《诗·斯干》序笺：“宣王筑宫庙，群寝既成而衅之，歌斯干之章以落之。”刘光庄诗：“故国难归去，新巢甫落成。”今建筑完峻，通谓之落成。
七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣［1］。师云：神会小师［2］，却得善不善等，毁誉不动［3］，哀乐不生［4］。余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁［5］？若忧吾不知去处，吾自知去处。若吾不知去处，终不预报于汝［6］。
［1］庄子妻死，箕踞鼓盆而歌。谓：“人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命。”即此意也。
［2］受具足戒未满十夏者，曰小师。又弟子之称，又沙门谦下之称。《寄归传》三：“西方行法，受近圆已去，名铎曷罗，译为小师。满十夏名悉他薛椤，译为住位，得离依止而往。”
［3］《庄子》：“且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”
［4］《庄子》：“适来夫子时也，适去夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”
［5］阿谁，犹言何人也。古诗：“家中有阿谁？”《三国志》：“向者之论，阿谁为失？”《困学纪闻》十九：“俗语皆有所本，阿谁出《蜀庞统传》。”
［6］言若吾不知去处，终不预告汝，以至八月间欲离世间。
汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣［1］。法性本无生灭去来［2］。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰“真假动静偈”。汝等诵取此偈，与吾意同。依此修行，不失宗旨。众僧作礼，请师作偈。偈曰［3］：
［1］不合，犹云不应该。
［2］《六祖金刚经口诀》：“圣贤生不因念，应迹而生，欲生即生，不待彼命。故既生之后，圆寂之性，依旧湛然无体相、无挂碍。其照万法，如青天白日无毫发隐滞，故能建立一切善法，遍于沙界，不见其少。摄受一切众生，归于寂灭，不以为多。驱之不能来，逐之不能去，虽托四大为形，五行为养，皆我所假，未尝妄认。我缘苟尽，我迹当灭。委而去之，如来去耳，于我何与哉？”
［3］按：此偈惟古本载之，《传灯》、《会元》、《正宗记》等均不载也。
一切无有真［1］，不以见于真［2］。若见于真者［3］，是见尽非真［4］。若能自有真［5］，离假即心真［6］。自心不离假，无真何处真［7］？有情即解动［8］，无情即不动［9］。
［1］一切万法无真正故。
［2］言不可作为真看。
［3］若作真实观之。
［4］则此见无一非假矣。
［5］若于自心了得真正。
［6］离假相，当处即是真。
［7］自心若不离假相，离法何处有真？以上说真假。
［8］自此点破坐禅。
［9］木石一切非情物。《血脉论》：“此心不离四大色身中。若离此心，即无能运动。此身无知，如草木瓦砾。身是无情，因何运动？”
若修不动行［1］，同无情不动［2］。若觅真不动［3］，动上有不动［4］。不动是不动［5］，无情无佛种［6］。能善分别相［7］，第一义不动［8］。
［1］不动行，长坐不卧之禅定也。
［2］同于木石。
［3］如寻自心真不动。
［4］即动摇上有不动摇。《林子坛经注释》：“悟性之人，虽在于虚极静笃矣，然而动上亦有不动。而轮刀上阵，亦得见之者，不可不知也。然则何以谓之动上不动？《坛经》曰：性本不动故也。”
［5］误会不动以为即是坐禅。
［6］《入道要门》下：“请华严座主问：禅师信无情是佛否？师曰：不信。若无情是佛者，活人应不如死人。死驴死狗，亦应胜于活人。经云：佛身者，即法身也，从戒定慧生，从三明六道生，从一切善法生。若说无情是佛者，大德如今便死应作佛去。”按：据此即知无情者非佛，故无情即无佛种也。以上说动静。
［7］即言能于事事物物措施裕如也。因物付物而不动其心，即是善分别相。余注见第四品“能善分别诸法相”句下。
［8］注见前“于第一义而不动”句下。《高子遗书》：“当得大忿懥、大恐惧、大忧患、大好乐而不动，乃真把柄也。”又云：“须知动心最可耻。心至贵也，物至贱也，奈何贵为贱役？”
但作如此见［1］，即是真如用［2］。报诸学道人［3］，努力须用意［4］。莫于大乘门［5］，却执生死智［6］。若言下相应［7］，即共论佛义。若实不相应［8］，合掌令欢喜［9］。
［1］如此见，指不可知无情之不动，宜如善能分别诸法相，于第一义而不动。
［2］此见即是真如之用。按：以上真假动静之旨已明，故以下之偈文皆指不诤而言。
［3］自此下言，不可因诤而入生死。
［4］努力，即著力也。
［5］大乘门，顿教也。
［6］已入大乘门，即离生死智。故不可于大乘门中，仍执生死之见。生死智者，落于生死之见识也。
［7］言与人谈论，若彼此契合者，即可同论佛义也。
［8］若彼不契合。
［9］ 亦合掌表敬，使彼生欢喜心，而不诤论。
此宗本无诤［1］，诤即失道意［2］。执逆诤法门［3］，自性人生死［4］。
［1］顿教宗门本是无诤三昧。《金刚般若经》：“我得无诤三昧，人中最为第一。”《口诀》云：“何名无诤三昧？谓阿罗汉心无生灭去来，惟有本觉常照，故名无诤三昧。”
［2］《智度论》十一：“须菩提于弟子中得无诤三昧最为第一。无诤三昧相，常观众生不令心恼，多性怜悯。”《金刚经略疏》中：“无诤三昧者，以其解空，则彼我俱忘。能不恼众生，亦令众生不起烦恼故也。”《涅槃经》云：“须菩提住虚中地。若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起。嫌我坐者，我当终日立不移处，一念不生，诸法无诤。”六祖偈曰：诤是胜负心，与道相违背。便生四相心，何由得三昧？
［3］谓固执违逆诤论之法门。
［4］有诤则瞋，瞋则退失无生忍。失却无生忍，自性便入生死轮回，不能超三界矣。《华严经》：“有诤说生死，无诤即涅槃。”
时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心［1］，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？师曰：吾于大梵寺说法［2］，以至于今，钞录流行［3］，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传［4］。
［1］摄心者，摄散乱之心于一也。《佛遗教经》：“常当摄心在心。”
［2］寺见前注。
［3］钞录，略取也。流行，流通也。
［4］《刘梦得文集·三十佛衣铭》：“吾既为僧琳撰曹溪第二碑，且思所以辨六祖置衣不得传之旨，作《佛衣铭》曰：佛言不行，佛衣乃争。忽近贵远，古今常情。尼父之生，土无一里。梦奠之后，履存千祀。惟昔有梁，如象之狂。达磨救世，来为医王。以言不痊，因物乃迁。如执符节，行乎复关。民不知官，望车而畏；俗不知佛，得衣为贵。坏色之衣，道不在兹。由之信道，所以为宝。六祖未彰，其出也微。既还狼荒，憬俗蚩蚩。不有信器，众生曷归。是开便门，非止传衣。初必有终，传岂无已。物必归尽，衣乎久恃。先终知终，用乃不穷。我道无朽，衣于何有。其用已陈，孰非刍狗。”
偈曰：吾本来兹土［1］，传法救迷情［2］。一花开五叶［3］，结果自然成［4］。
［1］吾，达摩自谓也。
［2］传法，传如来之正法眼藏。
［3］一花，达摩指自己言；五叶，指二祖至六祖五代而言也。或曰，五叶谓六祖后禅家分为临济、曹洞、沩仰、云门、法眼五宗之谶语，此说非是。观上文衣不合传之说，则与五叶之说相符也。若云五叶指五宗言，则遗却二祖下之五代矣。
［4］付衣虽止于五叶，而五叶后，禅宗大兴。故云结果自然成。《五灯会元》十：“问：一花开五叶，结果自然成。如何是一花开五叶？师曰：日出月明。曰：如何是结果自然成？师曰：天地皎然。”
师复曰：诸善智识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智［1］，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场［2］，真成净土［3］，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行［4］，亦复如是。我今说法，犹如时雨［5］，普润大地。
［1］种智，佛之一切种智也。知佛智一切种种之法，名一切种智。《大智度论》二十七：“一切种智是佛事。声闻辟支佛，但有总一切智，无有一切种智。”《大智度论》八十四：“一切种智是诸佛智也。”
［2］《辅行》二：“今以供佛之处名为道场。”又学道之处曰道场。《注维摩经》四：“肇曰：闲宴修道之处，谓之道场也。”按：不动道场者，言不必在道场中有所举动，已得真成净土也。
［3］《顿悟入道要门》下：“问：愿生净土，未审实有净土否？师曰：经云：欲得净土，当净其心，随其心净即佛土净。若心清净，所在之处，皆为净土。譬如生国王家，决定绍王业。发心向佛道，是生净佛国。其心若不净，在所生处皆是秽土。净秽在心不在国土。”
［4］一相，指一相三昧而言。一行，指一行三昧而言。
［5］《孟子》：“有如时雨化之者。”注：时雨，及时之雨也。
汝等佛性，譬诸种子，遇兹霑洽［1］，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种［2］，普雨悉皆萌［3］。顿悟华情已［4］，菩提果自成［5］。
［1］霑音“沾”，濡也，渍也。洽，音“协”，沾也。
［2］潭州寻和尚注曰：“一念包容十刹。”按：下三句亦皆寻和尚原注。
［3］祖师说法，众生发萌。
［4］声色无边，般若无边。
［5］信受奉行。按：灵明常照，本无去来；慈悯众生，有感即应。诸佛虽无法可说，但一切时中，一切处所，却无不在演说。特众生执象，徒以形色声音求见如来，转相进远，难得聆悟耳。且佛法难闻，明师难遇，机缘之暂，喻如昙花，岂能久住世间？此大师预告徒众以“汝等有疑，早须相问，为汝决疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝”之言以示人生死大，无常迅速，及时努力，莫遗恨悔也。兹因众哀留甚坚，且有“师徒此去早晚可回”之言，犹是恋形不舍，染诸法相。故大师一面赞扬神会，一面呵斥余众，更说“落叶归根，来时无口”以示众，不可舍本求末，忘却本来佛性，应悟无念之念，不言之教之旨耳。
