【本篇引语】
本篇包括26章，主要内容涉及义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。
【原文】
子曰：“里仁为美（1），择不处（2）仁，焉得知（3）？”
【注释】
（1）里仁为美：里：住处，借作动词用。住在有仁者的地方才好。
（2）处：居住。
（3）知：音zhi，同智。
【评析】
每个人的道德修养既是个人自身的事，又必然与所处的外界环境有关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响；反之，就不大可能养成仁的情操。
【原文】
子曰：“不仁者不可以久处约（1），不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁（2）。”
【注释】
（1）约：穷困、困窘。
（2）安仁、利仁：安仁：是安于仁道；利仁：认为仁有利自己才去行仁。
【评析】
在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也会行仁。这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不移，保持气节。
【原文】
子曰：“唯仁者能好（1）人，能恶（2）人。”
【注释】
（1）好：音hao，喜爱的意思。作动词。
（2）恶：音wu，憎恶、讨厌。作动词。
【评析】
儒家在讲“仁”的时候，不仅是说要“爱人”，而且还有“恨人”。当然，孔子在这里没有说到要爱什么人，恨什么人，但有爱则必然有恨，二者是相对立而存在的。只要做到了“仁”，就必然会有正确的爱和恨。
【原文】
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【评析】
这是紧接上一章而言的。只要养成了仁德，那就不会去做坏事，既不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸、随心所欲，而是可以做有益于国家、有利于百姓的善事了。
【原文】
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【评析】
这一段反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。
【原文】
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【评析】
孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。
【原文】
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
【评析】
孔子认为，人之所以犯错误，从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误，没有仁德的人就无法避免错误，所以从这一点上，没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。
【原文】
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
【评析】
这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么，这在学术界是有争论的。我们的认识是，孔子这里所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则，这主要是从伦理学意义上说的。
【原文】
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
【评析】
本章和前一章讨论的都是道的问题。本章所讲“道”的含义与前章大致相同。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。
【原文】
子曰：“君子之于天下也，无适（1）也，无莫（2）也，义（3）之与比（4）。”
【注释】
（1）适：音di，意为亲近、厚待。
（2）莫：疏远、冷淡。
（3）义：适宜、妥当。
（4）比：亲近、相近、靠近。
【评析】
这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比”。有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。
【原文】
子曰：“君子怀（1）德，小人怀土（2）；君子怀刑（3），小人怀惠。”
【注释】
（1）怀：思念。
（2）土：乡土。
（3）刑：法制惩罚。
【评析】
本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只是个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。
【原文】
子曰：“放（1）于利而行，多怨（2）。”
【注释】
（1）放：音fang，同仿，效法，引申为追求。
（2）怨：别人的怨恨。
【评析】
本章也谈义与利的问题。他认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。
【原文】
子曰：“能以礼让为国乎，何有（1）？不能以礼让为国，如礼何（2）？”
【注释】
（1）何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。
（2）如礼何：把礼怎么办？
【评析】
孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。
【原文】
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
【评析】
这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。
【原文】
子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【评析】
忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一一贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再做剖析。
【原文】
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【评析】
“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说，这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。
【原文】
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
【评析】
本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。
【原文】
子曰：“事父母几（1）谏，见志不从，又敬不违，劳（2）而不怨。”
【注释】
（1）几：音ji，轻微、婉转的意思。
（2）劳：忧愁、烦劳的意思。
【评析】
这一段还是讲关于孝敬父母的问题。事奉父母，这是应该的，但如果一味要求子女对父母绝对服从，百依百顺，甚至父母不听劝说时，子女仍要对他们毕恭毕敬，毫无怨言。这就成了封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。
【原文】
子曰：“父母在，不远游（1），游必有方（2）。”
【注释】
（1）游：指游学、游官、经商等外出活动。
（2）方：一定的地方。
【评析】
“父母在，不远游”是先秦儒家关于“孝”字道德的具体内容之一。历代都用这个孝字原则去约束、要求子女为其父母尽孝。这种孝的原则在今天已经失去了它的意义。
【原文】
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”（1）
【注释】
（1）本章内容见于《学而篇》，此处略。
【原文】
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【评析】
春秋末年，社会动荡不安，臣弑君、子弑父的犯上作乱之事时有发生。为了维护宗法家族制度，孔子就特别强调“孝”。所以这一章还是谈“孝”，要求子女从内心深处要孝敬自己的父母，绝对服从父母，这是要给予批评的。
【原文】
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
【评析】
孔子一贯主张谨言慎行，不轻易允诺，不轻易表态，如果做不到，就会失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子说，古人就不轻易说话，更不说随心所欲的话，因为他们以不能兑现允诺而感到耻辱。这一思想是可取的。
【原文】
子曰：“以约（1）失之者鲜（2）矣。”
【注释】
（1）约：约束。这里指“约之以礼”。
（2）鲜：少的意思。
【原文】
子曰：“君子欲讷（1）于言而敏（2）于行。”
【注释】
（1）讷：迟钝。这里指说话要谨慎。
（2）敏：敏捷、快速的意思。
【原文】
子曰：“德不孤，必有邻。”
【原文】
子游曰：“事君数（1），斯（2）辱矣；朋友数，斯疏矣。”
【注释】
（1）数：音shuo，屡次、多次，引申为烦琐的意思。
（2）斯：就。
