王法上承天道，下顺民情，要个大中至正，不容有一毫偏重偏轻之制。行法者，要个大公无我，不容有一毫故出故入之心，则是天也。君臣以天行法，而后下民以天相安。
【译文】
国家制定的法令上承天道，下顺人情，要大中至正，不容有一毫偏重偏轻的制度。执行法令的人要大公无我，不容有一毫故意出入不合法令的想法，这就是上天的法则。君臣按照天道来执行法令，而后民众才能按照天道安定地生活。
二四
人情天下古今所同，圣人惧其肆，特为之立中以防之，故民易从。有乱道者，从而骄之，为天下古今所难为之事，以为名高，无识者相与骇异之，崇奖之，以率天下，不知凡于人情不近者，皆道之贼也。故立法不可太激，制礼不可太严，责人不可太尽，然后可以同归于道。不然，是驱之使畔也。
【译文】
天下古往今来人们的感情都是相同的，圣人怕人们放肆，特地制定了“中”这个标准，所以民众容易遵从。有扰乱中道的人来强行改变它，做一些天下古今难以做到的事，来抬高自己的名声，没有见识的人就一起表示惊异，进行吹捧，想率领天下的人都这样做。不知道凡是不近人情的事，都是危害中道的。因此立法不可太过，制礼不可太严，责备人不可太尽。然后才能同归于中道，不然是驱使民众叛变啊！
二五
振玩兴废用重典，惩奸止乱用重典，齐众摧强用重典。
【译文】
惩治玩忽职守，整顿百废待业的事业，要用严刑峻法；惩办奸贼，制止混乱，要用严刑峻法；统一民众，打击豪强，要用严刑峻法。
二六
民情有五，皆生于便。见利则趋，则色则爱，则饮食则贪，见安逸则就，见愚弱则欺，皆便于己故也。惟便则术不期工而自工，惟便则奸不期多而自多。君子固知其难禁也，而德以柔之，教以谕之，礼以禁之，法以惩之，终日与便为敌，而竟不能衰止。禁其所便，与强其所不便，其难一也。故圣人治民如治水，不能使不就下，能分之使不泛溢而已。堤之使不决，虽尧、舜不能。
【译文】
有五种民情，都是出于自私自利之心。见利则趋，见色则爱，见饮食则贪，见安逸则就，见愚弱则欺。这都因为出自私欲。只因私欲，手段就会狡猾多端，其虚伪奸诈就越来越甚。君子固然知道这些都难以禁止，就用德来感化，用教育的方法来开导，用礼仪来禁止，用法令来惩治，终日与自私自利作斗争而竟然不能使它衰歇停止。禁止人们的私心与强迫人们不自私，困难程度是相同的。所以圣人治民如治水，不能使水不向下流，而是把其分成几个支流，使其不泛滥而已。想筑一道堤防，不让水把它冲垮，即使是尧、舜也做不到。
二七
尧、舜无不弊之法，而恃有不弊之身，用救弊之人，以善天下之治，如此而已。今已不然，法有九利，不能必其无一害。法有始利，不能必其不终弊。嫉才妨能之人，惰身利口之士，执其一害终弊者讪笑之。谋国不切，而虑事不深者，从而附和之。不曰天下本无事，安常袭故何妨？则曰时势本难为，好动喜事何益？至大坏极弊，瓦解土崩，而后付之天命焉。呜呼！国家养士何为哉？士君子委质何为哉？儒者以宇宙为分内何为哉？
【译文】
尧、舜也制定不出毫无弊病、永不衰败的法令，只有依仗他们自己没有任何私念而又一心为民的心，任用挽救弊病的人，来管理好天下，只是如此而已。现在则不然，法有九分益处，却不能保证没有一分有害的地方；执法的开端是好的，也不能保证永远没有弊病。但那些嫉才妒能的人，身懒口利之士，抓住这一分有害的地方和最终时的弊病，就大肆嘲笑攻击变革的人；而那些对国家的大策谋划得不切合实际，考虑事情又不周密的人，就附和着一起攻击，不是说“天下本来没事，安于常规、因袭过去的办法又有何妨？”就是说：“时势本来难以改变，好动多事又有什么好处？”直到法律弊端百出，坏到了极点，乃至整个形势瓦解土崩，这时又说是天命决定的。唉！国家养了这么多的官吏到底为什么呢？士君子把自己交给国家又是为什么呢？儒者把治理天下作为自己的责任，但又干了些什么呢？
二八
官多设而数易，事多议而屡更，生民之殃，未知所极。古人慎择人而久任，慎立政而久行。一年如是，百千年亦如是。不易代，不改政，不弊事，不更法。故百官法守一，不敢作聪明以擅更张；百姓耳目一，不至乱听闻以乖政令。日渐月渍，莫不尊上之纪纲法度以淑其身，习上之政教号令以成其俗。譬之寒暑不易，而兴作者岁岁有持循焉。道路不易，而往来者年年知远近焉。何其定静，何其经常，何其相安，何其易行，何其省劳费！或曰：“法久而弊奈何？”曰：“寻立法之本意，而救偏补弊耳。善医者，去其疾不易五脏，攻本脏不及四脏。善补者，缝其破不剪余完，浣其垢不改故制。”
【译文】
官吏设立的很多，但经常换来换去；事情多次商议，又经常变来变去。民众的灾难不知何时到头。古人谨慎地选择人才而常久使用他们；慎重地制定大法，法律才能长久通行。每一年都依照这些法令行事，百千年也如此，只要不改朝换代就不改变政令，不妨害事理就不更改法律。因此百官都遵守统一的法令，不敢自作聪明而擅自更改。百姓听到的也是统一的法令，不至于使听闻混乱以扰乱政令。天长日久，没有人不依照法律来行事的，慢慢地遵守法令就成了习惯。就好比寒往暑来不变一样，耕作的人岁岁按时劳作；道路不改，而来往的人年年都知道路的远近。这样做，何其定静，何其持久，何其相安，何其易行，何其节省劳力费用！有人问：时间长了，法令有了弊病，怎么办呢？回答说：根据立法的本意来救偏补弊罢了。善于治病的医生，治好了病而不换五脏，只治有病的部位而不涉及其他器官。善于缝补的人，补好了破洞而不剪掉那些完好的，洗掉上面的污垢而不改换它的样式。
二九
圣明之世，情、礼、法三者不相忤也。末世，情胜则夺法，法胜则夺礼。
【译文】
在清明盛世的时代，感情、礼仪和法律三者并不矛盾。而在走向衰落的末世，感情占据上风时会取代法律，法律占据上风时又会取代礼仪。
三○
汤、武之诰誓，尧、舜之所悲，桀、纣之所笑也，是岂不示信于民，而白己之心乎。尧、舜曰：“何待哓哓尔，示民民不忍不从。”桀、纣曰：“何待哓哓尔，示民民不敢不从。”观之诰誓而知王道之衰矣，世道至汤、武，其势必有桀、纣，又其势必至有秦、项、莽、操也。是故维持世道者，不可不虑其流。
【译文】
商汤讨伐夏桀时动员民众诏告天下所作的《汤诰》、《汤誓》以及周武王讨伐殷纣王时所发的誓言《泰誓》，如果让尧、舜看到了都会感到很可悲，桀、纣看到会感到很可笑。难道这不是为了取信于民而在表白自己的心迹吗？尧、舜会说：何必这样又劝说又恐吓呢？民众不忍心不服从命令。桀、纣会说：何必要说这么多废话，民众不敢不服从。看一看《尚书》中的《汤诰》、《汤誓》和《泰誓》，就可以知道，当时王道已经衰微了。世道到了汤、武的时代，势必会出现桀、纣这样的人，发展下去必然会有秦始皇、项羽、王莽、曹操这样的人。因此维持世道的人不能不考虑世道的发展趋势。
三一
圣人能用天下，而后天下乐为之用。圣人以心用，天下以形用，心用者，无用者也，众用之所恃，以为用者也。若与天下竞智勇，角聪明，则穷矣。
【译文】
圣人能对天下的治理发挥作用，然后天下人才乐于为圣人所用。圣人是用心来治理天下，以行为来为心所用。圣人的用，也就是不用，即不用自己亲自去做，而是作为众人的依靠来发挥作用的。如果是和天下之人竞智斗勇，比赛谁聪明，圣人是没有办法的。
三二
后世无人才，病本只是学政不修，而今把作万分不急之务，才振举这个题目，便笑倒人。官之无良，国家不受其福，苍生且被其祸，不知当何如处？
【译文】
后世缺乏人才，根本原因是不重视教育。现在就因为教育被看成万分不紧急的事，才有人提出要振兴教育，就使人笑得东倒西歪。国家没有贤良的官吏，国家就得不到益处，老百姓也跟着遭受祸殃，不知面对这种情况应该怎么办？
三三
圣人感人心，于患难处更验。盖圣人平日仁渐义摩，深恩厚泽，入于人心者化矣。及临难处仓卒之际，何暇思图，拿出见成的念头来，便足以捐躯赴义。非曰我以此成名也，我以此报君也。彼固亦不自知其何为，而迫切至此也。其次捐躯而志在图报，其次易感而终难，其次厚赏以激其感。噫！至此而上下之相与薄矣，交孚之志解矣。嗟夫！先王何以得此于人哉！
【译文】
圣人能感化人的心，在患难的时候更能得到验证。这是因为圣人平日就以仁义之心对待一切，他的深恩厚泽早已深入人心，人们早已被教化了。这时，遇到危难或紧急的事情，人们哪有时间思考呢？只要拿出一个现成的念头来，便足以捐躯赴义，并不会想到我要以此成名、我要以此来报答君王，他本来也不知道自己为什么要这么勇敢地去慷慨赴义。其次一等的，捐躯是为了报答别人的恩惠。再次一等的，容易受到感动，最初能奋起，但不能坚持到底。又次一等的，只能用丰厚的奖赏才能激发他去赴义。唉！到了这种地步，上下关系就淡薄了，彼此信任的精神也没有了。啊！先王是怎么得到使人捐躯赴义这样教化成果的呢？
三四
圣人在上，能使天下万物，各止其当然之所，而无陵夺假借之患。夫是之谓各安其分，而天地位焉。能使天地万物，各遂其同然之情，而无抑郁倔强之态。夫是之谓各得其愿，而万物育焉。
【译文】
圣人处在上位，能使天下的万事万物都能各自处在适当位置上，而不相互矛盾冲突，这叫做各安其分。而天地之位正，就能使天地万物各按自己的性情自由自在的成长，而不受到压抑，这才叫各得其愿，而万物也就由此得以孕育，产生。
三五
民情既溢，裁之为难。裁溢如割骈拇赘疣，人甚不堪。故裁之也欲令民堪，有渐而已矣。安静而不震激，此裁溢之道也。故圣王在上，慎所以溢之者，不生民情，礼义以驯之，法制以防之，不使潜滋暴决，此慎溢之道也。二者帝王调剂民情之大机也，天下治乱，恒必由之。
【译文】
民情已经高涨起来，抑制是很困难的。抑制超过限度的东西如同割掉多长出来的手指头或赘瘤，人们一定忍受不了。所以裁抑的做法要使民众能够忍受，只有循序渐进地减少才行。民众安静而不激荡，这是裁抑的原则。所以圣明的君王在位时，对超过限度的事情非常慎重，不让民众有不合法度的愿望，用礼义来教导他们，用法制来防止发生过分的事，不让过分的事在暗中滋长或突然暴发，这是防止发生过激事情的原则。这两个原则是帝王调剂民情的主要关键，天下治理的好坏，就看这两个原则掌握的好不好。
三六
创业之君，当海内瞩目倾听之时，为一切雷厉风行之法，故令行如流，民应如响。承平日久，法度疏阔，人心散而不收，惰而不振，顽而不爽，譬如熟睡之人，百呼若聋，久倦之身，两足如跛，惟是盗贼所追，水火所迫，或可猛醒而急奔，是以诏令废格，政事颓靡，条上者纷纷，申饬者累累，而听之者，若罔闻知，徒多书发之劳，纸墨之费耳。即杀其尤者一人，以号召之，未知肃然改视易听否？而迂腐之儒，犹曰：“宜崇长厚，匆为激切。”嗟夫！养天下之祸，甚天下之弊者，必是人也。故物垢则浣，甚则改为，室倾则支，甚则改作，中兴之君，综核名实，整顿纪纲，当与创业等而后可。
【译文】
创业的君主，正处于四海的臣民注目倾听的时候，所以他实行的一切雷厉风行的措施，都能迅速推行，民众积极响应。可是太平的日子长了，法度就会疏忽而不精密，人心涣散疏惰不振，顽钝而不开化。就好比熟睡的人，对于呼叫声如同聋子一样；又如同长久疲倦的身体，两腿如同瘸了一样。唯有被盗贼追赶、被洪水大火所迫时，或许可以猛醒而急奔。因此诏令被废止或搁置不用，政事颓废，上书言事的人纷纷不断，皇帝的告诫诏书也累累下达，而听的人却置若罔闻，知道多次上书、下诏都是徒劳，只是白白浪费纸墨而已。即使杀了一个最怠惰顽钝的人用来号召天下，也不知是否能迅速改变人们的视听，而那些迂腐的儒生还说应崇尚宽厚精神，不要激切。唉！养天下之祸，加重天下弊病的正是这种人啊！因此物品污浊了就要洗涤，甚至应该更换；房屋倾斜了就要支撑，甚至应该重建。中兴的君主，应综核名实，整顿纪纲，和创业之君一样的雷厉风行、令行禁止，这样才可以有成就。
三七
先王为政，全在人心上用功夫。其体人心，在我心上用功夫。何者？同然之故也。故先王体人于我，而民心得，天下治。
【译文】
先王治国理民，全都是在人心上下工夫。他们体验人心，是在自己的心上下工夫。为什么呢？因为人心都是一样的。所以先王体验民心时先从我起，得到了民心，也就达到大治了。
三八
天下之患，莫大于苟可以而止。养颓靡不复振之习，成亟重不可反之势，皆苟可以三字为之也。是以圣人之治身也，勤励不息：其治民也，鼓舞不倦，不以无事废常规，不以无害忽小失。非多事，非好劳也，诚知夫天下之事，廑未然之忧者尚多；或然之悔怀，太过之虑者，犹贻不及之；忧兢慎始之图者，不免怠终之患故耳。
【译文】
天下之祸患没有比“苟可以”就停止再大的了，养成颓靡不振的习气，形成积重难返的形势，都是由“苟可以”这三个字造成的。因此圣人修养自己的身心勤励不息，治理人民鼓舞不倦，不因为没事就废掉常规，也不因为没有害处就忽略小的失误，这不是多事，也不是喜欢劳累，是真正认识到天下的事情，谨慎地对待未必出现的祸患，尚且还会有很多偶然产生的懊悔之事；怀着过分的忧虑，还会留下来不及补救的忧患；在开始时兢兢业业小心谨慎地谋划，还不免在最终时出现怠惰的祸患。
三九
天下之祸，成于怠忽者居其半，成于激迫者居其半。惟圣人能销祸于未形，弭患于既著。夫是之谓知微知彰。知微者不动声色，要在能察几；知彰者不激怒涛，要在能审势。呜呼！非圣人之智，其谁与于此？
【译文】
天下的祸由松懈疏忽造成的有一半，由匆忙急迫造成的有一半。只有圣人能在祸患未成形时就消除它，在祸患已显著时让它停止。这就叫做知微知彰。知微，就是不动声色，主要是在事物有了征兆时就能察觉；知彰，就是不激怒涛，主要是能够审时度势。啊！如果不是具有圣人的智慧，谁能做到这样呢？
四○
精神爽奋，则百废俱兴。肢体怠驰，则百兴俱废。圣人之治天下，鼓舞人心，振作士气，务使天下之人如含露之朝叶，不欲如久旱之禾苗。
【译文】
精神振奋，方可百废俱兴。身体都懒得动弹，就会百业俱废。圣人治理天下，能够鼓舞人心，振奋精神，一定要让天下的人像早晨含有露珠的绿叶那样生机勃勃，而不让人像久旱的禾苗那样毫无生气。
四一
而今不要掀揭天地，惊骇世俗也，须拆洗乾坤，一新光景。
【译文】
现在即使不要来个掀天揭地，惊世骇俗大干，也要对世界进行一番改造，出现一种崭新的景象。
四二
