黄中骏
构建社会主义和谐社会是一项长期的系统工程，它需要社会主义经济建设快速、协调、可持续的发展，需要社会主义民主政治建设的不断巩固与完善，同时也需要社会主义精神文明建设为其提供道德基础、精神支柱、知识力量。建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会中具有重要意义的一环。
构建和谐社会的思想，是对中华民族源远流长的“和”的文化精神的继承和发扬，我们建设和谐文化，既当立于和谐社会建设的伟大实践，也当立于具有数千年渊源的中华民族优秀文化传统。中国传统文化，贯穿有一个“和合”的思想脉络。古代乐论中的“和观念”，是中国礼乐文化中最核心的范畴之一。如何承继古代乐论中的“和观念”，理解“和观念”在构建和谐文化中的当代意义，对和谐文化的建设和发展是具有促进作用的。
当今，我们不能将古代乐论理解为单一的古代音乐论，而应当理解为是古代艺术论。这是因为：在古代汉语中，“音”和“乐”本是两个独立的词。《礼记·乐记》说：“感于物而动，故形于声。声相应，故生变；变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”这里边说的声、音、乐三个词，具有各自的内涵。声，是指自然的、本能的声响。音，是指有意识的配合，并按规则、规律振动的乐音和将乐音组合、变化、协调并使之条理化、秩序化、体系化的曲调——相当于今天所称的乐曲。乐，是指将乐曲和舞蹈、诗歌等艺术形式结合，具有更明确的社会内容和更动人的表现形式的综合艺术类型。《乐记》就从三个层面谈到了声、音、乐。如《乐记·乐本篇》说：“是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，……是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐，知乐则几于礼矣。”这是说人们往往从审察声进而懂得音，从审察音进而懂得乐，从审察乐进而懂得政治的得失，……所以不懂得声的人，不可能和他谈论音；不懂得音的人，不可能和他谈论乐。懂得了乐，也就接近于懂得礼了。《乐记·乐本篇》还说：“凡音者，生于人心者也；乐者，通于伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”这阐明：音是由人心产生的，乐是与伦理道德相通的。所以禽兽只知道声而不懂得音，普通人只知道音而不懂得乐。只有君子才懂得乐。知“声”只需要本能，知“音”需要一般的艺术感受力，而知“乐”除了感受鉴赏力之外，还需要懂“礼”——礼所规定的秩序。鉴于古代乐论所包含的宽泛内容，所以说，古代乐论，实际上是以音乐论为基础的古代艺术论。
乐与礼文艺与社会的协调发展
中国被认为是“礼乐之邦”，以礼和乐来安邦治国，历经了千百年的历史进程。礼，是由当时仪轨、规范、制度所代表的社会政治的等级秩序；乐，则是当时最主要的文化艺术形式的教育手段，其根本功能是灌输礼的意识和保障礼的实践。礼把不同等级的人区别开来，乐则把不同等级的人在礼所规定的秩序下结合起来、凝聚起来。两者相辅相成，共同为社会的发展发挥各自的功能、作用。
古代乐论有许多阐述乐与礼之关系、乐与礼之不同功能作用的论述。如荀子在《乐论》中说：“且乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异，礼乐之统，管乎人心矣。”意即乐是协调关系不可变换的工具，礼是治理国家所不可替代的手段。乐使人们和谐一致，礼辨别等级差异，礼乐的原则，影响着人们的内心世界。西汉武帝时河间献王刘德在《乐记·乐本篇》中称：“礼节民心，乐和民性”。意即礼，节制人民的思想，乐，调和人民的性情。还在《乐记·乐论篇》说：“乐者为同，礼者为异……合情饰貌者，礼乐之事也”。意即乐是表现人们的共同本性的，礼是体现人们的等级差异的。……既和合人们的感情，又端正人们的态度行为，这就是礼乐应有的职能。还说“大乐与天地同和，大礼与天地同节”。“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”意即大乐与天地一起协和万物，大礼与天地一起节制万物。乐使天地间的事物互相协和，礼使天地间的事物井然有序。因为互相协和，所以万物都融洽共处；因为井然有序，所以万物又都有了区别。故而他在《乐记·乐化篇》告之人们：“礼乐不可斯须去身”。“乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。”“致乐以治心，刚易、直、子、谅之心油然生矣”。意即礼和乐片刻也不能离开人们的身心。乐是打动人内心感情的，礼是约束人的外貌行为的。研究乐，用它来提高内心修养，平易、正直、慈祥、善良的心情就自然而然地产生了。故而他在《乐记·乐本篇》中明言：“礼以道其志，乐以和其性……礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道也”。意为用礼引导人民的意志，用乐调和人民的性情，……礼、乐、刑、政，它们的最终目的只有一个，就是用来统一人民的思想，从而使社会安宁，天下太平。
古代乐论中还有许多阐述文艺与社会、政治、道德、民心关系的论述。如《吕氏春秋·季夏纪·音初》称：“是故闻其声而知其风，察其风而知其志，观其志而知其德。……故曰，乐之为观也，深矣。”意即为所以听一个国家的音乐，就能了解这个国家的风俗；考察了一个国家的风俗，就能了解一个国家的志趣；分析一个国家的志趣就能了解一个国家的道德。……所以说（文艺深刻地反映了社会），人们可以通过文艺（音乐）深刻地观察社会。《乐记·乐本篇》更是明示：“声音之道与政通矣”——可见音乐的道理是和政治息息相通的。《国语·周语下》载伶州鸠论乐说：“政象乐，乐从和，和从平。”意即政治效法音乐，音乐必须协和，协和出于平正。他还说：“有和平之声则有蕃殖之财，于是乎道之以中德，咏之以中音，德音不愆，以合神人。”是说因为有协和平正的声音，才会有繁殖不息的财产，所以必须用中德（即不偏不倚、无过无不及、中和可常行之德）来引导，用中音（即中而不淫之声）来咏唱，用德、音具备（即既不失中德、又不失中音）的音乐来礼敬神，和合人民。《孟子·公孙丑上》载子贡说：“见其礼而知其政，闻其乐而知其德。”意即看到一国的礼，就能知道它的政治状况；听到一国的乐就能知道它的道德教化。荀子在《乐论》中说：
“故乐者，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。”“声乐之入人也深，其化人也速”，“可以善民心，其感人深，其移风易俗易”，意即乐是使天下整齐统一，使性情中正和平的重要手段，是人的感情所需要而不能自止的东西。音乐对人的影响很深，对人的感化很快，可以改善民心，它感人很深，它移风易俗很容易。
以上古代乐论中关于乐与礼关系的阐述，对当今和谐文化建设的启示至少有：
文艺当与社会协调发展。实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的一个社会理想。当前，我们所要建设的社会主义和谐社会，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会，这同社会主义物质文明、政治文明、精神文明建设是有机统一的，这要求我们认识、把握和尊重和谐社会建设的客观规律，提高管理社会事务的本领，实现经济、政治、文化、社会建设的协调发展。文艺的繁荣发展，一定要紧贴社会发展的现实，一定要适应社会发展的基本要求，一定要“在人民的历史创造中进行艺术的创造，在人民的进步中造就艺术的进步”。
文艺当为和谐社会的构建提供思想启引、精神支撑。在这方面，文艺是大有可为的。首先，文艺当宣传、表现和谐社会构建发展方向的正确性和目标模式的科学性。我们要建设的和谐社会，既不是封建式的“田园牧歌”，也不是现代资本主义式的“福利社会”，更不是空想社会主义的“乌托邦”，而是属于科学社会主义的范畴，是富强、民主、文明、和谐四位一体的有中国特色社会主义的和谐社会。其次，文艺当为构建和谐社会提供思想和精神资源。要引导人们坚持运用辩证唯物主义和历史唯物主义的立场、观点和方法去观察社会，处理社会问题，把握社会发展的规律和特点，防止思想上的片面性和极端化。要引导人们树立和落实科学发展观，以科学发展观统领经济社会发展全局，指导发展实践，以利于和谐社会的形成。要引导人们从改革开放和现代化建设的实践中，发掘新的精神因子，提炼新的思想元素，培育新的和谐理念及和谐精神。第三，要在文艺中宣传、表现以和谐为旨归的道德评判体系。要以和谐社会观为核心，大力宣传并弘扬正确的世界观、人生观、价值观和科学的自然观、竞争观等现代观念，积极汲取优秀传统道德的积极成分，促使全社会逐步形成以和为真、以和为善、以和为美、以和为贵的共识，从而形成与社会主义市场经济相适应、与中华民族优秀传统道德相承接、与和谐社会要求相吻合的道德体系，以有助于全体社会成员正确对待和处理人与自然的关系，尊重自然，保护自然，利用自然，造福人类；正确对待和处理人与社会的关系，维护社会秩序，完善社会功能，实现社会公平，保护个人权益；正确对待和处理人与人之间的关系，诚实守信、平等友爱，与人为善、尊重差异。第四，要通过文艺营造以和谐为基调的舆论导向和社会氛围。要通过多种方式和途径，深入宣传尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造以及尊重人格、尊重个体、关爱弱者、伸张正义、维护公平、保持公正等理念和典型；深入宣传社会和谐、民族和谐、城乡和谐、阶层和谐、群际和谐、人际和谐的价值和意义，使尊重、理解、文明成为社会氛围的基调。要发挥文艺所特有的“随风潜入夜，润物细无声”功能，作用于人的精神和心理层面，引导人们的精神消费，满足人们的精神需求和审美需求，调节人们的情感和心理，促进全体社会成员人格、意志、品格的完善，形成积极、健康、包容、宽容的心态，为和谐社会营造良好的心理基础和社会氛围。
和与同多样化文化的共同发展
