您说啦，宗教曾经制造了亿万桩罪行，简直是罪大恶极了；应说是迷信笼罩着我们多灾多难的星球；迷信本是人们对于至高无上的主应有的崇拜的最狠毒的大敌。我们要鄙弃这头总是撕裂生母乳房的怪物；那些跟它斗争的人们都是为全人类造福的人；它本是一条盘曲身躯缠紧了宗教的毒蛇；应该砸烂蛇头而切勿伤损了被蛇所毒害和吞噬者的头。
《上帝》
您担心“人们崇奉了上帝不久就会变成迷信之徒和崇拜狂者”；但是人们否定了上帝，岂不是会沉溺于最残酷的情欲和最可憎的罪恶之中而更令人担忧吗？难道在这两个极端之间就没有一个合乎理性的中庸之道吗？在这两种危险之间，避免危险的安全之处又在哪里呢？那就是上帝和开明的法律。
《上帝》
您认定在崇奉和迷信之间只有一步之差。其实对于有清醒头脑的人来说，这二者之间相距是遥远的。这些人今日为数甚多，他们都是站在各民族前头的带路人，影响着政治风尚。遍布人间的崇拜狂一年一年地眼见就要被人把它那些可憎的侵夺行为铲尽除绝了。
《上帝》
一位愚蠢的教士招人轻视；一位恶劣的教士惹人憎恨，一位温良、虔诚、不迷信、慈善而又开明的教士是人人应当珍重和尊敬的人。您害怕恶习，我也一样，我们要联合起来防范它。但是对于那些有益于社会的习俗，在没有被祟拜狂或骗人欺世的言行所败坏的时候，却不要加以非难。
《上帝》
法国一座城市有一位资历很深的地方法官，他有一桩不幸的事：娶了一个婚前被神父诱奸的姑娘为妻。她用害怕公开丑闻的借口掩盖她自己，而他则相当克制自己，不声张地与她分了手。这位法官约40岁年纪，精力充沛，外表堂堂，他需要一个女人。但他又瞻前顾后，不敢寻找机会引诱别人的老婆，他害怕与可能做他情妇的抛头露面女子或寡妇来往。在这种骚动与悲哀的状况下，他给他的教会写了封信，提出请求；下面是这封信的大意：
我的妻子犯了罪，而遭惩罚的却是我。我的生活需要另一个女人才会幸福；甚至是为了我的德行也需要另一个女人。但我所属的教派却不允许她跟我；该教派禁止我与另一个处女结婚。今日的民法，不幸地以天主教法规为基础，剥夺了我人性的权利。教堂迫使我处于两难境地—或者追求它所谴责的快乐，或者寻找它宣布为罪恶的可耻的婚外补充。是教堂试图逼我去犯罪。
《通奸》
对于一位上帝的认识根本不是自然之手印在我们心中的；因为人人都可以有相同的观念，而却没有任何观念是与生俱来的。观念的来源不像光线、大地一类的知觉那样只要我们眼睛和悟性一开就可获得。对于神的观念是否一种哲学观念呢？不是。人类在有了哲学家之前，老早就承认有神了。
《上帝》
我将眼光投向世界各民族，发现除了罗马天主教的民族以外，没有一个民族不是将离婚和再婚认作自然法权的。
于是，在天主教诸民族内，这种法律上的混乱，造成了多少通奸的德行；造成了多少无法娶妻的现实—如果这个人自身犯过耻辱罪的话……
那就是我们的神父，我们的修道士放弃娶妻的原因，这一点我是赞成的；虽然这种行为极端地不利于人口增殖，并且于他们本人也是种不幸，但这是他们自造的，咎由自取。他们也是教皇的牺牲品；教皇希望他们是既无家室又无祖国的奴隶和士兵，希望他们仅仅为教会而活着。但是，我是一个法官，成天为国家效力，在晚上需要一个妻子；教会没有权利剥夺这种上帝给予的恩赐。基督的使徒是结婚的，约瑟夫是结婚的，我也要结婚。假使我—艾尔瑟森—的命运握在居住于罗马的一位神父手中，假使这位神父拥有夺去我的妻子的野蛮权力，那么，就让他在他的小教堂里将我造成阉人吧。
《通奸）
中国人，虽然很古老，也只是在印度人之后而兴起的；他们从远古时代就承认有一位独一无二的上帝；上帝以下什么属神都没有，在上帝和人之间什么神仙或烟魅烟烟都不存在；什么显圣、降神谕之类的事也没有；根本没有什么抽象的教条；在通儒文士之间也从来没发生过神学一类的争论；皇帝本人就是教长；那里宗教一贯是庄严纯朴的。所以这个幅员辽阔的帝国虽然经过两次被异族征服，却仍然保持它的完整性，而且令它的征服者遵守了它的法律，以致就在人类被罪行和灾难纠缠着的时候，它却依然是地球上最繁荣昌盛的国家。
《上帝》
若是引导犹太人的上帝想给他们一块乐土，若是这些不幸的人们确实曾住在埃及，那么，为什么上帝不把他们留在埃及？对这个疑问的回答仅是神学上的空谈。
《犹太人》
如果允许我们对宗教问题进行连贯一致的推理，那么，显然会得出结论：我们都应成为犹太人，因为我们的救主耶稣基督生为犹太人，活为犹太人，死为犹太人，并且他明确地说，他是完成犹太宗教，他是实行犹太宗教。
《宽容》
迷信的人是暴君的奴隶般的无赖。进一步说，迷信的人被狂热者所控制并且成为狂热者。迷信产生于异教，由于犹太教采用了它，从很早它就出现在基督教会。所有的教父都毫无例外地相信妖术的力量。教会总是谴责妖术，但却总是相信它：教会不是把犯了错的巫术师当做疯子逐出教会，而是把他们当做真正与魔鬼联系的人留在教会之中……
到什么程度国家机构才能消灭迷信呢？这是一个非常棘手的间题，这就像问，到什么程度才能给水肿病人开刀（他可能会死在手术之中）一样。这是由医生斟酌决定的问题。
《迷信》
仅次于我们的神圣宗教（它无疑是惟一的好宗教）的是什么样的宗教呢？
它难道不是最简朴的宗教吗？它难道不是一种教导以大量道德伦理而极少教条的宗教吗？难道不是一种使人行事正确而无荒谬的宗教吗？难道不是一种信仰不会有损上帝、不会伤害人类的事物，信仰与有损上帝、伤害人类相反的事物的宗教吗？难道不是不必担忧以永恒的惩罚来威胁每个拥有普通常识的人们的宗教吗？它难道不是这样一种宗教，即不凭借刽子手来维持自己的信仰，并且不会由于无理的诡辩而使世界遍染鲜血的宗教吗？在这种宗教里，模棱两可的似是而非、玩弄词藻、两三张伪造的证书难道不会造就一位君主和一个教士的一位神抵吗？而这个教士常常是一个犯乱伦罪的人，是一个杀人犯，一个投毒害命者。它难道不是使国王们服从于这个教士的宗教吗？难道不是只教导敬神、公正、宽恕和仁慈，其他一概不教的宗教吗？
《宗教》
哲学家是爱智的人即爱真理的人。所有的哲学家都具有双重性格。在古代没有一个人不给人类提供道德真理中德行和教训的例子。但他们又全都在自然哲学方面弄得很糟；但自然哲学对于生活的指导作用并不是很必须的，哲学家不需要它。经历了许多世纪人们才弄清楚部分自然规律，而对于一个聪明的智者来说，为了弄清人的本分，一天就够了。
《哲学家》
能够存在摆脱了一切迷信偏见的民族吗？这就是问，能存在一个由哲学家组成的民族吗？据说，在中国的地方行政官的管辖区里就没有迷信。可能在欧洲的一些城市中没有人会留在这种管辖区里。
那么，地方行政官会阻止来自危险的迷信之人。这些地方行政官的以身作则虽不能使下层人摆脱迷信，但作为主要成员的中间阶层会控制下层的人。可能不会有骚动、宗教暴动，在这种暴动中，中间阶层未被残忍地施加暴力，因为那是他们还是下层人。但是理性和时间改变了他们。他们的温和的方式将软化最低层、最野蛮的群氓。我们不止在一个国家看到了这类令人惊奇的典型例子。总之，迷信越少，狂热就越少；狂热越少，苦难就越少。
《迷信》
虽说有些孤陋寡闻而又假惺惺热心的基督教徒编造了许许多多谎言，却丝毫也没损害基督教的真理，也根本没有影响基督教的成立；这类谎言反倒令人看出基督教会日益扩大，每一位教徒都想为教会的发展效劳。
《基督教》
有些是无害的迷信。在节日，你用跳舞来纪念果树女神、季节女神或你日历上的一个次要的神。好极了！跳舞是令人愉快的，它对身体有益，它使精神愉悦，它对任何人都无害，但这并不说明果树女神和季节女神因为你用跳舞纪念她们而非常感谢你，也不会因为你没这样做而惩罚你。没有果树女神，也没有季节女神，只有园丁的铲子和锄头。别这样傻乎乎地认为如果你不跳祝捷舞或考德克仙舞，你的果园就会被冰雹破坏。
《基督教》
许久以来，犹太教派就分布在欧亚两洲；但是他们的教义全然不为世人所知。没有人见过犹太书虽然好多部据说已经在亚历山大被译成希腊文。人们对犹太人的认识就像现今土耳其人和波斯人对于亚美尼亚人的认识一样，以为他们都是商界的掬客、经纪。而且，一个土耳其人永远也不会去过问一个亚美尼亚人是否是优底克斯派或雅各派，或圣约翰信徒，或亚利玉斯派。
《基督教》
中国的有神论，和生活在希律以前日年的孔夫子的那些令人起敬的著作，比起犹太教仪式来，在西方更少有人知道。
《基督教》
阿拉伯人把印度的珍贵食品提供给罗马人，对于婆罗门教的神学却比我们那些到本地治里或马德拉斯去的水手们所知道的并不更多。印度妇女从远古以来一直是执意要在自己丈夫遗体上焚身殉葬；这类惊人牺牲现在仍在盛行，也像美洲的习俗一样不为犹太人所知。犹太人的经典，谈到歌革和玛各，却根本没有谈到印度。
《基督教》
古代的琐罗亚斯德教本是闻名一时的，而在罗马帝国也不为人所知。人们平常仅仅知道那些占星卜卦的术士承认复活、天堂、地狱；这种教义必然会传到迩勒底邻近的犹太人那里，因为巴勒斯坦在希律时代分裂为法利赛和撒都该两派，前者已经开始信奉复活的教义，后者却蔑视这一教义。
《基督教》
埃及的犹太人为了像以斯尼派和巴勒斯坦犹太人一样艰苦严肃，就在基督教以前若干年代成立了帖拉帕特派，帖拉帕特派像他们一样过着一种禁欲的苦修生活。
《基督教》
希腊、叙利亚、埃及都是这类古代迷惑人民的教义发生和活动的场所。基督教徒也像这些人民一样，有了他们自己的宗教教义。人们必然是急于求得这些教义的人门知识，哪怕是仅仅由于好奇心的驱使；但是没有多久，这种好奇心却成了坚定的信心了。未来世界末日的观念必然特别促使新饭依的信徒轻视他们在尘世过眼云烟似的短暂的财产，这些东西也将跟他们一道消失。埃及犹太苦修士的榜样促使人们过一种孤独苦行的生活，所以这一切都强有力地推动基督教的创建。
《基督教》
没有人知道题名为《教皇宪章》的这本出色的著作的作者是什么人。也没有人知道那50部没有收进新约全书的福音书、彼得行传、十二大主教圣约书和最早的基督徒们的许多著作的作者是何许人。但是《教皇宪章》很可能是二世纪的。虽说这些作品被人假托为出自使徒们的手笔，却是很宝贵。从其中可以看出一位由基督徒选出来的主教的职责是什么，看出基督徒对于这位主教应有的尊敬和他们应当给他缴纳些什么贡品。
《基督教》
人们鼓励那些富有的基督徒收养穷人的孩子。人们为埔妇和孤儿募捐；但是不收罪人的钱，特别是不准酒店老板捐钱。据说他们把这些人看做是骗子手。所以很少酒店老板是基督徒。这一点甚至阻止基督徒出人酒馆，而且使基督徒们全都远离教外的人。
《基督教》
妇女，因为可以升到女执事的显要职位，所以对于教友情谊比较深厚。人们把她们奉献上帝；主教也用圣油擦她们的额门、就像往昔人们为犹太王擦圣油一样。以牢不可破的紧密关系把基督徒们联系起来的理由可真多呀！
《基普教》
历来一次又一次的对基督徒的迫害，虽然都只为时短暂，却只有使信徒的信心倍加虔诚，燃烧起笃信教义的热情来，以致在戴克里先朝代，罗马帝国三分之一的人都是基督徒。
《基督教》
必须看看当时罗马帝国的宗教处在什么状态。神秘和赎罪祭典几乎流行整个帝国。皇帝、贵族和哲学家们倒的确都不信这类神秘；但是平民却奉为宗教，对贵族制成法律，强制他们在表面上必须奉行平民的教仪。为了给老百姓带上枷锁，必须显得自己也带上跟他们一样的枷锁。西塞罗本人就饭依过埃琉西斯的神秘。认识惟一的神就是这类神秘而庄严的祭典上所宜告的主要的宗教信条。老实说这些祭典给我们遗留下来那些祷词和赞美诗歌，都是古代偶像教中所有最虔诚最令人赞叹的了。
《基督教》
基督徒们也只祟拜一位惟一的神，从而便很容易说服许多外邦人。柏拉图派的几位哲学家都成了基督徒。听以最初三个世纪的教会神父都是柏拉图派。
《基督教》
还有关于圣母玛利亚的出生和婚姻的历史或福音书。书中说她三岁的时候，有人带她到庙里去，她自己迈台阶不用人提携；书中说从天外飞来一只鸽子宣告约瑟应娶玛利亚为妻。还有约瑟前妻的儿子，耶稣的哥哥—雅各写的原本福音。书中说玛利亚在丈夫不在的时候怀了孕，她丈夫便抱怨，就有教士给他们两人都喝了嫉妒水，说二人都已经宣告洁白无罪。
《基督教》
洛戈麦可斯：让我看看你是否知道你的教义。你为什么向上帝祈祷？
唐汀达克：因为崇拜给予我们一切的上帝是正当的。
洛戈麦可斯：一个野蛮人能说出这种话是很不错的。你向他要什么？
唐汀达克：我为我享受的好东西，甚至为他用来考验我的罪恶而感谢他，但我很小心地不向他要任何东西，因为他比我们更清楚我们需要什么。总之，当我的邻居也许在求雨时，我不敢向他要求晴天。
洛戈麦可斯：啊！我原来以为他会说一些蠢话。让我们重新开始，再继续谈下去。野蛮人，谁告诉你有上帝？
唐汀达克：所有的自然界。
洛戈麦可斯：这理由不充分。你的上帝的概念是什么？
唐汀达克：他是我的创造者、我的主人，如果我行善，他会奖赏我；如果我作恶，他会惩罚我。
洛戈麦可斯：这只不过是些琐碎的普通语言。让我们谈些实质性的问题。上帝是否只在某一方面无限或随着实体而变化？
唐汀达克：我不懂你的话。
洛戈麦可斯：蠢驴！上帝是存在于一个地方，还是在所有地方以外，或是在一切地方存在？
唐汀达克：我不知道。随你怎么解释好了。
洛戈麦可斯：笨蛋！他能使一些已经存在的事物不存在、使一个棍子没有两端吗？他把将来看做将来还是看做现在？他怎样从虚无中创造出生命、又怎样消灭生命？
唐汀达克：我从没为这类事犯过愁。
洛戈麦可斯：真是个乡巴佬！算了，算了，我得降低一些，降到他的水平。告诉我，我的好朋友，你相信事物是可以永恒的吗？
唐汀达克：我为什么要关心它是否是永恒的呢？至于我，不会永恒存在，但上帝仍然是我的主人，他把正义的概念告诉了我，我必须相信它，我不想成为哲学家，我想做一个普通人。
洛戈麦可斯：这些傻瓜给人带来不少麻烦。让我们一步一步地来。上帝是什么？
唐汀达克：我的君王，我的法官，我的父亲。
洛戈麦可斯：这不是我要问的。他的实质是什么？
唐汀达克：强大有力，乐善好施。
洛戈麦可斯：他是肉体的还是精神的？
唐汀达克：你怎么能期望我知道这点？
洛戈麦可斯：什么！你不知道精神是什么？
唐汀达克：根本不知道。这对我会有什么用？它会使我更正义吗？我会成为更好的丈夫、更好的父亲、更好的主人、更好的公民吗？
洛戈麦可斯：绝对有必要告诉你精神是什么。听着：这是，这是……以后我再告诉你。
唐汀达克：恐怕你要告诉我的是他所没有的本质，而不是他真正的本质。请允许我来问你一个问题。我曾经看见你们的一个庙宇，你们为什么给上帝画上大胡子？
洛戈麦可斯：这是一个很难回答清楚的问题，需要预先的教育。
唐汀达克：在接受你的教育之前，我必须告诉你我有一天遇到的事。我刚刚让人在我花园的尽头造了一座小房子，我听见一只服鼠在和一只大甲虫争论：“这是一个漂亮的建筑物，”服鼠说，“这一定是个很强大的银鼠建的。”“你在开玩笑，”大甲虫说，“这是个天才的大甲虫建的。”从那时起，我就决心不再争论。
《论上帝》
根据迈蒙尼德所说，古代犹太人的传统承认有10个阶层、10个等级的天使：1.圣洁的。2.迅捷的。3.强壮的。4.火焰。5.火花。6.天使、使者代表。7.诸神或法官。8.诸神的孩子。9.偶像。10.生气勃勃的。
《论天使》
天使堕落的故事在摩西的书里没有提到过，首先记录证明此事的是先知以赛亚，他呼唤巴比伦的国王说：“逼迫别人对他赞颂的那个天使怎么了？松树和雪松为他的堕落而感到欢欣鼓舞，啊，晨星，你是如何从天堂堕落的？”当时明亮之星这个名字是比喻性地给在天堂造反的天使的头领起的，后来这个意为启明星和黎明的名字成了魔鬼的名字。
《论天使》
基督教是以天使的堕落为基础的。造反的天使被从他们居住的天堂扔进了地球中心的地狱，成了魔鬼。一个装成蛇的魔鬼引诱了夏娃，诅咒了人类，耶稣下来为人类赎罪，战胜了还在引诱我们的魔鬼。但是这个原始的传说（口头流传下来的教义）只在伪经《以诺书》中有，即使是在那本书中的记载也和公认的传说大不一样。
《论天使》
在基督教中，过去曾有过许多无神论者；时至今日，已经少多了。据说神学往往把人的心灵引人无神论里去，后来倒是哲学又把人的心灵从无神论里引了出来，这话乍一听，好像是奇谈怪论，仔细一想，又像是千真万确的道理。其实那时应该原谅人们怀疑神，因为只有向人宣告有神的人才争论神的性质。
《无神论者》
在道德方面，显而易见，承认有一位上帝比不承认好得多。有一位神明来惩罚人世法律所不能制裁的罪恶倒也的确是有益人群的事；但是，与其承认一位像许多民族那样要用人做牺牲来祭奉的野蛮的上帝，还不如索性不承认更好，这也依然是明显的事。
（无神论者》
在中国儒家各学派里实实在在并没有人宣传无神论；但是却有不少的无神论者，因为他们都不过是些并不怎么高明的哲学家。可是，跟他们一道在北京生活，浸润在他们的文雅风尚和温和法律的气氛中，却比在果阿宗教裁判所系身图圈，最后穿着涂满硫磺、画着魔鬼的罪衣出狱，丧命在火刑架上，更妙得多。
《无神论者》
在伦敦有一个自然神论者的组织，有时候在沃埃尔教堂旁集会。他们有一本小书是他们自己的法典。人们在宗教问题上写了那么多巨著，而宗教问题在这本小书里还占不到两页。他们主要的座右铭就是这一原则：道德观念，人皆有之，故来自上帝；宗教仪式，各不相同，故出自人为。
《无神论者》
第二句格言是：四海之内皆兄弟也，大家共奉一神，而因各自敬奉家长的方式不同，竟至自相残杀，实在可憎。他们说，实际上什么正人君子又因为己的兄弟们礼拜他们共同的父亲的时候，有人行中国礼、有人行荷兰礼，便去杀死他们呢？尤其是父亲在家庭里还没有规定好应该用什么礼节向他表示敬意的时候。这样做的人，似乎与其说是好儿子，不如说是个恶弟兄。
《无神论者》
一位教士，我为什么谈起一位教士来呢？就是一位伊玛姆、一位塔拉布安、一位婆罗门，也都应该有体面的生活费用。教士在各地都应由祭坛供养，因为他是为公众服务的。但愿狂热的骗子不会在这里胆敢说我把一位天主教教士和一位婆罗门同等看待，说我把真理与欺骗相提并论。我仅仅是比较一下为社会做的服务工作，比较一下辛苦和报酬罢了。
《乡村教士》
我认为无论谁担任一种艰苦的职务，总应该由他的同胞们偿付他足够的报酬；我并非说他应拥有万贯家资，像吕居吕斯那样豪华地进晚餐，像克劳狄那样盛气凌人。我同情一位乡村教士，他不得不跟他的不幸的教区信徒争一束小麦，起诉控告信徒；不得不征收扁豆和豌豆的什一税；不得不被人痛恨和痛恨别人；不得不在接二连三的争吵中度他的苦日子。这些争吵弄得他灵魂堕落，性情乖决。
《乡村教士》
我更同情圣职傣禄仅能糊口的教士。有些称做征收什一税的大户修士，竟然给这位教士出40杜加银币的报酬，支使他长年去离家三四公里远的地方，白天黑夜，日晒雨淋，踏雪踩冰，去完成那些最讨厌而且又常常是最无用的事务。然而征收什一税的大户的修道院长，却在那里饮他的沃尔内、博纳、香佩尔坦、西勒里等地的名酒；吃他的山鹑和野鸡；同他的女邻居睡在鸭绒褥子上；又建造他的宫殿。两者相差悬殊，真有天壤之别呀。
《乡村教士）
请您读一读巴比伦的塔尔穆德古经；您若是不懂迎勒底文，可以读出自吉尔贝·高尔曼手笔的译文；全书连同那些注释，是由法布里西乌斯整理出版的。您在这本书里可以读到一个贫苦的寡妇同大祭司亚伦的故事，看到这位寡妇的不幸遭遇怎么引起大坍、可拉、亚比兰三人和亚伦之间的争吵。
书中说：有一位寡妇仅有一只母羊；她要剪羊毛，亚伦便来把羊毛据为己有；他说：“根据法典，羊毛应归我所有。经书上说，‘你应该把第一批剪下的羊毛奉献给上帝’。”寡妇便哭哭啼啼地恳求可拉保护。可拉便去找亚伦。他的恳求没有效果；亚伦回答他说，根据法典羊毛应归他所有。可拉便给寡妇几个钱，就愤愤不平地回去了。
过了不久，母羊生了一只羊羔；亚伦又来把羊羔据为己有。寡妇又到可拉身旁哭泣，可拉徒然想要说服亚伦。这位大祭司便回答说：法典明文规定：“你的羊群头生的公羊应该是属于你的上帝的。”他便把羊羔吃了，可拉又怒气冲冲地走开了。
寡妇实在无法可想，便把那只母羊宰杀了。亚伦又来取走了母羊的前腿和肋条；可拉又来抱怨。亚伦便回答他说：明文规定：“你必须把肋条和前腿送给教士。”
寡妇苦恼得忍无可忍，便诅咒她的母羊。于是亚伦就对寡妇说，经书上写得明白：“在以色列，一切被诅咒的都要归你所有”，他便把整只母羊拿走了。
《乡村教士》
任何人，由于一个人，他的兄弟，跟自己信仰不一样，便迫害他，显然是个怪物。这一层不难理解。但是，政府、检察官、国王们又怎样对待与他们自己信仰不同的那些人呢？如果是强有力的外人，一位国王必然会与他们联合。弗朗索瓦一世虽然笃信基督教，定然会与伊斯兰民族联合起来反对那位也很笃信基督教的查理·昆特。弗朗索瓦定然会资助德国的路德派支持他们来反对德皇，可是，他又照例在他国内开始焚烧起路德派来。由于政策，他在萨克斯赏路德派钱；由于政策，他又在巴黎焚烧他们。然而结局又如何呢？越是迫害，阪依路德派的就越多。没有多久，法国便到处是新人教的耶稣教徒。起先，他们被人绞杀，后来他们又绞杀他人。发生内战是必然的事了，继之而来的，自然会发生圣·巴泰勒米之夜大屠杀，而在世界的这个角落里，比古往今来世人谈论过的地狱的情况还更糟。
《信仰自由》
丧心病狂的人，你们从来也没能对创造你们的上帝表示纯洁的崇敬！不幸的人，你们从来也不学习挪亚后裔、中国通儒、波斯教徒和一切圣贤的模范言行！怪物，你们需要迷信，好似乌鸦的嗦囊需要臭肉一样！如若你们有两种宗教，它们就会彼此誓不两立；如若你们有30种宗教，它们就会相安无事。请看土耳其皇帝，他统治着拜火教徒、巴尼安派婆罗门教徒、希腊基督教徒、景教徒、罗马教徒。谁若是敢煽动骚乱，就处以木桩穿身刑，人人也就都安静了。我们已经对你们说过这些了，再没有别的话对你们好讲了。
《信仰自由》
宗教狂热之于迷信，尤如狂暴之于感情激动，暴跳如雷之于愤怒。
《宗教狂热》
凡是神魂向往，心有幻象，把梦想当成现实，把想象当成先知，都是看来大有希望的宗教狂热信徒的新手儿，他不久也就必会因要取悦于上帝而去杀人了。
《宗教狂热》
从人道方面说，除开耶稣会教士为基督教所能做出的贡献之外，他们万里迢迢来到世界上僵域最广文化最高的帝国，散布不合理的东西，制造混乱，岂不是很不幸吗？尤其是在日本酿成血流成河之事后，岂不是肆意践踏东方各民族的宽容和善良品德吗？那是一场可怕的惨剧，因而这个帝国为了杜绝后患，便对一切外国人关上了大门。
《论中国》
耶稣会教士曾经获得中国康熙皇帝许可他们传教。他们便利用这个来使一小部分由他们指挥的人民相信，除开那位在人间代表上帝而住在意大利一条名叫台伯的小河河畔的人之外，不可以侍奉其他的主宰；要他们相信一切其它的宗教见解、宗教信仰，在上帝眼里，都是可憎恶的，而且上帝永远要惩罚任何不信耶稣会教士的人。
《论中国》
人们便把他们在各省的住宅和教堂都拆毁了。最后，控诉他们的怨声倍增。责难他们最深的，就是削弱了孩子们对父辈的尊敬，不敬奉祖先；在他们叫做教堂的大庭广众之下，把青年男女胡乱聚在一起；叫姑娘们跪在他们两腿之间，就在这样的姿势中对她们低声细语；对于温文尔雅的中国人说来，再没有比这种情形更骇人听闻了。雍正皇帝甚至把这类情况也曾谕知耶稣会传教士们；随后皇上就把大部分传教士送往澳门去了，但是对待他们还是礼遇有加关怀备至，也只有中国人才能做得到。
《论中国》
皇上把几位耶稣会教士数学家留在北京，其中就有我们已经谈到过的帕尔南神甫。帕尔南神甫精通满汉语言，常常供职译事。有好些位耶稣会传教士隐匿在边远的省份，有的仍旧留在广东；人家睁一只眼闭一只眼，装作没有看见。
《论中国》
雍正皇帝晏驾，他的皇子和继位人乾隆终于把能够找到的那些潜伏起来的传教士统统都遣往澳门去，满足了全中国老百姓的愿望。有一道圣谕永远禁止他们再进来。倘若有什么传教士回来，人们便客客气气请他，们到旁的地方发挥才能去。既毫不苛待，也毫不迫害。有少、告诉我说，1760年有一位耶稣会传教士从罗马到了广东，被一个荷兰邮递员告发了，广东巡抚就馈赠他一匹绸缎、食品和银两，把他打发走了。
《论中国》
人们屡次谈论我们西方讲授神学的司铎们在世界的另一端指责中国政府为无神论者；这确实也是我们的疯狂行为和卖弄学问矛盾百出的言论发展到了极端的表现。在我们的大学里有人时而认为中国官府都是崇拜偶像的，时而又说他们根本不承认有神；而这些推论家有时候把他们推理的狂热发展到主张中国人同时既是无神论者又是偶像崇拜者。
《论中国》
1700年10月，索尔邦把一切主张中国皇帝和国老都信奉上帝的命题宣布为异端。有人写了大本大本的书，论证根据神学论证方式，证明中国人都信奉实实在在的有形的天。
崇拜的只是云天
但是既然他们崇拜这个有形的天，那便是他们的神。他们好像波斯人，据说波斯人崇拜过太阳；他们又好像古代阿拉伯人，阿拉伯人崇拜星辰；他们既非塑造偶像的人，也非无神论者。但是一位教会司铎在他阴暗房屋里把一道命题宣布为异端和难以人耳的言论的时候，他不会是很认真仔细考察过的。
这些可怜虫，在1700年对于中国人的有形的天吵嚷得不亦乐乎，却还不知道在1689年中国人跟俄国人在两国接壤的尼布楚订立了尼布楚和约，他们双方在当年9月8日建立了一块大理石碑，上面用中文和拉丁文刻着这几句令人永铭不忘的话：
“若有人有意重启战端，愿洞察人心的万物主宰，惩罚这类背信弃义之徒……云云”
《论中国》
干什么我们在西方，为了要知道中国在伏羲皇帝以前，是否曾经有过14位王，这位伏羲是否生在我们俗历纪元前3000年还是290（〕百年，我们竟自争论的怒发冲冠，破口大骂呢？我倒很愿意有两个爱尔兰人肯在都柏林争辩一下，在12世纪，到底谁是我今天所占据的这块地方的所有者；我手中有古代典籍，他们不是显然应该来找我吗？照我的意思，关于中国最初的皇帝问题也是一样：应该去问那个地方的有资格解决这个问题的人。
《论中国》
不管你们怎样争辩在伏羲以前的14位王，你们的动人争论只能证实中国在当时人口很多，法律已经通行。现在我问你们如果一个聚族而居的民族，有法律、有国君，就不需要有一个灿烂的古老文化吗？请想一直需要多少时间、若干场合的凑巧才能在矿石里发现铁，才能把铁用在农业上，才能发明梭和其它一些技艺呢。
《论中国》
我们为了瓷器而去中国，好像我们自己没有瓷器；我们为了纺织品而去中国，好像我们缺乏纺织品；我们为了一点草药汤而去中国，好像我们的土地里不生长药草。作为回报，我们想让中国人阪依基督教。这是非常值得称道的热心，可我们不应该怀疑他们的古代，并告诉他们说他们是偶像崇拜者。事实上，如果一个嘉布遗会的人在蒙莫朗西的一间农舍里受到热情接待，他试图使他们相信他们就像国王的秘书一样，是新加封的贵族，他指责他们是偶像崇拜者，因为在他们的屋子里发现了二三尊备受尊敬的古城堡堡主的雕像，我们会同意他的看法吗？
《论中国》
哈雷大学的数学教授，有名的沃尔夫一天发表了一篇称赞中国哲学的非常精彩的演讲。他称赞中国古代的人种，他们的胡须、眼睛、鼻子、耳朵和思维方式都和我们不同。正如我所说的，他称赞中国崇拜一个至高无上的神，因为他富有爱的美德。他为中国的皇帝、高力士、法庭和学者说了公道话。当然，为和尚说的公道话则是另一种了。
《论中国》
