对于老子“无为而无不为”思想的现代注释是：我们要有所作为，但不能猛打硬拼，而是在平静中积极进取，因势利导，最终达到自己的目的。有为与无为，是老子思想中的一个重要命题。如何处理好二者的关系，老子的态度十分明确，那就是“无为而无不为”。这句话看起来似乎自相矛盾，其实它包含着丰富的哲理，能使人感到道家思想在为人处世方面客观冷静、顺其自然的远见卓识。所谓“有为”，一般来说，就是有所作为，这是人生的理想和目标。许多人都想干出一番事业来，但为什么有的人却是事与愿违呢？为什么有的人拼命努力，吃苦耐劳，却枉费心机呢？为什么有的人动机很好，但效果却适得其反呢？原因是多方面的。总的来讲，可能是在哪个方面违背了自然发展规律。因为很多事情都有一个循序渐进的过程，只有因势利导，才能如愿以偿。并不是你想有所作为就能有所作为的，想达到目的就能完全达到的。有时，反而会出现“有心栽花花不红，无心插柳柳成荫”的情况。因此，老子主张“无为”。所谓“无为”，并不是“不为”，不是躺倒在床上，听天由命，或无所事事，什么也不干。表面上看，老子的“无为”是消极的处世态度，其实有着积极的“精神内核”，就是不要凭个人主观意识去干扰事物发展的规律，更不要违背自然发展的规律去刻意追求什么，这样反而会有所作为，最终达到“有为”的目的，或“有为”难以甚至不能达到的目的。老子的“无为而无不为”，实际上辩证地说明了无为与有为的关系，从字面上理解，就是通过“无为”来达到“有为”。无为是手段，是有为的权宜之计；有为是目的，是无为的发展趋势。中国古代一些贤明君主，如汉高祖刘邦、汉文帝、汉景帝及其以后的唐太宗等，都受过老子“无为而无不为”的思想影响，而且把它作为治国之策，取得了明显成效。汉高祖刘邦当了皇帝之后，对于秦的“二世而亡”很是警惕，他要士人陆贾总结秦朝在内的历代兴亡的经验教训。陆贾写了12篇论文，认为“事逾烦，天下逾乱；法逾滋，而奸逾炽；兵马逾设，敌人逾多。秦非不欲而治，然失之者乃举措暴众，而用刑太极故也”。
提出了“无为而治”的思想。后来“无为而治”成了吕后、文帝、景帝的政治指导思想，并出现了国泰民安的文景之治。在人生中，我们也会见到这种情形：你越想得到，越是得不到；你越想这样，却越这样不了；你越怕那样，反而越那样。你若采取“无为而无不为”的态度，就会收到应有的效果，达到预定的目的。三国时的刘备一直胸怀振兴汉朝大业的鸿鹄之志。但他在没有形成气候时，不像杨修、张松、祢衡他们那样心浮气躁，只想有所作为，结果反而没有什么作为，而是韬光养晦，不显山露水，安心做自己的菜农，不给人以加罪的口实。一旦时机成熟，他便如鱼得水，成为一代豪杰。在生活中，有的年轻人，尤其是有一定聪明才智和专长的年轻人，由于不懂得无为与无不为的辩证关系，一走进社会，就想有一番大的作为，凭着一时的热情和冲动，或恃才傲物，或毕露锋芒，或猛打硬拼，结果大多力不从心。铩羽而归之后，便心灰意冷，收刀入鞘，再也无所追求，变得无所作为起来，这样的无为，并不是老子所说的无为，而是一种消极的、悲观而没有出息的无为。真正的无为，是一种积极的，平静的进取，其攻势并不凌厉，但有着潜在的推动力量。美国有一家令世人瞩目的科研机构——贝尔实验室，其负责人曾是一位叫陈煜德的博士，他是一个有着中华民族血统的美国人，大概受了老子思想的影响，在科研管理中特别崇尚老子的无为主张。他的办公室里挂着一张“无为而治”的条幅，下面加了一段英文注释：“最好的领导者时时不忘帮助下属，但又不让下属觉得离不开他。”他在谈到其治所经验时说：“领导者的能力表现，就是在领导别人的时候，使别人感觉不到领导的干预；研究所的一切工作都是在你的领导下迈进，但所里的人又能感觉不到你的存在。”可见，无为不仅仅是为人处世的一种方法和策略，更是一种明智的人生态度、一种崇高的人生境界。一个人有所作为，并不在于表面形式，主要在于实质内容。表面上轰轰烈烈的人，并不一定有所作为；表面上平淡无奇的人，反而可能有所作为。要做到无为，首先要有为，即有理想、有抱负、有具体的目标；没有“有为”，也就无所谓“无为”。无为是有为的基础上的无为。要做到有为，最好是无为，无为不仅是种治国的方略，也是一种处世的良方。
