在现在这样一个高度发展、快速前进的社会里，我们可能很需要好好地调整一下心理，锻炼、修炼一下我们的心智，可是该向着什么方向去努力呢？松下幸之助给出了我们一个答案——率直的心。
率直心的十大要素
松下幸之助十分推崇率直的心，那何谓率直的心，这种心理具备什么样的特性呢？我们一起来看看吧。
率直在松下幸之助看来是十分重要的为人之道。一个人唯有有率直之心，才能看清事物的真相，站在真理一边，找出正确的处世方法。生活中，人们往往不能在行为上旷达无私。造成这种境况的原因很多，而在松下幸之助看来，最重要的就是缺少率直的心胸，而是被自己的欲望、利益、立场等所蒙蔽，而使得所看到的是事物扭曲、远非真实的面目。这有可能会造成对立冲突，甚至导致彼此遭受不幸的结局。由此看来，我们每个人都应当培养率直的心胸，以一种更加健康的方式生活。
率直的心胸，并非意味着一味地迎合或盲从，它是一种更积极、更强烈的内容。率直是指天真而不受物欲、主观所支配，是指没有私心，遵照事物真相的态度去探索。有了率直的心胸，方可看清正义与邪恶的分界，方可明辨是非，找到使生活充满光明且是自己应该走的道路。而以整个社会而言，人人都有率直的心胸，则社会将变得正常、理性而更有活力。
我们应该不断鞭策自己，彻底思考并了解人生的价值与真谛，这样才能朝向人类的福祉迈进。而要实现这些，我们就必须要以无私、天真的胸襟，充分发挥人类休戚与共的率直心，从而实现人生的真义。松下幸之助曾经这样告诫员工：知识容易遮蔽我们率直的心，因此我们需要时时反省，以便将率直的心表明出来。要知道，失去与生俱来的率直心胸，就会陷入感情用事、不思进取、目光短浅、不知悔改、钻牛角尖、效率降低、自以为是、无法集思广益、沟通障碍等的不利境界，甚至会引发社会问题，比如治安恶化等。因此，要是每个人都能用率直的心胸来处世待人、经营事业，那我们的物质及精神生活将会更加丰富，社会将更趋和谐，人们的身心也将更加健康，生活品质也就会更高。
对于这个重要的率直的心，松下幸之助也是倍加推崇，并提出了率直心的十大要素：灵活处世、洞察真理、分辨是非、摒弃私欲、学会宽容、认清事物真貌、处变不惊、具有博爱之心、敢于听取不同声音、辨别真伪、谦虚学习。
人们往往会受知识或学问的拘束，少有这种率直态度，从而产生各种问题。因此，松下幸之助认为，人们应当以率直心为基础，处理政治、经济及教育上的种种问题。
总而言之，以光明磊落的态度处理事物，以率直的心胸面对事物，坚定的信心，采取正确的行动，向着正确的方向前进。
此外，对于率直心胸松下幸之助还总结出了10个方面的内容，当然这只是其中的一部分，但对于我们了解率直心胸的重要性、在生活中更好地运用也是具备很好的积极作用的。下面我们就一起了解一下吧。
第一，看清真相。要想看清一切事物的真貌，做出正确的判断，就要有率直的心胸。唯有如此你才能够排除使真貌变形的各种因素。当一个人通过无色透明而雪亮的眼镜时所看到的事物，所得出的判断，所走的路一定不走样。以此类推，透过率直心胸所看到的事物，也就不会是扭曲的。那么，我们也就会因此对事物根据实际情况来判断事物的真实属性。但是，若是带着有色眼镜，那就会透过一种固定的颜色来看事物，这样的话，又如何能够和实际吻合？所以，只有用率直的心胸来观察事物，才是透过无色透明的眼镜观看，才能看清事物的真貌。
然而在生活中，很多人都会用自己的利益、主义、知识、学问、欲望、思想等这些有色眼镜来观看世界，从而产生出各种偏差。我们往往会感情用事、利欲熏心，以为自己总是对的，却不知自己已犯了自以为是、偏激的错误。
在社会生活中，常常会发生龃龉冲突，甚至是发展成为人民的生命财产颇受威胁的事件，这其中最主要的原因就是大部分人缺乏率直的心胸。若是不能用一种合理的态度做出判断和采取行动，那只能是导致冲突、治安混乱。由此可见，引导大家培养率直的心胸，建立正确观察事物的观念，做出正确、适当的判断，是多么重要的事情。率直心胸所以重要的原因就在于，它能使我们做出正确的判断，然后采取适当的行动，那么，无论处于社会什么阶层，每一个人都一定能够安居乐业。
同时，每一个人都有率直的心胸，看清一切事物的真貌，避免做出错误判断，世界才会更加美好，这也是率直的心胸成为最基本要素的原因所在。
第二，不可有私心。松下幸之助认为，不图私利、摒除私欲的心这是培养率直的心胸的前提。率直心胸的第一项内容，就是对私利的排斥。为了求生存，为了更大限度地满足需求，人们难免有私心或私欲。我们无法要求，也没必要像圣人那样完全没有私心。在处理日常生活的各种活动时，怀有些许私心是人之常情，但是，千万不可使自己成为私心、私利或私欲的奴隶。要知道，很多不良的后果甚至是恶果，都是有私心的想法或行动造成的。如果商人有私心或唯利是图，完全不关心顾客，那也就会失去人心、失去信用，在市场竞争中关门大吉。因为，市场中，大众顾客的眼睛是雪亮的，若是仅存私心、私欲何来稳定的顾客呢？如果政治家有私心，毫不顾忌国民的利益利害，而是一意孤行地推行对自己有利的政策，那么他自己也将因失去国民的支持而垮台。
事实上，私心过重的人往往最后总是自食恶果，愈是有权有势或有武力的人，私心越强其所受到的伤害也就愈大。其实，大家都需要有率直的心胸。这样即使有私心，也会在率直心胸的影响下，不会因只顾自己而牺牲别人。就比如，商人考虑消费者的权益，而非仅仅是自己的利益，就会自觉地提高服务品质，那也就会被社会所肯定。如果政治家考虑自己所属党派、团体、国家以及人民的利益，那也就会在这种率直心胸的作用下，使国家政治廉明，人民生活得更加幸福，自己也更能得到国民的支持与拥护。换句话说，无论做什么事都要考虑到社会大众的利益，保持一份率直的心胸，那社会就一定会充满光明。
第三，博爱。充分发挥人类天生的爱心与恻隐心，就要有率直的心胸。生活中，很少有不关心别人的人，每个人都有助人为乐的天性。很多表面上看似冷漠的人，其实内心也希望自己或他人能给予需要者一些帮助的，至于那些幸灾乐祸的人毕竟是少数。大家都希望平安快乐地生活，人人都希望困难尽可能减少。因此，当看到别人有困难时，就不自觉地提供协助，伸出援手。也就是说，人们生来就有恻隐心，就有互相照顾、帮助的美德。
但是，四周或社会上，不断发生纠纷，这就是人们失去这种本性的表现。彼此猜忌、怀恨、忌妒、指责，使得我们不能把天生的爱心和恻隐心发挥出来，而是被私欲、私心占据了内心。如果我们在遇到利害冲突时，能够多为他人想，少顾自己的利益；如果我们在碰到不如意时，少一些怨天尤人，多一些自我检讨，就会发挥出我们的爱心来。
第四，懂得倾听。要有谦虚的态度，懂得倾听他人，注意听取别人的意见或经验。相传在日本的战国时期，一位名叫黑田长政的武将，他会召开一种有意思的会议——“不可以生气”的意见发表会，每个月召开2～3次。除了元老家臣之外，参加这种会议的大部分是当时国策顾问、足智多谋的人，总计不过7人。黑田长政总是在会议开始前，对参加者发表例行致辞：“这是一个自由发表自己意见的地方，任何人都不可把在会议中听到的话放在心上，不要在会议中生气，更不可以将会议内容传扬出去。”待参加者都宣誓服从以上训示后，就开始热议的讨论会。在会场中，时常有人指出黑田长政赏罚不公或某项政策不对，或是有人批评他本人，或是有人为开除的家臣鸣冤。大家真可谓是畅所欲言，将平时很难听到的真心话都说了出来。有时，黑田长政也会因为听了家臣们的话后很生气，此时家臣们就会问他：“是不是生气？您怎么了？”黑田长政一定回答说：“不，不，一点也不生气。”这种意见发表会很有意义，就是在黑田长政的遗书中还记道：“依照我创立的原则，今后也要按照每个月至少召开一次的频率，举行这样的意见发表会。”
其实，在当时那个时代，武将的职责是指挥三军作战，这些人大多性情非常刚烈，又加上握有生杀大权，很是让人生畏。对于直言劝谏、违抗命令者很有可能会被处死，因此很多忠臣都是抱着视死如归的心态，直言不讳的。可是，如果每一位君主都这样听不得别人的意见，只听好听的，或是被甜言蜜语所蒙蔽，那只能是落得个误国误民的结果。像黑田长政这样有率直心胸的领袖，为了听取有益邦国的直言，特意召开这种“不可以生气”的意见发表会，却非易事。但他也是凡人，对于家臣提出的当面指责，也难免有时会生气。只是他采取了自我约束的方法，采取开会之前，事先声明“不可以生气”以避免冲突发生，避免因为一时冲动而加罪忠良之士，这实在是个明智之举。
黑田长政正是意识到自己不是万能的，所以才召开这种会议，在他看来，自己不可能知道一切事物，因此需要用别人的忠告来弥补自己的不足。也就是说，他明白谦虚地接受别人的意见，才能使自己的国家绵延强盛，迈向更加理想和希望的繁盛国度。因此，他能够把家臣的指责，当作鞭策自己的良言。这也正说明，黑田长政已然有了率直的心胸，才能做到如此的谦虚。每个人无论处在哪一个时代，都能够听取别人的意见，用谦虚的心胸来面对世界。而唯有有了率直的心胸，才能培养出谦虚的态度，有了谦虚的态度，就不难听取、真正接受别人的意见。可想黑田长政之所以能够长久维持爵位，无不与其能够用谦虚的心胸，接受家臣们的意见有关。
第五，宽容。宽容就是接纳所有的人和事物的心胸，这也是率直心胸的表现与内容。人类不能离群索居，我们每天都会接触各式各样的人、事、物，我们生活在一个共同的社会中。因此，每个人一定要有“宽容”的心胸，这样大家才能更好地生活。有的人高，有的人矮，有的人细声细气，有的人声音洪亮，应当说世界上没有完全相同的两个人，我们都秉持着自己的个性、思想，每个人也都有独立的人格以及生存的权利，因此排斥别人，排斥“个人的差异”是很愚蠢的想法。不幸的是，如今的社会中，正是缺乏“宽容”，正是因为思想、信仰、种族的不同，而产生种种的纠纷，造成各种各样的恶果。其实，我们每个人的个性、特质虽然不同，却都有改善人类生活的能力，都有其存在的价值。倘若我们每个人都能充分发挥自己的特质，都能包容地看待彼此，那人类生活的品质一定可以提升。所以，不应该以自己的标准衡量一切，要尊重他人存在的价值，懂得忍让，懂得为他人着想，彼此和睦相处。这样，个人的智慧、潜能，才能得到充分地发挥，生活也才会愈来愈好。要有容纳别人、原谅别人的过错的心胸，也就是要有宽容、开阔的心胸。在很多时候，我们会对他人的小小过失不肯原谅，大声指责，而对自己所造成的错误却不自觉，其实，这都是不够宽容的表现。要想取得劝人改过的效果，事实上，不要一味地揭发、指责他人的过错，而是要增加彼此的沟通，这样才会少受挫折。因此，彼此容纳、谅解，不固执己见，培养宽容的心胸，这是我们每个人都应当去做的事。试想人人能做到这一点，那我们生活的世界会更加融洽、愉快，人们之间的情感也会更加深厚，事业与生活都更称心如意，我们每个人的特质也都得到了充分的发挥。当然，培养率直的心胸是培养宽容之心的重要前提。因为，有了率直的心胸，人们才会产生宽容的态度。要想正确观察每一个人和每一件事物，就要拥有率直的心胸，就要使其能发挥应有的价值。我们之所以会明白每一个人和每一件事物的优点、存在的意义和价值，在很大程度上就是因为我们有了率直的心胸。
总而言之，松下幸之助认为，要产生宽容每一个人和每一件事物的心胸，就必须先有率直的心胸。
第六，洞察真理。松下幸之助指出，洞察事物真理的心胸其实就是一种以率直的心胸来看待事情的眼光。
在日本德川幕府时代，有一位名叫康胜的财政首长，他因为体恤农民与商人而在当时很有名气。当年，买卖卫生纸属于私人独资经营的行为，因此经营者每年要向幕府缴纳一千两税金。当时有一位富商，想以每年多缴一千两税金为条件而垄断这项买卖，于是以请求将卫生纸的经营权让给他。对于这样一个事件，大部分人都赞成，可是幕府中的阁员却因此商量了很久，主要是因为康胜认为不可，于是事情被搁置下来。但是，这位富商并不放弃而且一再恳求，终于在三年后核准了他的申请。可是，在核准的当时，康胜也还是很担心地警告说：“谁敢保证今后不会有盗贼呢？这些年来，像卫生纸这种生活必需品，物价相对稳定，价格也较为便宜，对社会经济作出了很大贡献。但是，富商会用什么方法来获取多缴给政府的一千两税金呢？我虽不敢肯定，但是如果猜得不错的话，他一定会提高售价。”后来根据史实记载，康胜一直坚决反对这件事，担心垄断会造成物价上涨的事实，果然得到了应验。康胜明白，一旦物价的波动加剧，社会问题也会随之形成，为了生活，很多穷苦的人们只好铤而走险，小偷、强盗……就是这么来的。导致社会治安的破坏，就是为了多收一千两税金，难道值得？其实，对于康胜的分析大家也都很理解、佩服，但是，幕府中的阁员们却又割舍不下近利，贪图多出来的一千两税金，还是为富商垄断性的卫生纸经营大开绿灯。
其实，很多人都有这样的通病——只看眼前，不顾将来。只是，像康胜这样有远见的先知先觉者，能够洞悉事物真貌的人实在很少。而康胜之所以可以这样，就是因为他的眼光宽阔、远大，能够看到一切事物的精髓与真貌，而非仅仅是观察事物的表面。因此，我们需要有敏锐、细腻的观察力和相当的热忱，这样才能有宽阔的眼光。而要想深入了解社会各层面及各阶层人的生活情况，就要以这种热忱，全身心投入到事件当中，并通过这种了解，培养出宽阔的眼光。康胜也正是由于他对社会的了解，才拥有宽阔的眼光，进而再热忱地推动自己去观察社会的，而这份热忱，其实又来自率直的心胸。由此可见，促使他注意民生疾苦、掌握事物真貌的基本因素，其实就是这种率直的心胸。那么，如果我们也想有洞察世事的能力，就要培养出远大的眼光，就必须先有率直的心胸。
我们每个人都会因物价上涨而伤脑筋，却很少有人去研究其中道理，像康胜那样探寻缘由。如果想做康胜这样的智者，请先从培养率直的心胸开始吧。
第七，随机应变。反应敏捷，能积极地处理一切例行或突发事件，这是我们对随机应变的理解。松下幸之助认为，能够随机应变，灵活而积极这也是率直的心胸所拥有的内容。换句话说，即使遇到偶发的重大事故，也能够不惊慌失措，这是拥有率直心胸的人能够做到的。
我们都会失败，生活中难免失败，可是要能做到失败而不灰心，失败而不悲观，不致使真正的悲剧发生，就要有率直的心胸。因为，有了率直心胸，就不会固执于一件事情而不知变通，就不会使人不受任何事情拘束。换句话说，无论失败的打击多大，都要能临危不乱，能随机应变，随时调整、及时改正自己的看法及做法，这才是把失败看作成功之母，才是能够从头做起，重新生活的做法。其实，当我们拥有率直的心胸时，就能化悲观为乐观，改消极为积极，勇往向前，就能无论遇到什么困难，都能克服。
第八，处之泰然。日本的“剑圣”宫本武藏，在其著述的兵书《五轮书》中曾经讲道：“兵法家应该随时保持平常心。”在这一点上，松下幸之助与其有共识，松下幸之助也认为无论遇到什么事情都能够保持冷静，都要以率直的心胸，泰然应付。即便是在战场上，冷静应付，以一颗平常的心泰然处之也是最佳的选择。
战场是决定生死的地方，是决斗的地方，是彼此使用武器的地方，所以，每一个人当其处于战场上时，都会紧张，这时你就更要保持平常心，虽然这并不容易。但是，紧张反而不能使自己作出冷静的判断，或是因此失去敏捷的反应与身手而导致失败。所以要尽量保持冷静，否则在战场上的失败，就意味着会失去生命。这也是为什么，宫本武藏之所以主张兵法家应该随时保持平常心，冷静处世的重要原因。
虽然，在当今社会中，国家与国家间的战争愈来愈少，几乎也没有需要一决生死的场合。但是，每一个人都应随时保持冷静的心情，无论在战时或平时，因为，如果失去冷静的态度，无论是在日常生活或事业中，都一定会遭到意想不到的失败。就比方说，为了赶时间而不注意交通标志，可能会因此导致一场交通事故，甚至丧失生命。或是司机因为超车而不注意前后的来车，则会造成很多人伤亡的惨剧。虽然，不再有比武决斗，但在我们的社会中，车祸的发生还是会导致死亡，因此我们应该随时保持冷静的平常心。除了上面所说的交通问题外，参加考试或各种运动竞赛时，或是在与其他的人与人交往中，我们也都应该保持冷静。松下幸之助认为，培养出冷静的头脑的前提是，每一个人都有率直的心胸，这样才能够进而用冷静的态度，去判断和观察一切的事物。当一个人心中有杂念时，很容易失去冷静，例如，车祸发生的主要原因，往往是有各种杂念，像是心中在想“非赶时间不可”等，如果没有这种杂念，就可用冷静的头脑去开车。无论在什么情况之下，率直的心胸没有杂念，因此，以率直的心胸去对待一切事物，就能保持冷静、安然应付。
第九，谦虚学习。用谦虚的态度，随时随地学习新知，这是松下幸之助认为率直的心胸应当具有的方面。不论个人或团体的生活，如果大家都能以谦虚的态度来学习，那么，知识和经验就会与日俱增地积累起来，也就会因此而更进步。生活中，如果只是聊些空泛的应酬话，那并不会使我们在每天与别人交谈中得到什么。可是，换一种思路，用研讨或学习的心情来交谈，有一种求知的欲望，就可以从对方的谈话中得到知识或经验。其实，每个人都愿意不断学习，都愿意随时从交谈或工作中学到更多。当然，一个人要以心情与态度来决定，是否能随时随地学习。要想从日常生活、学校或社会中学到什么，首先要有上进的心，要有谦虚的心。比方说，有时我们会因为无意中说了得罪别人的话，而造成双方的感情出现裂痕。此时，如果你肯学习，肯谦虚地反省自己的言语行为，并向对方道歉，那么一场误会也就因此化解，而以后你也不会再重蹈覆辙。而如果你从来没有想过要随时随地学习、要谦虚，就不会反省自己，自然也就不会发现自己的过失，那么一错再错的事情就很可能会发生在你的身上。因此，别人的长处和良好的设想，如果没有谦虚学习的态度，是很难汲取到的，而经验教训也很不容易被发现和采纳。要想进步，又怎么可能呢？
随时随地学习任何人、事与物，只要有谦虚的态度，很多的事物都可以成为自己的榜样。社会进步的原动力之一就是这种态度，因此每个人都应该培养这种态度。松下幸之助认为，有率直心胸的人，犹如一张白纸，而这种状态是培养谦虚态度的前提。因此，需要先培养这种能接纳一切的率直心胸，才能以谦虚、学习的态度，吸收知识与经验，接受任何人、事、物。
总而言之，要能产生谦虚、求新、积极的态度，就首先要有率直的心胸。这样不仅从观察人、事与宇宙万物中，还可以从与人交谈中得到启示，并能得到新的发现。
第十，认清价值。松下幸之助指出，能够辨别好坏，判断事物的价值这是率直的心胸的重要方面。假如有人向你提供意见，他的意见很好，你会用什么心情去听？你又会用什么态度去处理呢？你有多种态度可供选择。其一，持相反意见，不予接受；其二，用感谢的心情接受，并且身体力行地加以实行；其三，怀疑别人的好意，绝不接受。我们之所以会有这么多的猜忌，是因为缺乏正确的心态。松下幸之助认为，能分辨意见的好坏，有率直心胸的人，就会以第二种态度，以感谢的心情，去看待、接受、采纳别人的好意见。可现实中，许多人会采取怀疑和不信任的态度，难以区别事物的好坏和价值，甚至固执地拒绝别人的好意。人们往往因为不能有效采纳有价值的意见，而造成个人的损失，有时也会是社会、国家的损失。所以，为共同改善人类生活而努力，我们每个人都应该培养辨认好坏和判断价值的心胸。能够看清事物的真貌，我们每个人都应当拥有率直的心胸，因为这是看清事物真貌的先决条件，也是辨清好坏和判断价值的能力的必备因素。从这个角度来讲，率直的心胸也就是能认清事物好坏与判断价值的心胸。
此外，好胜和憎恨，妨碍爱心的发挥，也容易造成怨恨或排挤；过分坚持己见，也容易造成冲突的发生。试想若是大家都固执己见，只顾自己的利益，又怎么能发挥互助精神与爱心呢？那么，要能使我们发挥人类天生的爱心与恻隐之心该如何去做呢？松下幸之助给出了答案，就是要有率直的心胸。不再坚持自己的利益、主张、看法或立场，用这种心胸消除私心，而处处为大家着想，相互帮助、相互尊重、相互安慰。换句话说，使人类天生的爱心、恻隐心，像泉水般涌流出来的方式之一就是要有率直的心胸，这样一来大家的生活也就会更幸福、快乐。
松下幸之助对于自己提出的“率直心胸”概念，有着无比的珍爱和自信。率直心胸的好处实在太多，松下幸之助也会觉得难以全面地罗列起来，因此，寄希望于人们能够举一反三，多想、多做。要克服主观行事，感情用事，随时随地都能够保持率直心胸，要善于用公正、客观的态度辨别是非，用宽容的气度，负责的精神工作。社会秩序能够得到改善，生活品质大大提高，是需要大家都能恪尽职守，不做非分违法的事情。而可以让人免除外界的负面影响，就是率直的心胸。外界的负面影响不过是冬天呵在玻璃上的气，对于有这种心胸的人来说，非但不能久存，而且也毫无作用。
使人时有所得，日益精进的方式之一就是以率直的心胸，谦虚待人。同时，率直的心胸还能使人迈向未来，赶上潮流。松下幸之助说：“能够不满足于现状，而看出潮流趋势，是在拥有率直心胸的前提下实现的。只有这样才能做出正确的判断，认清前行的目标。”
率直心胸首先使人心平气和，客观地、不怨天、不尤人地认识困难和危机，因此它是“转祸为福”的原动力。败亦不惊，成亦不喜，这是率直心胸的表现，也正是这样才能在不计成败的基础上从困难和危机中找出转身的路来，经过彻底地反省有所突破，转祸为福。
培养率直心的八大秘诀
任何事物都有它的关键所在，培养一种心态也是如此，下面就给大家介绍一下率直的心的养成方法。
松下幸之助有一整套培养这种率直之心的方法：
第一，是要牢记在心、念念不忘。这是培养率直的心的要领之一，要想出各种办法来牢记，要克服因为时间久了而造成的松懈，甚至完全忘记。
人们很容易忘记自己的决心，特别是在工作忙碌或不知不觉产生私心时，因此避免忘记或松懈我们必须采取多种方法，例如，在纸片上把“培养率直心胸”六字写下并随身携带。或是将某一种动作与培养率直心胸相联系，来提醒自己，也是好办法。很多人处理要事，有深呼吸或短时间合眼的动作，以保持冷静或消除疲劳；同样的道理，你也可以设定一个特殊的动作来培养、建立起率直心胸。用自己所决定的某一种动作来提醒自己，这是松下幸之助提示给大家，保持率直的心胸的有效方法。要想养成率直心胸，可以试着反复使用自己所决定的动作来提醒自己，逐渐地养成习惯那就更好了。
第二，接近大自然。要向自然界学习率直的心，要主动亲近大自然。培养率直心胸的要领之一，就是观察自然界的生态，接近大自然。不受任何事物拘束的自然界的动、植物生生不息，它们正是以最率直的方法繁衍、变化着。因此，冷静地观察自然界的生态，真诚地接近大自然，一定可以培养率直心胸。我们往往会因为冷静地观察鸟类的飞翔，或其他动物天真、自然的状态，而从中得到很多启示。相比人类的亲情，根据研究，动物间的亲情更自然、诚挚。至少在动物间，像人类“子女犯上”的事情绝不会发生。因此，对于培养率直心胸来说，观察自然界动物生态是一个很有效的方式。其实，接近大自然，不意味着一定要深入森林，像是家庭、学校或公司附近的一草一木，都是我们接近自然、观察自然的对象。
第三，时时反省。反省是寻求进步，改变自己、更是培养率直的心胸的好方法。无论做什么事情，无论成功或失败，都要每天反省，才能成功。这其实是一种探索—吸取经验—教训、总结的过程。培养率直的心胸，需要我们不断地反省、改进自己。我们在受主观想法或看法的左右下，难免在不知不觉中，不能对自己的言行做出正确的评估。而且，每个人都自以为很了解自己，而很少考虑自己的所作所为是否合情合理，是否对社会有益，对此的检讨几乎没有。这就会使得我们在做出自私、错误的事情后，并不自知，疏忽自己所为。我们很难成功，如果用自私自利的手段来做事，甚至伤害别人，破坏了社会秩序，最终也伤害了自己。假使像希特勒、墨索里尼和日本的军国主义者来领导社会，那么这些自私者所制造的伤害就不只是他个人，而是受领导的大众。他们在不自知的情况下采取自我本位行为，认为自己的看法或想法绝对正确，最终造成世界空前浩劫，自己也落得个难逃一死的结局。每个人都应该从“反省自己”开始，人人培养率直的心胸，这样就可以避免这种自私的行为，防止这种行为的发生。
客观评估自己，是反省自己的前提，同时要抛弃私心。正所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。必须超脱主观，挣脱自我，才能看到庐山的全貌；必须培养率直的心胸，才能认清自我。对于自己正热衷的某一件事情，应该适时适当地暂时抛开，用冷静的头脑审视、反省它的价值、意义，等等。当然，客观反省自己，完全抛弃自我是很不容易的。但是，不断鼓励自己，只要有恒心，一定可以达到目的。松下认为，只要有率直的心胸，就能够发现和改进自己自私的想法，这一点很重要，也是我们一定能办到的。总而言之，需要不断反省自己，在培养率直心胸的过程中，通过实际情况反省自己，适当调整自己。
第四，发挥团队力量，结成小组。融合团队，在集体中互相协助，共同培养率直心胸，这样更有效率。“实践率直心的小集团”、“培养率直心的伙伴”，像这样的共同培养率直心团体，是非常好的形式。
每一个人在培养率直心时，有各自不同的实践态度和办法。然而，我们容易忘记保持率直心，如果互不联系、各自为战的话。即使没有忘记，总会产生热情减弱的倾向，而疏于实践。松下幸之助觉得，对于自己的缺点，人人都有娇宠它们的习惯。在时过境迁之后，对于当初坚定决心要完成某一件事，也会渐渐地动摇，甚至完全不重视这件事。因此，由平时在一起的伙伴、朋友、同事、邻居或家庭成员等构建一个“小集团”，也可以超出这些自行组织的范围。那么，在彼此决心并誓约培养率直心后，这种小集团就会真正地确立了价值和作用。在小集团中，大家都是以培养率直心为目标，因此每一分子都必须互相协助，尽量帮忙。那么，为了促使自己随时抱着率直心过日子，不妨时常把“大家来保持率直心”挂在嘴上。在这种小集团中，即使因娇宠自己而产生与率直心相左的言行，也会因为其他成员的言行而得到提示、警示，同时自己也会对伙伴提出率直心的建议。或许有人会觉得这样做不太自由，但实际不然。因为，在小集团里，对于有益于培养率直心的各种建议，大家都会欣然接受，因为彼此都渴望培养率直的心。同时，这些建议可以成为今后培养率直心的心得，这也是对自己言行的很好反省。每一位成员在寻求各种办法去培养率直心的同时，会自然而然地成为“培养率直心的伙伴”，也就自然会把握各种机会互相注意。
倘若每个人都能成为成员，将这种小集团扩大为整个社会，那保持率直心就会成为一般的常识。当然，在形成这种态势之前，首先必须就近组织“实践率直心的小集团”，共同推动所需的步骤。唯有这样，真正可喜的情境：不断地培养、充实率直心，彼此携手共进，才会出现。松下幸之助认为，社会问题的丛生，是因为率直心不能广泛地受重视，因此他不仅对个人提出率直心的忠告，对于政治、经济及教育等社会领域方面也提出了率直心的警示。如果能以率直心为基础，不断地追求更理想的境地，那就要有一份率直的心，即使是政治问题，也要坦然地、率直地去谈论。很多才识高深的人，却因受困于学问、知识而缺乏原有的率直态度，因而产生各种问题。因此，培养并充实这种率直心，对于我们来说是在通盘考虑社会共同生活的情况下做出的正确选择，也是很重要的一件事。
所以，政治家及各阶层的领导者，以及普通大众，每一个人都应该有率直的心，也需要有率直的心，唯有如此才能把握事物的真相。
第五，强烈期待。应当首先有渴望自己成为有率直心胸者的强烈期望，在这种期望下会更有助于培养率直心胸。其实，在做任何事的时候，都应该有这种态度。当画家在画画时，如果只处于画出一个草图随便涂涂抹抹，那绝不可能成为不朽的杰作。反倒是在还有强烈期望时，才能投入全部精神，才可能创造出有价值的美术作品。进一步而言，如果有希望自己能成为著名美术家的强烈期待，那就不会觉得将精力投入作画是足够的，而要把全部精神和体力投入到改进自己作画的方法中，主动学习、参考别人的画作，等等。此外，把自己全部精神用于作画时，也需要不时地停下画笔，调整、整理自己的构想。坚持这样做，就会逐步成长为一名美术家，画出不朽的杰作。
其实，这样的态度在我们培养率直的心胸时，也是应当持有的。因为，这样专心研究率直心，才会促使我们改进自己的缺点，一面吸收理论认识，一面付诸行动，真正成为率直心胸的实践家。随时随地注意培养率直的心胸，用坚定的恒心，才能克服时间的漫长，才能最终达到预期的目标。
总而言之，有率直心胸者的强烈期待，才能在这种希望下、心态下培养出自己率直的心胸。
第六，善于学习先哲。要多学习古人的优点，在前人、在历史中正确观察事物真貌，把握人生方向。培养率直心胸的要领之一，就是多吸收古人的佳言及伟大思想。因此，我们应当多阅读历史书籍，多关心培养率直心胸的道理，从而在记载古人言行思想的书中得到启示。古人常常会有一致鼓励世人要充实精神生活的说法，他们不一定用“率直心胸”来说明人的思想或言行，但是殊途同归，这些也都能指点人们走向正确的人生之道。正是因为古人不自私，有率直的心胸，才能把握人生方向，能正确观察事物真貌，因此也能这样教导世人。
哲学家、宗教家、科学家、发明家、政治家等是东西方都有的，也都是值得我们去学习的，是我们学习的好榜样。他们各有专长，各有学说，虽然生在不同的时代，但是追求真理的精神却是一致的。教导后人，造福人类是他们共同的目标，而他们留下的研究、思考心得，也都对后人有很大的启发。正是因为有率直的心胸，能用率直的心胸观察人、事、物，这些先哲们才会如此伟大。倘若我们能多学习他们的言论和思想，对于培养自己的率直之心自然不无裨益。
第七，共同讨论。我们在培养自己率直心胸的时候，要善于相互沟通、相互讨论各自心得体会，这样才更有利于自己的进步并提高效率。在理论上认识了率直心胸的重要性后，为了可以获得率直的心胸，我们还应该在日常生活中注意处处培养。但是，事实上，忽略或忘记了自己的决心，或因为工作太忙、应酬太多。所以，不如在口头上互相勉励，彼此间说上一声：“希望我们都有率直的心胸”、“让我们用率直的心胸来度过今天吧”，就能避免忽略的发生。我们可以在早上互道“早安”时，再增加一句“希望我们用率直的心胸来完成今天的工作”；当与他人交谈时，说一声“如果有率直的心胸，事情就会很顺利，矛盾会减少”；在接洽业务时，互相说一声“用率直的心胸来处理这件事吧”等。
当我们经常在口头上互相勉励，能够认识培养率直的心胸的重要性，就不会忘记，并且还能起到加强自己培养率直心胸的决心。
第八，生活化。培养率直心胸的一个重要的目的就是让它生活化，这样才能更切合实际，真正发挥其效用。人人都要正确认识培养率直心胸的重要性和理由，并且为培养率直心胸必须使它生活化。
松下幸之助认为，每个人都需要从小开始学习，这是拥有率直心胸并使之生活化的重要途径。同时，在小学教育、中学教育、大学教育的过程中，应该多安排有关率直心胸的课程。与此同时，社会教育也应该这样做，因为这并不是进学校教育中就能完成的。通过阅读有关率直心胸的读物和报纸杂志，我们会从中获得所需要的。除多灌输孩子关于率直心胸的知识外，在家庭教育中，父母也要以身作则。当我们的家庭教育、学校教育、社会教育能够密切配合时，社会、生活品质就能够提高。如果这样做，还不能达到目的，那不妨专门训练青年男女，设立几所培养率直心胸的中心或补习班，专门灌输有关率直心胸的知识。只要把培养率直心胸当作生活的一环，为了加速率直心胸的培养就一定会使用各种方法。对于像广播、电视、电影或小说这些传媒介质，松下幸之助认为都可以作为传播率直心的工具，将率直心胸作为题材，帮助儿童或成人培养率直的心胸。总而言之，使培养率直心胸生活化，这是培养率直心胸所需要的。
虽然，松下幸之助对于率直心有如此这般的认识，但是当他回顾自己的过去，探求自己以前的心态时，也还不免觉得缺乏率直心，觉得是受到某些事情拘束，而做了不少失败或徒劳无功的事。世上有些人看起来是成功了，而在松下幸之助觉得，那其实是一次失败，或许是一再地失败。而如果不想有那样的结果，就要有率直的心，这样才能避免犯这种过错。松下幸之助相信，只要自己肯努力，就会逐步培养起自己的率直之心，从而更好地处理日常生活中的一切。因此，松下幸之助衷心盼望培养出自己的率直之心，并在内心铭记率直心的重要，进而采取适当的方法，并进一步接受别人的教诲，如此一来何求不能培养出率直之心呢。
率直心会到达哪一种程度，需要实践，因人而异。虽然，要达到“领悟”这种至高的境地并非每个人都能做到，但总是可以偶尔想起率直心的重要性而检讨、反省自己，或是在日常生活中随时保持率直心，这样就能够少或是不犯过错了。
据说，只要下了大约一万次围棋，即使没有老师指导，学习者也能达到初级阶段的程度。因此，松下幸之助觉得，必须先希望自己的心率直，然后像学习围棋那样，每天早晚反复琢磨，就一定能够产生具有伟大作用的可贵的心。如前面所述，反省昨天及今天的行为，有没有偏执的看法或被拘束的态度，是否用远大的视野来判断事物，如此彻底地反复检讨，并以率直心为依据，不断地努力，经过一段时间或许会达到率直心的“初段”程度吧。倘若真实到达，也可以说达到普通程度的率直心，这样的话在现实生活中，也大致都可以正确地判断或行动了。
每一个人都期望建立大家都能幸福美满的社会，期望着自己的幸福。但就实际的社会来说，人们往往因为未能充分达到这种愿望而不安、烦恼、悲哀、愤怒。这在松下幸之助看来，发生这种现象的真正原因是，大家彼此不相信，率直心未发挥作用，大家都认为对方轻视自己、不依从自己的想法、做对自己有害无益的事情，进而产生仇恨或否定对方。当然，这是不可避免的人之常情，可是也并不意味着能因而放任这种心态。毕竟这样会给人带来不幸、烦恼、痛苦，进而妨碍大家过幸福生活的愿望。
不应该随便责备或憎恨对方，即使是在觉得对方令人讨厌或对方犯了错误时，还是要和睦相处。这也并不是说要放任对方的错误，对于错误所造成的后果，应该确实承认，并设法纠正，只是需要抱着和蔼的态度纠正罢了。
人是有好恶之感的动物，但是，如果提高了率直心，就会产生一种一视同仁、公正无私的想法及态度，而不是被好恶之感所束缚、所左右。
另外，还有一点应该考虑的是，不要全面否定你认为是错误的想法。应该怀有任何想法都会包含有些许值得接受的东西，这样认识的话，就容易产生使一切想法都有效发挥的良好的态度。
对每个人来说，互相积极地吸收、学习，而不要仅是坚持自己的正确意见，还得以谦虚的态度看待周围事物，这样才能实现更美满的共同生活。当大家培养率直心之后，就会水到渠成地产生这种谦虚、宽容的心。这样就能增进每一个人的幸福，增进彼此的互相赏识，进而提高共同的生活品质。当你有了率直心之后，对于所谓的“恶”或许都会有不同的看法。当然，原本对于什么是“恶”，就有各种不同的看法。其中之一，也是大家普遍共识的就是，把足以妨碍人类共同生活安定与发展的举止，视作“恶”，所以这种行为举止往往被憎恶、否定。从这个角度来说，社会中必须减少恶，这是很有意义且必要的事。自古以来很多人厌恶邪恶，根绝恶的强烈意愿也一直存在于人类共同生活中，并不断努力把“恶”减少至某种程度。但人类至今仍然不断被“恶”所苦，在任何时代还都无法根绝“恶”的存在。那么，对于这种不能根绝人类共同生活中的“恶”，要以什么样的态度去面对它呢？松下幸之助给出的建议是：以率直心去考虑如何面对它，必须要以坦然的心去承认“恶”的存在。接下来，我们需要琢磨的是：在共同生活中，“恶”是无法根绝的，它不得不以某种程度存在着。但是，不必为“恶”的存在过分操心，只要继续努力使“恶”减少至适当限度即可。这样就不会过分激动和愤怒，秉持这种态度就会产生冷静和稳重的想法。如果想完全驱逐“恶”，就实际问题来说，则必然要有复杂的制度十分细密地与之相应，那也会造成日常生活处处受限制的使人更痛苦的情况，进而演变出更大的“恶”。
所以，若使得每个人都不再会心情激动，而会冷静地观察“恶”，就只有当大家都有了率直心之后。这样的话，我们既不是容忍“恶”带来的弊害，同时也承认它的存在是不得已的，并考虑如何应付“恶”，在最大限度上减少它的弊害。要希望自然产生宽恕“恶”的心，就要有率直之心。当我们以宽大的心包容“恶”之后，承认它的存在，才会想出适当的处理方法，削弱这种“恶”的力量。为了提高共同生活的品质，有时甚至可以善用“恶”。人不可能独自生活，大多数情况下是过共同生活，经营共同生活，那就必须互相依存，自己所想、所做的事多少会与别人有些关系。因此，在大多数人仍然缺乏率直心时，如果只有你有，那么不能经营更美好的共同生活，事情也不能顺利推动。因此，要向世人推广培养率直心。
当大家都认识、理解培养率直心的重要性，并且理解这种心态，在实际中将其发挥为更多人的力量，实现更丰富、和睦的共同生活。这样大家就不会一味排斥一切事物，会生活在一片和气之中，并会对率直心予以承认及活用，顺利进行，共同迈向共同的幸福。
怀抱着一颗率直之心，它会使大家变得坚强、善良、智慧，同时建立一个共存共荣的美好社会。
磨砺心性
心性也是有好有坏，为了使自己具有健康的心，我们应懂得磨炼它。
在前面几部分的叙述中可以看到，松下对率直心的重视。同时，松下幸之助还认为，一个人不仅要培养率直的心胸，还要磨砺自己的心性，这样一来，才能在复杂的社会生活中领略、发现为人之道的真谛。松下指出，要与大自然圆融调和，则人的心性要锻炼得柔韧，唯有如此才能回复人类应有的幸福。
我们或许都有这样的经历，在大自然怀抱中的飞禽走兽们，它们一副快乐的样子徜徉在自然界中。有一位猎人说，他结果发现每一种鸟兽，都极富滋养价值，这是在他烤食过各种各样的鸟兽后得出的结论，各种鸟兽没有发育不良的现象。这可能是因为它们都懂得享受大自然、顺乎大自然的结果吧。然而，过着充满贫困、不安与苦恼的生活，自诩为万物之灵的人类，却有的营养失调，有的甚至对生命造成了极大的伤害。造成如此不堪境遇的原因究竟是什么呢？松下幸之助认为，是没有与大自然协调一致，没有养成与自然调和的生活态度使然。在这世界上，唯有借科学的力量去征服大自然，才能造福人类的想法、观念并不少见，很多人都是这样认为的。于是，人类开始建造工厂之类的庞大计划，将滨海地区填土，成为海浦新生地，如此这般的一项接一项的工程开工。这其实是人们赫然地表明了人对自然的一种态度，那就是人定胜天的观念。但是，在人定胜天的推动下，人类所赖以生存的环境却日益恶劣了。
人们为了改善生活制造出精巧便利的电器产品、挖矿藏、盖房子，这种看似是人类的成就若是细究起来，其实也是大自然所安排的。从无限大的宇宙来看，人类的创造能力和思考范围，只发挥了百分之一、千分之一。人类所做的工作，充其量，也只是微乎其微，也只不过是探得了一点大自然的奥秘罢了。人类如果忽视了与大自然的运作配合，自恃聪明，以为人可胜天，那么再怎么创造，人类就如一只井底蛙，也不过是一种局限在狭小空间里的成就。在采取任何举动之前，如果能懂得、参透、知道此理，就能谋求与大自然的调和，必可带来无限的幸福与繁荣。人类在不断地发展、进步中，直到现代世界上仍然未能完全达到真正的繁荣与幸福。但这并不影响我们前进、趋之此向的决心，只是我们该如何更好地与大自然协调无间呢？培养一颗率直的心这是松下幸之助认为的首要之务，唯有开启了心灵之眼，才能明辨事物的正邪，体会出生活的喜乐，也会对大自然作一番清晰明澈的观照。正所谓以柔克刚，所谓的“柔”就是这种率直之心，而“刚”看起来很强，实际上是很脆弱的，因为这是人的智慧所凝聚的。因此，“刚”必被“柔”所制伏。正如俗语所说：“水是随着方圆之器的。”就像水一样，人的率直之心，也是可以融通的，会随着不同的状况调整，有率直心是最大的力量，它具有相当大的可塑性，繁荣、和平与幸福就是用它真正掌握住真理后所产生出来的。但是，遗憾的是，长久以来，人的这种知性消灭、抹杀掉了这种率直之心，于是我们就需要花费同等的精力，来再度恢复原本的纯真。例如，如前所讲，非下一万盘棋不可，我们才能达到初段的围棋水平；若要达到率直之心的初段，要思考一万次以上才行，这也如同下围棋一样。唯有如此苦下工夫，将自己的心回复到纯真状态，不违反大自然的天理，才能在行为取舍之际做出正确的选择。率直之心，是人类一切“幸福、繁荣”的出发点，是了解真相使人的本质得以发挥的重要关键，因此希望各位读者能很好地沉思出其中的道理。
由于人们自恃聪明，造成自己贫困和不安感到烦恼，因此松下幸之助提出与大自然调和，才能带给人类无限的繁荣、和平与幸福。松下幸之助还认为必须培养一颗率直的心，才能了解人生的真相，那么建立一个身心都很充实，适合人类居住的文明社会，我们就应该努力去顺应真理。从这个角度来讲，率直的心就成为繁荣、和平与幸福的最基本要件。心要如何活动，才可谓为率直呢？率直的心，究竟又意味着是什么样的一颗心呢？
在日语中的汉字率直淳朴，就是“素直”两个字。这里所讲的素就是“朴素”的“素”，而谈及的直则是“率直”的“直”，那么两者和在一起就是中国人常常说的纯真、淳朴和老老实实这些意思。但是，在松下幸之助看来，更为妥帖的是以“忠”这个字来解释率直。当我们看到“忠”字，很容易联想到忠臣烈士。事实上，以字形来看，“忠”就是有一条不偏不倚、贯穿的心，其原意是非常丰富的，“忠”就是左右平衡，宛如一个打转的陀螺，绝不是三心二意的心。因此，绝不会失去平衡，其中心是很稳当的。我们或许都玩儿过陀螺，当旋转陀螺的时候，陀螺会呈现出摇摆晃动的不稳定状态，这是告诉我们力量不够了。此时只要用对了力量，陀螺还是会继续以一轴为中心，保持平衡地转动，陀螺的这种现象实际上体现出了“虽动实静”的道理。完全以轴心为准，有一条贯穿的中心，陀螺才不会朝左右偏倚。其实，人生也是如此，当你能站在轴心的立场，就能清清楚楚，了然于胸地看清楚周围的任何事物。
不论好坏，悉听他人指挥，老老实实、顺从听话，这可能是一般人对于“率直的心”的印象。其实，这只是其中的一面，而且是一种消极的状态。人们能够服从，虽然是率直之心的表现之一，但这种认识并不是完全正确的解释，应当持一种更加积极性的态度去看待它。换句话说，勇于追求真理，若有错误，也会直面以对；对于事物的真实面，表现出强烈的希望，这种究明真相后才行动之人，才是真正意义上的有率直之心的人。若一味听从，不辨是非，不分善恶，那并不是一种真正率直的心。
率直淳朴的心就像水一般，这是日本的一句俗语，这句话是向我们揭示：水不仅本身能保持清纯，而且能洗除污秽；水不仅自己不变，而且能随着外物调整融通；水愈在受阻时，其势会愈增愈猛；水是永不休止者，并会经常求取近路；水不失其本性，无论是下落则为雨雪霜霰，还是洋洋之水，气化则为蒸气，为云，为雾。这是关于水的五项水德，松下幸之助认为，率直的心正是如水一般，符合这五项德行。
在是非曲直、利弊取舍之间，如何作正确的判断？某件事是否正当？应该以何种方式行动才好？是否能够从别人之言中分辨出好与坏，并不刚愎自用、失信于人、感情用事？这或许使我们每天都要面对的选择、判断，那如何能自然而然使事物的真相，真真切切、原原本本地显现出来，都要依赖率直的心的运用。
到达某一种高水准的率直之心时，不仅行事、思考都会毫无阻碍，而且在能明事理的时候也最终能达到事物之大成，甚而领悟人生的真谛。以上谈论的，是我们在日常生活中不可或缺的心态之一，率直之心，它如明镜般，能够烛照是非善恶。这种心态不能仅凭口头说说而已，还必须经常牢记，并培养率直的心。在日常生活中，渐渐提高自己的修养，不断地增加修养及思考，就自然会日进又进。松下幸之助强调，必须拿出学下围棋的精神，来培养率直的心，努力使自己朝这个方向迈进，日日在心里下工夫，才有可能获得率直之心。
今日所做之事，是否运用了纯正的心；每天反省昨日的行事，是否纯正；对于偏差的现象和不率直的态度在反省之后纠正，这样随时改进，才能慢慢培养出率直的心。不论在任何情况下，纯正的态度，是不受外界影响的态度。如果一旦受到外界的左右，使自己的视野模糊，就会陷入偏差，离率直之心越来越远，也就蒙蔽了事物的真相。思索是否有偏差之处，这是我们日日需要反省的地方，同时逐渐增加修养，每日积少成多，一个人的内心才会一片澄明，率直的心才能达到较高的程度，以为这时人们才能没有任何阴暗，才能畅然发挥自己的所有能力。口渴就想喝，肚子饿了就想吃，倦了想休息，这是从人的本能而言，是人的本能表现。可曾想过，口渴时我们并不喝盗泉之水，这也是人性的另一种表现。像这样，人一方面具备了善恶正邪等智性的表现，另一方面具有动物性的欲望。这就是人的本质，永远不变的，是与生俱来的。人具有种种兽性的欲念，这虽然和动物一样，但是能够超越兽性，仰望整个宇宙，顶天立地，也只有人类。基于人的本质，所谓的“人性”，就是表现出来的人的行动。有时人是理智战胜欲念，有时人的兽性较强，有时忘情于诗词书画，有时沉溺于声色犬马，可见人性是会因情况而变化的。人类不像动物，始终只有本能的活动，而人成其为人的本质则不会改变。环顾今日世界，在社会上有着崇高地位的人，受过高等教育者，或许有妄想改变人类天赋的本质的念头，这种强以社会、经济的手段，忽视人性的尊严，将人变为毫无意识的物体，是十分可怕的想法。
政府莫不以使国民生活富足为首要大事，因为“衣食足而知荣辱”。但与此同等重要的是提高人的德性教育。同时注重人文教育的提高，因为人们并非只是追求欲望的满足，这种想法和观点都不是人生的全部目的。松下幸之助认为，智、情、意三方面的活动是人性的三方面，此三者会因各种各样的条件而发生变化。情会忽厚忽薄，智会忽高忽低，意也会忽强忽弱。在一个人的社会活动中，智、情、意，可成为一种重要的枢纽，要提高人性，就得谋求智、情、意三者的调和。
在日常生活中，很多烦恼、损失的发生就是由于智、情、意的运用失当，对于智、情、意的调和，在个人之间以及公司的人际之间，都是十分必需的。或者说你徒具聪明才智，却意志薄弱；或者常常有人说你太薄情。如果你在智、情、意方面确实有失衡之处，那这些尽管不动听的话就恰恰提醒你需要尽自己最大的努力去完善，去自我反省。
人性是会因时因地而变化，但是永不改变的人的本质是天生的。因此，松下认为由人性发展出来的国民性、民族性也应加以考虑。国民的不幸，往往是由于忽视国民性的教育、经济、政治措施所导致。今日日本在人民大众的人性需求方面，究竟做到了何种程度？在经济、政治、教育等方面到底有没有考虑到国民性？值得三思。人的生活中，永远脱离不了情。为政者，试着去了解民众的情感，要远较搬出法律条文更加好。如果不能使国民心里服气，只知玩弄理论，还谈什么导引人民走上幸福之路呢？
总之，互相调和智、情、意，了解彼此的心意，并能反映到日常生活之中，那么人类的繁荣、和平、和谐与幸福的远景就可拭目以待了。
在生活中，我们或许常常有这样的经历，对于偶尔吃到丰盛美味的菜肴，由于是一种偶遇，而感到特别好吃。虽然其滋味并无变化，假如每日都吃，不久就会觉得厌烦。不再感觉可口的主要原因在于，人们已经习惯了这种美食的味道。所以，吃山珍海味，固然是人的幸福，可是要提供给他十倍地幸福，并非表示要给他吃十倍的山珍海味。从这个观点来看，松下幸之助觉得，如果一个人的收入若是另一人的十倍，或许能够表示他可以比别人奢侈十倍地生活，但不能保证他比别人幸福。单以金钱来衡量人的幸福与否，确实偏激、过于简单。人类常为金钱而犯罪，而且一个奇怪的现象是，一般都是得到财富以后才犯罪。生活奢侈无度，荒淫放纵，这是有了钱带给我们的“享受”，也引起了无穷的祸害。这种案例多得不胜枚举，不断地出现在我们的生活中，由此看来，无条件地赞成钱越多就越好的观点是不正确的。
以安康、没有浪费的生活方式，那么一万元就有一万元的价值，也就是说我们要尽量运用金钱的价值，来享受人类尊贵的生活。“猫与金元宝”之说在日本早有传承，就是说，在猫看来根本一文不值的是金元宝，而只有有能力运用其价值的人类才懂得金元宝的价值。只可惜，并非人人都懂得运用财富的价值，因此对价值的意义有所认识，这是我们每个人都应当把握的，并且应当学习妥善地运用财富的价值。有人收入数十万元，并未觉得生活充满乐趣；有人也许收入只有一万元，但觉得生活到处乐趣丛生，这就牵涉价值观念的问题了。能轻易得到的满足，并非是幸福；幸福不是轻易可得的。人类存在的意义，并非那么浅薄，因此幸福也不是唾手可得的东西。试想，人类之所以需要坚毅的意志和努力奋斗的精神，就是因为幸福不是轻易可得的缘故。人生的历程，必须披荆斩棘，多方努力，因为它极为复杂多险，唯有经过这些才能享受真正幸福的滋味。对此，松下幸之助作了一个有趣的比喻，他说，如果人生过程也有气象预报，那大打折扣的就是克服困难后的快乐。
自然现象中的打雷和下雨，可以调节生活上有趣的变化。但对人生来说，松下觉得如果这种变化，是有规则还是可以预期的，那生活又会是何等模样呢？
这种有规则性又可预期的自然现象，因为人们可早做准备，因此或许会被认为是非常理想的，但是，像气象预报那样富有规律性在生活中却不可能。有很多不可预期的障碍，会出现在人生的过程中。面对这些障碍，求取自己应走的道路，做好必需的充分思想准备，这就是人生应有的态度，这就是应该做出的工作。
即使常常遭遇到不可预期的障碍，松下幸之助也相信，人生的成功者定能寻求突破的方法，并向自己既定的行程前进，完成自己成功的历程。松下认为，遭遇困境，绝不抱怨，这正是成功的企业家从勤勉中磨炼出来的品质。无论如何，养成勤勉努力的习性，特别是在年轻时养成这种品质，那么即使上了年纪也会对一切事情依旧勤勉努力。这样的人，他的所作所为，会自然流露出勤奋的特质来，尽管自己不认为是勤奋努力的人。勤勉对于一个人的一生来说，都是一笔很大的资产。
再进一步说，父母的责任之一，是让青少年养成好习惯。现在的父母，是否在逃避这个责任？到底有没有感受到这一份责任？一般父母，都认为可以让孩子单独行动，今日的青少年具有人权，还是不要多加干涉才好。而如果是任意放纵的话，就是借此逃避为人父母的责任。
松下认为，不能成为名刀的重要原因是刀非经过锤炼。要对青少年在其成长阶段加以锤炼，才能成为名刀，这也是一种爱的鞭策。现在的父母似乎有不负责任的倾向，这是松下幸之助的看法。但是，有些青年自己仍会自我觉悟，尽管父母没有尽到责任，但他还是会做该做的事情。可是，这并不意味着父母就可以撒手不管，对年轻人而言，敦促他朝一个适当的目标前进，仍旧是父母在某种阶段应该给予的一定程度的指导。松下觉得希望年轻人奋发图强，千万不可依赖他人。现在似乎都有依赖他人的倾向，当自己发生某事时，就向政府抱怨，请求补偿，而不是从自身先去琢磨原因。松下幸之助认为，人生的价值在于“我应该做什么？”而并非是“我可以获得什么？”中国圣贤孔子就曾说：“衣食足则知荣辱。”意思是说，物质生活得到满足时，人们不再为饥寒食餐担忧时，才能辨别光荣和耻辱、礼仪与规则。这大概就是政者在施政上的一种基本精神吧，也是古代一般人做人的态度与原则。社会秩序能被遵守，是要以人民衣食充足为基础，人们能辨别礼节与光荣为前提，如此国民必得幸福，国家必得繁荣。因此，使国民生活水平提高是非常重要的，因为这是建立一个光明正大、强而有力政治国家的基础。这句话因为它含有超越时代、国境的人性与真理，所以在两千年后仍旧适用。可是，而今的日本，又是如何呢？在松下幸之助看来，无法适用这句话所描述的情形，与战后物质缺乏的时期比较，现在国民为饥饿寒冷所苦的情形已是少见，而今到处都充满物质。那么，国民是不是都遵守社会规范，很懂礼节、守秩序呢？其实不然，从一定程度上说，今天的日本社会，是礼制紊乱，许多令人担忧的事态频频发生。例如交通事故、青少年犯罪等层出不穷，其他方面也是多得不胜枚举。现在的日本，从这种角度来看，是“衣食足则礼节乱”，而并不是“衣食足则知荣辱”。现在的情形就是异常的状态，就是并非“衣食足则知荣辱”的情况。我们当然不可任由这种异常状态存在，该如何解决呢？应当务必把它恢复到正常状态来。也许有人会说，恢复正常状态，对于现在这样一个乱的社会并不容易。松下幸之助却不以为然，如果要提高到“衣食不足仍知荣辱”的程度，自然是不容易，很困难。不过，懂礼节乃是理所当然的，因此在这样衣食充足的社会中，将这种紊乱的状态恢复于正常也不会是太困难的事情。原因何在？因为大多数国民，眼看社会这么混乱，都已经发觉现在的状态是不好的，除非那种思想非常特别者，仍不以为然。那么，在大家都有觉悟的基础上，要使今天的社会恢复正常状态，松下幸之助发出了如此的呼吁：“因为这种状态是不正常的，我们不可以让社会持续这种状态。把它恢复正常是全体国民同心协力努力，必定要做，也是可以办得到的。一旦恢复正常，社会就会繁荣，全体国民也可以过上幸福的生活。因此，这是松下幸之助要求每个国民应尽的义务。”借教育或政治之力来大力推行这种恢复工作也是十分重要的方式。松下幸之助认为，无论如何，务必先自我反省，这是恢复这种异常状态到正常的首要任务。以自我为中心来思考事物及行动的倾向，是否有自我为中心的想法，这种自我性近来尤为强大，似乎成为造成当今社会混乱的主要原因之一。为政者是不是比较重视自己政党的利益及个人本身的利害关系，而并没有认真考虑国家繁荣与国民福祉？因此，在国会经常因彼此主张的对立而生乱，却很少进行正直至诚并能被国民接受的审议。其实，各界的领导者们的注意力亦如此，他们大多将注意力集中在所属的领域，以致无法从远处、大处、全面地做出正确的判断。
在所属的公司或社会里，对个人也是如此，先考虑自己能从那里获得什么的倾向愈来愈强，而并不是首先考虑“我应该做什么”。如果真如此，其社会、公司及个人，势必很难繁荣，很难获得幸福了。
总而言之，为使社会能欣欣向荣，人人幸福，恢复正常的状态，每一个国民，都必须检讨自己是不是过于以自我为中心，是不是对事物的想法与行动存在不合理性。同时也必须互相提醒、互相勉励。松下幸之助提醒我们，忽略德育，只重视智育、体育，将造成严重的人格偏差。在今天说来知识是很重要的，由缺乏知识的国民所结合成的国家，发展也比较迟缓，一定是很落后的。所以不必多说即可明白，知识科学的重要性，但是松下认为这也不是说只集中在这一方面，就会是一件好事？大体上，人类是要由三根支柱来支持的。第一根就是智的教育，即知识。与知识同样重要的就是体育，它是第二项支柱。政治的工作，是一种激烈的事务，作为一个政治家首先应该具备的第一个条件，可能会是健康的身体，需要一个强壮的体魄以应对这种高劳动量的工作。其实，体育对每个人都是很重要的，而不仅是政治家。运动在世界各地都蓬勃地发展，最近体育也有更加盛行的趋势，这是奖励体育的一种表现。因此智育与体育相当重要。但是，言归正传，第三根支柱——德育，它又怎样呢？
在很多时候，它好像不太受人重视。德育在另一种意义上来说，实际上比智育、体育还要重要。在日本战争成为一个转折点，在战前，日本的德育还算可以，然而在战后似乎思想有了偏差，德育有被人排斥的倾向。值得庆幸的是，最近好像已逐渐被了解到德育是不能被忽视的这件事，慢慢地开始有人谈起这些问题。但若从整个社会来看，显然三根支柱之中，德育这一根还比较细小，尚嫌不足，所以对德育这根细小的支柱，应特别有加粗加壮的必要；另一方面，增进智育与体育的事情应该也有所侧重地向德育方面偏颇些。松下幸之助认为，可以教导人性尊严及人生道理的非真正的道德教育莫属，它能化解一切纷争和暴戾。
回顾日本战后的教育，可说比战前进步很多，主要是对智育与体育，但令人感叹的地方是对于德育的问题并非尽如人意。换言之，现代的孩子体格也魁梧了，知识是学到了，可是好像比较落后于在人心德育方面的培养，让人有失去平衡之感。一个身体虚弱的人，知识并不太高，就算让他做坏事，也不会坏到哪里去；如果身体又强壮，知识丰富，这种人做起坏事来，后果一定不堪设想，会发生可能不得了的事。问题的严重性就在于，德育并非随着智育、体育的进步而并进，这就是现状并不如此。
大概是把战争与道德教育联想在一起的缘故，才造成了日本战后对德育的不重视。为此，有人讨论起道德教育的是非来。松下认为本身就已经是一件怪事，还要来讨论德育的是非。的确，曾经被主战者利用的日本的所谓道德教育，驱使人民参加了造成惨祸、有勇无谋的第二次世界大战。日本人今后绝不再重演那样的悲剧，这是他们曾坚决发誓要做到的，但由此而否定“道德教育”，这显然并不正确。
松下幸之助曾这样批评了日本战前的道德教育：“日本过去的道德教育，也就是战前日本的道德教育，是错误的。因为，那是一种太注重私欲，以自己为中心的教育。就是基于错误的道德教育，产生了极悲惨的结果，迈入错误的战争。松下幸之助认为，如果战前的日本拥有真正的德育教育，就不至于引起那样的悲剧，如果教人们爱他人如爱自己，爱自己的国家，教导人们有爱国心，就会使国民也能爱他人的国家。那么在这种教导下，在这样正确的道德下，战争是可以避免的。
德育，真正的道德教育，是要教导人性的尊严，教导人生的道理。而智育与体育，是要使人生有意义，给人知识与力量，这样才是教育的本分。所以无论哪一个国家，无论哪一种人，都需要真正的道德教育。松下认为人类没有水，是不能生存的，而道德就像“水”一样。如果说水中含有不洁之物，喝了使人生病，不能再喝水，那就要禁止喝一切的水，这将是不可想象的事情。但是，人只有渴死，如果要否认水的价值与效用的话，此时需要做的是，尽快地除去水中不洁之物。以前日本的道德教育有所偏失，道德教育就正如不洁的水一样，但不能就此把整个道德教育否定掉，不然就是无所作为的妄见。
因为道德教育是必要的，但松下幸之助也并未主张，一定要让战前的一套道德观念照旧复活，这主要是因为战前的道德教育是错误的。所以加在社会身上的责任就是，现在必须改正过去的错误，树立基于人性普遍本质的真正道德教育，并不再重犯过去的错误。
“我们跟不上年轻人的想法”、“我们已经过时了”这些借口如果出自负有道德教育重责的成人，那到底要由谁来教育少年、引导少年？这种放弃自己责任的行为是对的吗？这种对青少年的成长是非常不利的，也是一种逃避责任的态度。
有这样一则报道：怕毕业生在毕业典礼上闹事，某市的中学，要求警察局派警员戒备。而且，这种事件在东京也有发生。以前说到毕业典礼，校方会邀请警察局长以地方首长和来宾的身份来致辞。哪会想到在举行毕业典礼，在义务教育的中学，还需要采取警戒措施，为防止暴力事件？也许松下幸之助不会惊讶于这种事件发生在集许多性情暴躁之人的特殊学校。但报道中所说的，发生在义务教育的中学。松下幸之助相信，学校当局和教育委员会，也绝不会认为上上之策是这种邀请警察之举。这并不是解决问题的良策。出现此类事情，是源于日本教育中智育、体育、德育的不平衡发展。而战后不能力行德育，对于德育的犹豫，是引发这种事态的原因。不过，松下幸之助确信，如果从现在开始做，并不会太迟。我们充分认识正确道德教育的必要性，每一个国民拿出勇气实行该做的事，能认真考虑现在要做什么，这是最重要的。松下幸之助认为，成年人不能抱有自信、负责的态度来引导青年，或是没有认真考虑道德教育的必要性，那还有谁来引导他们？希望下一代的少年，知道人生道理，真能了解人性尊严，走完有意义的一生。
战争或许会离我们而去，人类与人类相争的事，也会消失，如果世界各国都能推行道德教育的话。松下幸之助认为，在这种情形下，社会才能繁荣，才会有真正的安和乐利。
做事先做人，做人先学礼
在生活上，对于一个人来说，有很多事情必须多加思考，其中最重要的一项是“礼”。其他动物可以说没有“礼”的规范，“礼”只有人才有。至于日本的俗语说：“鸽子也懂礼貌。”那也是从人的观点去看鸽子的习性罢了，并非鸽子真的有礼可言。因此为了要过真正的人的生活，区别人和动物的不同，就不应该失“礼”。当然，对“礼”自古以来就有人做了各种各样的教导、流传、研究。然而，尽管有这么一个“礼”字，竟然也会有战争，甚至是带来了纷争。这从另一个侧面说明，我们一直没有抓到“礼”的真义，还没有真正了解礼的本义。
那么，“礼”到底是什么？松下幸之助认为，简单一点地说就是：以一种率直的心去表示感谢或敬爱的态度。深入一些地理解就是：顺应宇宙秩序（真理）的生活态度。宇宙根源的力量向人与万物指示的道路，这就是宇宙的秩序，或者说是天地自然之理。人类社会的秩序便是这样建立起来的，在顺应宇宙秩序的基础上。而次要的秩序，则是人类社会的秩序，这是相形于宇宙秩序来说。因此，“礼”就是顺应天地自然之理的生活态度，这也是人类社会秩序的基本。这样做了才能打开和平的大道，才是遵照这个礼去做的效应。松下幸之助指出，生命力、心的法则以及物的法则三条线连接起来，就是关于宇宙根源的力量和人的关系，同时也是借此顺应宇宙秩序的生活态度。
首先，对人心与心的交往喜悦、敬爱，构成了对心的法则的线；其次，对生命力的线，实际是要向给予我们生命力的宇宙根源力量的感谢；最后，对物的尊重，也就是对物的法则的线。
如此看来，则礼也可以分为三方面来思考：第一个“礼”，就是人伦，就是道德，就是要以率直的心去互相敬爱、尊重；第二个“礼”，就是宗教，就是信仰，就是以率直的心，怀着感谢、敬爱与祷告的心意去对待创造人类万物，并使万物活动的宇宙根源力量；第三个“礼”，就是经济，就是以率直的心好好活用任何东西，尊重物。这样的“礼”是以使万物活动的宇宙根源力量的礼为基本而建立起来的，都是以创造万物，以对人或对物为基础上建立起来的。
像这样去实行“礼”，不会只是形式虚礼，一定会产生丰裕而繁荣的生活；不会变成繁文缛节，而是人民富足的社会。因此，从“礼”开始，才是能够走向真正繁荣的第一步。那么，彻底了解“礼”，还需要先明确认识人的本质。如果人像狗或猫一样，那一定不会有人一样的生活。如果对人的本质有了误解，即使没有严重到这种地步，生活态度也自然会走向错误的方向。倘若我们要正确地了解人是什么，可能首先要考虑人是从哪里来的？就是思考人的渊源，就是思考人的故乡。当然，我们每个人都是父母生的，再往上追溯则父母又是他们的父母生的，这样一直上溯，就到达人的始祖。那么，如何来回答人的始祖是谁创造的呢？松下幸之助认为，宇宙根源的力量便是人的故乡，也就是宇宙根源的力量所创造了人的始祖。因此，我们必须清楚了解自己是与宇宙根源的力量连接在一起的，了解自己的祖先、父母。既然一切万物都是由宇宙根源的力量创造的，那么动物与人到底有什么样的区别呢？人类具有最伟大的生命，从所有生物的角度来看，可以说有宇宙根源力量“代理人”的地位。但在现实生活中并没有那么顺利，松下幸之助认为，也许是大家使它在生活中具体化，并没有认清这个本质，才会有各样的不幸。那么，要消除苦恼达到幸福，理所当然就要由礼貌开始。
换句话说，导致繁荣、和平与幸福的原动力就是“礼”。若能了解人的本质，像这样了解宇宙根源力量与人的连接，并且存有感谢的心，再进而对生来就有繁荣、和平与幸福的生命力感激，这就是第一个“礼”。由此培养安身立命的心情，这就是本来的信仰，就能给生活带来喜悦。
第二个“礼”是对人的礼。根据宇宙根源力量所给予的生命力，对人的本质要有自觉，并分别以各种方式去实现繁荣、和平与幸福。每一个人都必须互相合作、帮助，尊重对方的人格。因此，松下幸之助所说的第二个“礼”，其实是在信仰为基础之上，产生的人伦。换句话说，就是一种扎根于信仰的，不变的道德。从前被看成表现忠贞美德的切腹自杀的殉节，在今天看来，恐怕是太轻视生命的恶德。这样一来，似乎是道德标准改变了，其实并非如此，而是称赞殉死本身是错误的，所以今日就理所当然地改变，改变这种状态。因为过去在道德基础上有错误，没有清楚掌握人的本质，所以要以第一个礼做基础，就会产生第二个礼，但是时代的发展，道德是不断变化的。因此，表现第二个礼的方式会随着时代的进步有所不同。比方说我们的交通工具改变了，就可能会产生新的礼貌。只要能正确地把握人生观，无论如何，站在第一个礼的基础上，道德的基准是绝对不变的，即使形式、态度会改变。不单是对仍活着的人，也包含对故人的礼，因为这是对全人类的礼，因此诸如对祖先或伟大发明家等人的谢意，都是遵从了第二个礼，都是应该讲究的。松下幸之助并不要求固定“礼”的形式，虽然“礼”会有形式上的问题。生活中，也许有的会跪拜，有人会合手掌等，无论是哪一种，倘若并非以信仰为基础而生感谢的诚心，就失去了礼的意义和精神。
第三个“礼”，就是对空气、水或太阳有感谢的意念，是对物与自然的礼。这也是根据第一个礼所产生的，也对机械和器具好好使用，对动物会有爱护的心情。因为，物体也是由宇宙根源的力量创造而活动的。在宇宙根源力量培育的功能下，一棵树能顺利地成长，所以我们感谢宇宙根源的力量，也就是在感谢物的存在，也就是每一个人对宇宙给予的东西要充分去活用它们的使命和价值，要有感谢之意。例如对于一只碗，倘若使用它时会非常粗暴，容易损坏，那一定是没有一个尊重物体的心态。假如你滥用一个物体所具有的使命，其实是一种杀生的行为。
在几百年前的日本（松下幸之助在提到吉川英治所写的《太阁记》时），有名的武士明智光春在坂本城自尽前，请求敌将堀监物把主人光秀的家宝，像宝刀、珍贵茶壶、虚堂的墨迹等好几样东西保管起来。因为，明智光春认为，如果战败，天下都会星移物转，和所谓像一些茶器、名刀又算什么呢？只是我认为要用生命才能好好地保护这些贵重的器物，才算是他的东西。现在我就要辞世而去，自然这些器物不能属于我了。若在战火中消灭了，希望这些天下的世代之宝，不会因损坏而造成国家的损失。而且，一个人在世上的生命很有限，我不愿让后世的人说我输了，要切腹自杀，因此而不管这些宝刀、名器。其实，这些宝物是应该永久地存留下去。明智光春对物品“礼”的态度，在这个例子中我们可以充分地体会出来，他显示了尊重物体、爱护物体的人格。
以上可以说是对于礼的基本想法。许多人说到“礼”忽略了精神方面，也忘了基本根源，往往以为只是人与人之间的关系，因此而只注意到形式而已。那么，在这里松下幸之助作了特别彻底的剖析。
松下幸之助认为，先从“教养”着手，才能期待青出于蓝，也就是要顺应个体的特性去修养、启发。“百日的说教，一个屁就完了。”这是日本的一句俗语。意思是说，如果这个人并没有养成在身，不论你说怎么样的大道理，都毫无用处。只要这个人能养成在身，即使是再小的事情，切实实践，则比一百个说教更有力量。理想社会应有的三种礼，这是松下幸之助在此谈论到的。但对于这三种礼仅仅是了解也不行，还需要切切实实地去有效地运用，去实践这些礼的本义，而这种实际去做的态度也就是所谓的教养。“知行合一”是古时候圣贤教导人们的感知，为了要“行”一定要有教养，为了要“知”则要研究。
提到教养，是不是只要考虑到孩子的教养就可以了呢？虽然提到这两个字，就会令人想到孩子们的教养。日本学者见原益轩说：“过分宠爱子女，做子女的就不怕父母，因此父母不能太随便，变得随便放纵。如果做父亲的谨言慎行，那么子女也会谨慎有礼。作很好的榜样，使孩子懂得孝顺。子女贤德或不教，多半是父母教出来的。”对于这一点，松下幸之助十分赞同并认为，成人应该比孩子们先有教养才行。
松下幸之助认为，教育是使我们拥有一个好的人生的关键。某教育家曾说，日本几乎没有一个人不会写自己的姓名，也就是说没有任何一个国家教育普及的程度比得上日本。但是，这并不表示日本的教育完善。教育并非单指识字程度，这并不能衡量出教育的成功与否，而是在于是否贯彻了正确的教育方针。从事教育的人，尤其应该认真地检讨此点。
古时候都分别有一套非常严格的规矩，有商人的教养，武士的教养，学校、公司的教养，士人的教养，等等。正是根据这些自古传下来的规矩培育了一代一代的日本人。因此，日本很自然地承袭了校风、公司风气、武士道、商道等，而确立了社会秩序。不仅如此，根据他们的人生观建立所谓的家训，在家庭也有家主，来传授子女该有的教养，然后一代一代地传下去。当然，或许会有各种批判去指责这种做法，认为这太形式主义、太封建了。之所以有这种说法，可能是因为失去了教养的本质。特别而最典型的例子，就是军队，只要看看日本从前军队的末路，就会充分了解。歪曲人性，使人陷入极端，这是仅仅注意到形式而失去精神的教养的结果。在于日常生活中，也同样存在这样的问题，比如失去了精神，仅注意表面的教养。其实，为了使得人们得到真正的幸福，才产生了所谓的教养或家教。因此，做到真正的家教和教养，是要每个人发现自己的天分，并去发挥的才能。
听说美国人对子女要求特别的严格，主要是指在十八九岁成人之前。例如小孩子跌跤了，孩子再怎么哭叫，做父母的绝不去拉他起来，一定是等小孩用自己的力量爬起来。这种家教，就会使孩子们不靠别人，自然养成自主独立的精神，用自己的力量去打开自己的道路。做父母的就几乎不去干涉他们，但是当孩子成人之后，他们自由决定自己的言行，因为他们这时已经有独立判断的能力。
松下幸之助认为，这是一种非常得当的家教：将严格管教放在成人之前；到了成人之后，就让子女自由行动。当然，美国人的这种严格，并不是像日本的母亲那样十分严重地打骂小孩，甚至会使幼小的心灵受到严重扭曲、伤害他的本性。美国人的这种所谓严格的家教，实际上并不严厉，因为它是真正的家教，是要使子女能充分发挥天分，让他们感知、自觉地体会宇宙所给予的生命力，实际上是顺应自然的道理去做的。
清纯自然的孩子像一面明镜一般。如果勉强把子女塞入固定的模型里，单是为了顾虑形式，就会变得扭曲不自然，反而会生出反抗。大家所熟知的日本学者中山昌礼曾经说过：“将学生拉入到老师自己狭隘的范围里面，这是现在的老师教学生的普遍现象，老师并不是引导孩子们去发挥他们的长处和天分，因此不可能产生超过老师的人才，这是要孩子们都像他自己那样所造成的结果。就像是照自己觉得好看的样式去栽培花草，修剪枝叶，修成了一个形状，枝叶原本的生命，都被剪断了，看起来好像非常美观，但这并不是真正的栽培花卉。如果随着老师自己高兴去设置规条，也无异于这种栽花，拿自己的专长去限制、支配小孩，那怎么能培养出人才？”
教养是违反人性的，这也是近年来一些学者所主张的说法，所以他们认为应该排除教育。松下幸之助指出，真正的教养、身教并非如这些人所认为的那样，他们对教养有错误的认识。真正的教育是发挥、提高人性，而非扭曲。我们或许都有这样的经验，需要用支撑树苗的副本来栽培树苗，为了使这棵树苗挺直而顺利地成长，副木是必不可少的，否则树苗无法以自己的力量坚实地站好。否则，树苗就会遭到风吹雨打而变成弯弯曲曲的样子，倘若不去管它的话。当然，等到树苗能以自己力量成长时，副木自然也就不需要了。所以，教养是为了保护人性，是不会违反人性的，我们的社会需要教养。
在教养很好的学校，会产生优异的人才；在教养好的家庭，会产生有为的子女；在教养好的公司，一定会产生优秀的员工、产品与成果。在战败之后，日本往往容易忽视了传袭下来的教养，因此要更正确地去认识，要更努力地重新加以反省，使每一个学校、家庭、企业以及整个社会都有实行教养的风气。唯有这样，才能出现身心都丰裕的繁荣社会。
