据报道，中国目前已成为世界上自杀率最高的国家之一，每年有近30万人自杀身亡，有200万人自杀未遂，150万人因家人或朋友自杀出现长期而严重的心理创伤，16万小于18岁的孩子因父亲或者母亲自杀而变成单亲家庭。造成自杀率上升的主要原因之一是抑郁症患者越来越多。抑郁症患者85%以上有自杀倾向，自杀成功率高达10%～15%。那些因抑郁症而自杀的人包括名牌高校的学子，现代社会的精英，和许多生活、工作压力大的人，等等。
今天，抑郁症确实已经在我们身边蔓延开来。有人甚至认为抑郁症已成为在现代社会的压力和巨变中行走、追求生活之生灵的噩梦。也许你稍微了解一下就会发现，或许就在你身边，就有亲友处于这种心病的折磨之下，其精神和身体经受着炼狱一般的痛苦。那是一种对生命失去了热爱，对亲人丧失了爱心，不再有期待、不再有激情的万念俱灰的感觉。患者的眼中，游离着暗灰色的、死亡的色彩……
面对抑郁症的蔓延和自杀率的上升，我们不禁要问：
我们有权力自杀吗？
我们有权力虐待自己的生命吗？
也许有人认为，我们虽然无权虐待他人的生命，但是至少有权力虐待自己，包括让自己处在长期自我折磨的精神压抑之中，或者选择自杀。因为我们的生命是属于自己的，就像我们有权力随便处置手中的财物一样处置自己的生命，有权力选择任何一种生活方式，包括选择自杀。下面就让我们一起来分析一下古往今来不同人们、不同文化传统对同一问题的回答。
按照儒家思想，我们永远都没有权力虐待自己的生命，理由很简单：我们的生命并不仅仅属于我们自己，而且属于这个世界整体。古人认为，人是天地间的一分子，每个人的生命—作为一个小宇宙—都与天地这个大宇宙息息相通，古人称之为“天人感应”。因而每个人活在世上最神圣的任务之一就是认识大宇宙的道理，大宇宙的道理就是“天道”（亦称“天地之道”），任何人都不能违反“天道”。以《周易》为代表的宇宙观认为，天地之道在于“生生”。《周易》中说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”（“易”指《易经》之理）。所谓“生生”，用我们今天的话说，就是生命的健康发育和生长，“生生”是一种对生命高度敬重的精神。与此同时，《周易》还提出“保合太和”、“各正性命”，即宇宙万物各得其所、和谐共生，这与《中庸》中说“致中和，天地位焉，万物育焉”的精神相一致。
除此之外，古人又认为，人是万物之中“得其秀而最灵”者，因此他能懂得遵循天道，而不像动物那样盲目无知。为了遵循天道，就得充分发挥人之为人的生命潜能，即“尽其性”（《中庸》）；只有“尽其性”，人才成为真正的人，这叫做“与天地参”。如果“尽其性”可指让生命的潜能得到最大程度的发挥，那么“与天地参”，是指人与天地并列而为三（叁），这是人从精神上站立起来、可与天地并列的标志。从这个角度说，自杀、患抑郁症等虐待生命的行为，是不符合宇宙万物发育、成长的“生生之道”的。因为这类行为把人性中能够“与天地参”的禀赋压抑了，是对生命的矮化和不敬。从儒学的观点看，一个社会的“痛苦指数”高，就违反了“生生之道”，与“天道”相对立。
其实，受基督教影响深刻的西方文化传统也强烈反对一切由于自身软弱而虐待自己生命的行为，尤其反对自杀。按照基督教的观念，人是上帝的杰作，但是上帝创造人并不是盲无目的的，而是先天地赋予了人的生命以目的和意义。人的生命的目的和意义在于通过忏悔和赎罪来超越尘世和肉身，回归于上帝之城。因此，人没有权力在没有完成这一神圣使命之前就采取自杀的方式自行了断，提前结束尘世生活。在西方思想史上，包括奥古斯丁（Aurelius Augustinus，354—430）、休谟（David Hume，1711—1776）、康德（Immanuel Kant，1724—1804）、费希特（J。G。Fichte，1762—1814）、黑格尔（G。W。F。Hegel，1770—1831）、叔本华（Arthur Schopenhauer，1788—1860）、杜尔凯姆（Emile Durkheim，1858—1917）等都写了专门论述自杀的作品，他们基本上都反对自杀，或论证为什么自杀是不道德的。其中有些学者虽然抨击了教会对自杀者的态度，但却同样论证了自杀不应该。比如叔本华认为基督教把自杀等同于犯罪完全是教会的教条思想，但是他同时认为“自杀阻止了最高道德目的的实现”，所以也反对自杀。因此，西方人从自身的文化传统出发，也认为人的生命并不仅仅属于自己，每个人活在世上都有不可逃避的神圣使命需要完成，而不能在没有完成它之前提早结束生命。至于生命中的痛苦和不幸，基督教传统则倾向于认为人活着的目的之一在于积极地体验痛苦，确认自己的原罪，进而找到存在的价值和意义。如果不能正确面对痛苦和不幸，而是消极被动地自我虐待（比如患抑郁症）或自杀，也是应该从道德上谴责的。当然，笼统反对自杀或自我虐待，也未必恰当。比如像王国维、梁巨川、陈三立等人的自杀，狼牙山五壮士的自杀，特工被俘前的自杀……这些自杀行为，人们非但不一定谴责，甚至看成是英雄气概加以讴歌赞美。
