他们都内心感到满意地离开了。看着他们离去，生主说：“他们没有知晓，也没有领悟到自我就都离去了。这些无论谁，是神或魔，跟随这教义将毁灭。”卫罗叉与众魔重聚并宣讲，“这身体是自我，只有此是被崇拜和侍奉的。”但是因陀罗，在路上往前走了一段后，想到：“自我不可能是这身体，因为身体是受制于变化和衰老。我没有在这个信条中看到任何好处。”他回到生主身边把他的难题告诉生主。生主说：“和我一起再生活三十二年来实践贞守的生活。”又一个三十二年过去了，因陀罗已被教导说梦中的我是自我，梵。他满意地离开了。很快他又回来，质问梦中受苦的我如何能不朽。生主再次让他以一名贞守生的身份留住三十二年。又一个三十二年过去了，他解释说自我是那无梦深眠中所察觉到的。因陀罗再次离开，但又回来了，他不能理解其含义。现在生主说：“我将进一步向你解释自我，别无其他。与我再生活五年。”
在第五年末，波阇波提最后教导因陀罗自我是无形、遍及一切和不死的。这样即使众神之王因陀罗，在能够获得自我知识之前，也不得不耐心地实践贞守达一百贞守就是弃绝欲望和贪婪。这是所有自我控制、忏悔和苦行的本质。室利·罗摩克里希那说：“受祝福者是那感到对上帝有渴望之人，尽管他在吃猪肉。不过那心居于‘女人与金钱’之处的人却是可耻的，尽管他在吃着最纯洁的食物——煮青菜、米饭和酥油。”室利·罗摩克里希那进一步说一个能为自我知识或者上帝异象而放弃欲乐的人已经走过那旅程的四分之三。
贞守经常被认为是一种仅适合于僧侣和苦行者的修行方式，而不适合于在家居士。并且，许多人认为其修行仅对灵性之路上的初学者是必要的。这两种观念都是恶解和错误的。瑜伽和吠檀多经文及传承把贞守视为生活的真正基础。其实践不仅是生命的开端，也是贯穿生命各个阶段所必需的，不管是居士还是僧侣。根据《圣典薄伽瓦谭》，只有一个成功通过贞守训练的人才有资格进入下一阶段：
当贞守生因为满怀信心地履行极大的苦行，像火一般地发光，当他的罪和过去的邪恶倾向被火烧尽，便会获得对我（上帝）的爱，然后教导者将考查他（学识方面）；通过了考查后，这孩子将给古鲁报酬，在他的（古鲁的）许可下做净化沐浴，然后那再生族阶层的好子孙们根据自己的选择，可过居士生活，或者过隐士生活，或者立即进入人生的第四阶段，即弃绝。
遁世期（弃绝阶段，Sannyasa），人生的第四阶段，是其他三个阶段的顶点。任何在贞守实践中的妥协都会使整个生命结构变得虚弱和不稳定。所有肉体的、理性的和灵性的满足都只是依赖于这基本的美德。一个欠缺贞守实践的人无法达到，只会在生活的各个方面都失败——居士的、居于林间者的、僧侣的，或者神秘主义者的。贞守是所有力量和所有感召力的秘密。正如室利·罗摩克里希那所说：
“当一个人成功地保存他的性能量，他的智慧会折射出梵之形象。即使一块背面抹上了水银液体的玻璃，也会呈现一个完美的形象。心中有着梵之形象的人能够实现一切事情——他会在任何他从事的活动中取得惊人成功。”斯瓦米·维韦卡南达说：“贞洁的人有惊人的能量和巨大的愿力。没有贞洁就没有灵性力量。节制带来对人类的控制。人类中的灵性导师是节制的，这就是他们力量之所在。”
用极端方式，例如过度练习和极端苦行等，无法成功地实践贞守。一位求道者必须遵循中道。性意识，作为身体意识的一部分，只能通过克服身体意识来克服。
室利·罗摩克里希那最重要的弟子之一，斯瓦米·巴马南达（Swami Brahmananda），说：“一个贞守生必须遵守一定的规则。他必须避免令人兴奋的食物，过度睡眠，过度修行，懒惰，结交坏朋友，和有害的人谈话。”一个想修习节制的人会被建议去吃些有益健康、纯洁、结实、合适和给予力量的食物。他只用食物填饱胃的一半，另外1/4填饱水，留下1/4空着让空气流过。他要一整天地在不同时间吃少量的营养食物，而不是一次性地吃下大量食物。他被要求控制食欲，日落后几乎不吃。在睡眠和休息中，他必须有节制。晚上时间被认为最适于冥想实践。室利·罗摩克里希那说，“有三种人在夜间保持清醒：瑜伽士（yogis，上帝的寻求者）、巴伽士（bhogis，享乐的寻求者）和罗伽士（rogis，病人）。”过度练习和懒惰都要避免。前者会不必要地消耗能量，后者只会增长迟钝。
与不节制的人在一起，以及在欲望的交谈中获取快乐是真正地放任于非直接的性满足中，因而要避开。根据斯瓦米·维韦卡南达，“不贞的想象同不贞的行为一样坏。”思想会导致行为的产生。当心意处于一种思想中，它会产生出重复这种思想的倾向。通过重复，会产生出对某种思想的喜好。随着喜好的加深，会产生对所想对象的占有欲。因此，一个人起初是思想的不贞，尽管是无意的。然后，长时间地处于这种思想中，他产生出一种对此的喜好，这种喜好最终驱使他做出不贞的行为。所以《薄伽梵歌》说：“当一个人细想客观对象，他对它们感到一种执著。执著带来欲望，欲望引起愤怒。从愤怒到妄想；从妄想，到记忆力的衰退；从记忆力的衰退，到分辨力的崩溃；从分辨力的崩溃，到此人毁灭。”欲望是觉悟上帝之路上的最大障碍。引用一位印度诗圣多罗悉陀沙（Tulsidas）的话：“有卡马（kama，欲望）的地方就没有罗摩（Rama，上帝）。”欲望在灵性探索者旅程的每一步中追随着他，并且穿上各种伪装的外衣。他的进步越大，欲望的伪装越精微。除非探索者极小心地前进，否则很容易被迷惑。有一个有关寺院中热诚的年轻初学者的故事。他经常在每天下午对一些来访的女性奉献者们给予灵性忠告。他对这一方面显得过分热衷。住持注意到这一点，温和地警告他自我欺骗可能带来的危险。对此，初学者说：“先生，她们是真诚的奉献者。我能不在上帝之路上帮助真诚的灵魂吗？”住持答道，“我的孩子，土是干净的，雨水也是干净的。
但是当这二者在一起时，通常会制造出泥土。因此一个人要时常警惕。”
探索者只有完全地直接看到上帝之异象后才能克服欲望。实际上，上帝之异象的证据之一就是随之而来的从欲望中解脱。室利·罗摩克里希那说：“已经觉悟到上帝的人不会用欲望之眼来看一位女人；他不是害怕她。他清晰地察觉到女人只是神圣母亲的众多面相。他完全地崇拜她们，如同崇拜神圣母亲。”节制，克服欲望，是所有美德的本质。对此，斯瓦米·图利亚南达，室利·罗摩克里希那的一位直传弟子，对一位求道者如是说：
欲望与愤怒是jiva（个体灵魂）的特性。通过渐渐地从色欲和金钱中解脱出来，jiva最后与上帝合一。一个人的身体，从持续思考邪恶之事、色欲和金钱起，逐渐发生转变——面部表情的转变。犯下罪以后，无论你怎样试图去掩饰它，都是徒然，你真实的一面会出卖你。甚至一个普通人都能发现你，更不用说那些能看穿人心思的人。眼睛刻画了最清晰的指征。那些犯下抢劫罪或者谋杀罪的人看上去是完全不同的一类人。你没有注意到吗？一个长相漂亮的人犯下极恶的罪后会渐渐变得非常丑；反之一个大罪人，可能通过一些圣人的恩典，会重获新生，开始变得好看。
我已经亲眼看到这些事情。克服欲望。维护你的独立性。
甚至在欲望能征服你之前就应征服欲望。一旦欲望控制你，你就要为它做事。这就像一种摔跤技艺。在摔跤中，倘若你一旦败下，就得为胜者做事。通过分辨和奉献上帝，一个人能从欲望中解脱出来。随着对上帝的爱渐渐增加，欲望、愤怒等等会消失。我去见室利·罗摩克里希那的时候，一进入达克希什瓦庙宇花园，心中就有一种悸动的感觉。许多人会有那样的感觉——因为想到将要走近一位真正存在的圣人，我们内心会产生出一种敬畏感。当人来到神圣的场所，内心的罪就开始战栗。”[一位弟子问：]“那些心中无罪的人呢？他们的心也战栗吗？”[斯瓦米·图利亚南达答道：]“是的，他们的心也战栗。因为有谁像室利·罗摩克里希那那样纯洁呢？即使我们中最纯洁的人与室利·罗摩克里希那相比也是微不足道的。当任何相悖的念头出现在我脑海中，他马上会发觉，并且说，‘为什么你看起来是这样？大概这就是原因。’无论我有什么疑问，他都能准确地说出来。他是多么无惧，其道德心可告诉别人他没有做过错事。”对于那些对择神感到强烈虔诚的人，实践节制是容易的。另一方面，对于把择神视为不存在或者是一种抽象理念的求道者，实践节制是极端之难，从而使他们不会感到对择神有任何奉献。
实践节制是所有苦行中的苦行。斯瓦米·巴马南达有一次对一群弟子说：
“苦行有许多种。一次我看见一个人发誓不坐或躺长达十二年。当我遇到他时，他离结束这段时期仅有五六个月。这么多年持续站立，使他的双腿肿胀，好像患了象皮病一样。他睡觉时，用一根绳子使自己保持站立姿势。”
“一些人练习在冬天中整晚站在深水的苦行，同时做着japam（持咒）。还有在骄阳似火的夏天坐在四火中央的苦行。”[有人问：]“那就是苦行的意义吗？”“天啊，不！”[斯瓦米·巴马南达回答。]人们通常修习这样的苦行是希望来世投生富贵人家和觅得更令人满意的世俗享乐。
“他们满足了他们的愿望吗？”[有人问斯瓦米。]“只有上帝知道！”[他说。有人进一步问斯瓦米：]“那么什么是真正的苦行？”[对此他答道：]“那些并非真正的苦行。任何人都可以练习它们。身体是易于控制的，但是心的控制则是另一回事。弃绝欲望和贪婪，以及放弃对名望和声誉的欲望是非常困难的。”
“真正的苦行基于这三个原则：第一，寻求真理。真理是你做任何行为时必须时时抱持的栋梁。第二，征服欲望。第三，弃绝所有渴求。遵守这三个原则。这就是真正的苦行，其中最重要的是征服欲望。在我们的经典中已经表明，实践节制达十二年之久的人能轻易达至上帝处。这是最困难的目标。我能用我自己的经验告诉你，除非保持节制，否则不可能正确地冥想。欲望之渴求是非常精微的，和极度难以控制的。这就是为什么一位灵性求道者必须总是小心地避免与异性在一起。通过节制，一种特殊的能量储存在大脑中。如果一个人渐渐地坚定于节制中，他将开始看到上帝无所不在的表现。但要记住，如果没有让自己致力于持咒（japam）实践，就不可能修习节制。”
简单地说，一个不是上帝之探求者的人永远无法实践节制。没有对上帝的奉献，无数次有规律的节食与呼吸，修习与体式锻炼，或者是仪轨的遵守，都是毫无用处的。确实，在这种环境下，贞守的实践结果会产生相反效果。
商羯罗强调奉献的必要性，说：“对于那些心意完全纯洁的人，这（胜王瑜伽）只是完美的产物。此外，那些奉献于导师和神的人，又会快速达到心意的纯洁。”换句话说，那些既绝对相信古鲁的话，又不退缩地奉献于他们的择神的人，会从所有疑惑中解脱，且会克服所有障碍，从而易于达到专注。这会直接地引导他们觉悟最高的真理。
坚守弃绝、不动心、纯洁和真实
冥想进程中第五个客观标志是坚守分辨、不动心和弃绝。商羯罗说：
哦，智者，要知道，不动心和分辨在一位求道者身上好比鸟的双翼。
就像登山者要爬上顶峰一样，除非两者兼备，否则没有人可以达到解脱的顶点。只有极度不动心的人才有三摩地，只有三摩地之人才有稳定的意识；只有已经觉悟到真理的人才从束缚中解脱出来，只有自由的灵魂才体会到永恒的喜乐。
因而不动心是任何形式的灵性进步的关键。如果没有在求道者的心中产生不动心，研究经文、理性推敲、反省等等都是徒劳。没有不动心的冥想被室利·罗摩克里希那的一位大弟子纳格·摩诃萨亚（Nag Mahasaya）比喻成划着一艘抛锚的船。一个暴风雨之夜，几个醉汉希望乘坐一艘船而去。他们走进船里，开始猛烈地划着。他们整夜地划呀划，确信自己已经划了很远。破晓时分，他们惊愕地发现船一点也没动——因为他们没有起锚。同样，只要一位求道者缺乏不动心，他无数回的冥想都不会带他到任何地方去。
