在冥想之路上的不同阶段，会有许多幻象和诱惑困扰。这是求道者自己内心的对立和反映。分辨与不动心在保护着一位求道者——它们防止他迷失或者迷途。在真实的情形下，无论如何，一位求道者的进展取决于他的分辨和不动心之程度。分辨让我们觉察到所有的错误——我们的幻想、想象、伪装和执著。不动心把一切错误烧毁，在我们面前揭示了遍布一切自我。诗圣伐桎呵利（Bhartrihari），在《弃绝百篇》中阐述了不动心思想：
人的生命[作为命中注定]是限定在100年内；一半花在夜里，而另一半之中，又有一半在童年和老年中度过；剩下的，也会经受疾病、亲人丧亡和烦恼，是用在服务[他人]中。这必死的一生，甚至比[水面上]泛起的微波更加无常，还会有什么幸福呢？
这不是一位悲观主义者的病态思想，而是一种觉悟灵魂的成熟反应。
同样，商羯罗在《分辨宝鬘》中提醒所有的灵性探索者，没有弃绝的灵性追求是无益的：
以他的情形，真正来说，弃绝和对自由的渴求是强烈的，不动心和其他的练习也有了它们[真正的]意义，并且带来了成果。[然而]在这块弃绝和对自由的渴望都变得麻木的地方，不动心和其他修行看上去只是沙漠中的水！……欲望之鲨抓住那些只得到表面不动心，并且试图穿过轮回之海[相对存在]的探索者，在解脱之后，欲望之鲨会扼住其喉咙，猛烈地抓走他们，半路上淹死他们。关于灵性进展的标志，神圣母亲室利·萨拉达·戴薇说：
一个领悟到上帝的人会变成什么样呢？他会长出两只角吗？不会，变化的是他产生出在真假之间的分辨能力，获得灵性意识，超越生死……
[神圣母亲强调自我努力的需要，说：]一位探索者在上帝的恩典下，任何时候都能领悟到上帝。但是，这样的觉悟和所有时候的觉悟之间有一个区别，正如非季节成熟的芒果和在合适时候成熟的芒果之间的区别一样。那些非季节成熟的芒果不会很甜。
一个人有时候可以不经任何努力就能偶尔得到灵性体验。但是如果他通过自己的努力获得它，他会更多地享受它。一个人在他亲手创建的财富中，肯定比从他父亲那里继承来的享受得更多。神圣母亲也说：
一个人对上帝的认识，是与他对上帝的感情深度成正比的……神圣母亲有一次为了考查一位[僧侣]弟子，问他：“为什么你要回家？活在尘世中，赚钱，养活一个家。”“但是，母亲，请不要那样说。”弟子说。他说的时候流下了眼泪。神圣母亲极亲切地回答：“我的孩子，请不要流泪。你是一位活着的上帝。谁能为了上帝的缘故而放弃所有？甚至如果一个人求助于上帝，命运的安排也会被取消。命运用自己的手勾销预先注定在这样一个人身上要发生的事情。”
斯瓦米·维韦卡南达说：
一个人已经达到的弃绝的程度是检验其进展的标志。无论一个人属于什么教派，只要发现他对欲望和财富的吸引显著减少，便可知他的内在之灵唤醒了。相信自我觉悟之门已经向他敞开。相反的，如果你遵守1000条外在的规条和引用1000条经文，但它依然没有给你带来灵性的弃绝，便可知你的生命是徒然的。
还说：
没有弃绝，没有对感官对象燃起不动心，没有从财富和欲望处离开，如同没有离开污秽的可憎之物一样，“即使经历数百次梵天的创造和毁灭，也永远不能获得解脱。”念诵圣名、冥想、崇拜、做火祭、忏悔——所有这些都是为了带来弃绝。
论到弃绝，室利·罗摩克里希那说：
有两种弃绝：强烈的和无力的。无力的弃绝是一个缓慢的过程；人以一种缓慢的节奏进展。强烈的弃绝好比是一把剃刀的锋利刀刃；它轻易地一次性把摩耶的束缚剃掉。
一位农民劳作数日，为的是把湖中的水引入他的田地。但是他的努力是无用的，因为他没有毅力。另一位农民，在劳作两三天后，发誓说：
“我今天非要把水引入田地才回家。”他把所有洗澡或吃饭的念头都放在一旁。他劳作了一整天，当天夜里，他发现水带着嗡嗡声流进他的田地，他感到极大的欢乐。然后他回家对他的妻子说：“现在给我一些水。我要洗澡。”洗完澡、吃完饭后，他带着平静的心躺下睡了。
某个女人对她丈夫说：“某某人已经发展出一种对这世界极其不动心的灵性，但我没有在你身上看到任何这样的不动心。他有16个妻子，一个个地抛弃了她们。”那位丈夫，肩上搭着一条毛巾，准备去河里洗澡。他对妻子说：“你疯了！他不能够放弃这个世界。有可能一点一点地放弃吗？我能放弃。看！我去了。”他没有停下，甚至没有安排他的家事。他离开家，如同以往那样肩上搭着毛巾，离开了。这是强烈的弃绝。
有另一种弃绝，称作“markatavairagya（胡闹的弃绝）”。有一个人，被家事弄烦了，穿上褐色长袍，离家去贝拿勒斯。许多天他没有给家里捎去任何消息。然后他给他家人写信说：“不要担心我。我已经在这儿找到了一份工作。”真正的弃绝是对欲望和金钱的弃绝。斯瓦米·维韦卡南达，在他的诗《苦行僧之歌》中说：“真理永远不会来到欲望、名望和贪婪增长的地方。把女人视为他妻子的人永远不会完美；对事物有任何占有欲的人，束缚于愤怒中的人，都永远不能穿越摩耶之门。”
斯瓦米·维韦卡南达进一步说：
即使弃绝两者[欲望和财富]之后，道路上还有其他障碍；例如，接下来是名誉和声望来了。除非有特殊的力量，几乎没有人能够在此情形下保持他们的平衡。人们大量地把荣誉给予他们，各种各样的享乐也逐渐蔓延起来。这是由于四分之三的tyagis[弃绝]更进一步地被阻止的缘故……真的，直到肉欲和财富的欲望已经离去，心才能转向上帝，不管此人是一位俗人还是一位苦行僧。要知道这个事实，那就是只要心意被这些东西抓住，真正的奉献、平静和shraddha（虔诚）就永远不会来临……没有弃绝，永远不能领悟到上帝……心意通过长期与感官对象接触和接受一个来自于它们的持久塑造和印象，渐渐失去光泽……弃绝，且只有弃绝，是mulamantra，是实现一切的真正秘密……弃绝是所有宗教思想的真正背景。无论它怎么样，你总是至少会发现弃绝这种理念，感官越是蔓延到宗教领域，灵性越是以相同比例下降……苦行僧的真正目标是“为了至高的自我解脱和为了造福于世界”。没有弃绝，无人能真正成为梵的知者——这是《吠陀经》和吠檀多所宣称的。不要听那些“我们既居于世俗生活中，又是梵的知者”的话。那是探索者私下作乐的自我安慰的奉承话……没有弃绝便没有自由。没有弃绝，对上帝的最高之爱无法实现……不摆脱世俗烦恼的盘绕，无人实现自由。事实证明了，一些居于世俗生活中的人是受到束缚，就像某些或其他欲望的奴隶一样。为什么他会把生活完全依附于其他方面？他是欲望或金钱，地位或名声，学问或学者的奴隶。只有把自己从所有的束缚中解脱出来，一个人才能继续沿着自由之路而行。让人们尽情地大声争吵吧。我已经确信除非放弃所有的束缚，除非拥抱僧侣生活，没有人将被解救，也不可能获得Brahmajnana（梵知）……投生为人，当解脱的愿望渐渐变得非常强烈，并伴随着一个觉悟之人的恩典而来时，人们对自我知识的愿望便渐渐增强，否则人们屈服于欲望和财富的心永远不会倾向于那个方面。知晓梵的愿望如何会在一个心中追求家庭生活的快乐、财富和名声的人那里产生呢？《薄伽梵歌》，对练习冥想给出了指示，说：“一位瑜伽士应时时设法去专注于他的心意，退隐到冷僻处独居，使心身柔和，去除欲望与占有。”词语“冷僻处”、“独居”和“去除他的欲望与占有”等指出冥想是弃绝的实践。正如商羯罗所说，在对弃绝和自由之渴望麻木的地方，所有其他修行只是表象，好像沙中之水。
分辨和弃绝仅能净化心意，只有净化心意才能达到冥想中的专注。参观朝圣的地方，或者在圣水中沐浴，或者其他的净化典礼和仪式都是无用的，除非它们伴随着分辨和弃绝。真正的神龛是心之内在隐蔽处，真正的神像是阿特曼（内在自我），真正的崇拜是冥想阿特曼。外在的神龛和神像都只不过是内在的神龛和神像的象征。外在的圣地和有形的仪式和崇拜会在专注于内在自我中达到顶峰。商羯罗，在他的《自我知识》中说：
神圣、无污的阿特曼之神龛，独立于时间、空间和距离；无处不在；是热和冷，以及其他对立事物的毁坏者；是永恒欢乐的给予者。弃绝所有活动，崇拜阿特曼的人，也会变得无所不知和无处不在，并在来世得到永生。
我们心之内在隐蔽处的圣地是所有圣地中最为神圣的。朝拜外在的圣地通常会有很多困难。它们可能离得很远，去朝拜它们定会有困难。朝圣的价值不会产生于朝拜者中，因为他是在不吉祥的时间来参观。或者朝圣的目的会被其他不可预示的情形所损。另一方面，心之圣地，是没有所有这些问题的。一首圣诗说：“看过上帝坐在战车上，人便可获得不朽。”但作为一种普遍的信仰，它不仅看见上帝的肖像坐在一辆木制的战车上，而且看见上帝作为我们内在的自我而坐在身体这辆战车上。斯瓦米·维韦卡南达评论这首诗时说：“阿特曼的景象是宇宙之主（Jagannatha）的真正景象……如果看见上帝的肖像在一个木制框架中能够给人们带来解脱，那么每年会有数百万的人解脱。”仅是外在和机械地遵守灵性规则不会带来欲求的灵性转变。一位探索者或者朝圣者，缺乏辨别智和不动心会像一个水瓶（kamandalu），一位云游僧带着的水壶。
水壶，由大的苦葫芦制成，陪伴僧侣去了许多朝圣地，然而没有失去它的苦味。同样，一位缺乏辨别智和不动心的探索者也许会朝拜圣地和做各种崇拜，然而他永不会获得任何灵性转变。关于内外在的崇拜，《乌达瓦之歌》说：“再生者崇拜火中的神性，牟尼（独居沉思的圣人）在心中沉思上帝，有限智慧之人在画像中看到上帝，达到同一性境界的瑜伽士看到上帝无处不在。”奉爱经典上说：“如果用爱来敬拜上帝，还需要什么忏悔？如果没有用爱来崇拜上帝，忏悔又有何用？如果内外均看到上帝，还需要什么忏悔？如果没在内外看到上帝，忏悔又有何用？”此外，一位孟加拉的诗圣马丹（Madan）的一首歌，室利·罗摩克里希那经常唱的，开头是这样说的：“只要我在临终的时候仍然把卡利女神的圣名挂在嘴边，为何要去迦耶、加雅、卡西、肯切和帕拉帕斯（五个圣地）朝圣呢？倘若人在三个神圣时刻（指早、午、晚）重复念诵母亲的圣名，仪式对于他来说有何必要，敬拜又有何用呢？”这种阿特曼之内在神龛的至高崇拜只对那些充满真正弃绝精神的人才会变得可能——是欲望和金钱的弃绝。
《摩诃婆罗多》形容阿特曼为最神圣的河流，沐浴其中，灵魂会逐渐从不洁中解脱：
阿特曼之河充满自我控制之水；真理是其水流，正义的行为是其两岸，慈悲是其波流。哦，般度之子，沐浴在其圣水中；普通的水不能净化这内心深处的灵魂。通过敬拜一位崇拜阿特曼之内在神龛的圣人，探索者获得朝圣的效果。看望圣人们一次会带来好处，因为他们会被视为移动的圣地。上帝，居于他们的心中，给予他们所在的地方以神圣。一条充满圣水的河流无疑是神圣的；一个石像或者土像无疑是一个神。在崇拜它们一段长时间后，求道者渐渐变得纯洁。但是仅是去见一位圣人，一个人就能获得纯洁。
与梵合一是最有效的崇拜形式：由片刻宁静产生的效力，达到了通过知识而来的梵我如一之境界，探索者可获得一般人可能会通过在所有圣河的水中沐浴，通过一种慈善的行为来放弃整个世界，通过举行1，000次的献祭，通过崇拜330，000，000位神，以及通过死后超度的仪式把一个人的祖先从受苦的下界（地狱）中拯救出来等等而获得的价值。一个心意专注于至高无上的梵——无法衡量的存在-知识-喜乐之海洋——的人真正诞生。他的家族会变得无罪，他的母亲会受祝福，大地会被奉为神圣。弃绝在奉献中有其相应之处。为了获得冥想深处中的自我知识，探索者将尘世视为幻象而弃绝之。自我知识使他能够看到遍布一切之自我为一体的景象。但是这个一体性的景象仍然不是完整的，除非探索者也能用睁开的双眼看到同样的自我，体验到与众生大体同悲。自我知识与奉献密不可分。它们代表了同样的知识的两个不同面。一位探索者在冥想中的上帝之异象的真实性只能从他日常生活中的行为中发现。正如《薄伽梵歌》所说：“那已坚定于一体性的人，在所有生命中崇拜我——该瑜伽士，不管他过着怎样的生活，都与我同在。哦，阿周那，那视所有生命的快乐与痛苦如同他自己的快乐与痛苦的瑜伽士，我视他为至高无上的瑜伽士。”
