天生我材必有用，千金散尽还复来。
——失败时要学会坦然。不论你实验经过少次失败，还是你投的稿件如泥沉大海，或者怀才而不通伯乐。只要你坦然，大声地说：“天生我材必有用。”并把失败当作通向成功的必经之路，那么你就会发现，希望离我们其实并不遥远。
戒定慧
《兵经新论》一书中说：“智者因为尊重德行，所以能辨别是非，辨别善恶，知彼知己，明白顺逆；所以能知舍取，定计谋，判胜负，决生死。”
一个人有了丰富的智慧，就什么事情都可以做，什么事都能成功，也就是说他是无所不通，无所不晓的。一个人有了智慧，便有了悟解，有了悟解，就可以一悟百悟、一通百通，就不必事事去求明辨，就可以解开玄奥奇妙之迷。这就是佛家所说的“圆通无碍、大彻大悟”。
人生最好的用智就是不被物所蔽，无惑无蔽，则心里明朗，心明就能见隐识机。见隐于圣，识机在于神。孔子说：“求学接近于智，力行接近于仁，知耻接近于勇。”又说：“智慧的人不受迷惑，仁德的人无担忧，勇敢的人不害怕。”没有迷惑，没有担忧，没有害怕，这就是一个人能成就大事的原因。
智慧从学问中可以得到，由修养中可以得到。千万不能妄自菲薄，自暴自弃，妄自拘限。天地不拘限人，人却常常拘限于天地。不拘限于天地的人，就是英雄豪杰；拘限于天地的人，就是匹夫小人。
在困顿不堪时，想想李白豪迈诗句“天生我材必有用”，就能使人心胸开朗，奋发向上。人有大智大谋略，就能做领导，而不是被人领导；就能开导他人，而不是受人开导；就能改造人，而不是受人的改造。
人人都具有智慧，并靠发掘而各有所得，且由学问增益而智慧恢宏。所以孔子说：“有天生就知道的人，有通过学问而知道的人，有在困难中通过学习而知道，以及所知道的只是一方面的人。”这就是孔子谈致知的道理。佛家修持的恒言是：“戒定慧”。认为定从戒中产生，即智慧从定中产生。禅宗认为从参悟中也可以得到，这是佛家论智慧的道理。
在人的一生中，最关键的就是智慧，何谓智慧呢？其实，就是人思想升华到一定程度上的一种超脱和敏锐性，即未h先知的预言性。
拥有一个智慧的大脑，对一个人的一生是无价的财富。
俗话说：想得好是聪明，计划得好是较聪明，做得好是最聪明。由此可见，聪明只是我们自己智慧的运用。
数千年的人类历史文化，是人类先祖运用智慧的产物；未来无穷年度的历史文化，要靠我们后辈运用他们的智慧去开创。我们不能以“完成自我”而满足，经纶天下，经纶国家。智者善于使用它，就能无所不成，使人生光芒万丈，与天地同存；愚者不能用它，因而一事无成，使他的人生暗然无光，而与草本同朽。所以说：“我们最稳当的保证人，是我们自己内心的智慧。”
什么是智慧？——有形的字，不如无形的力。
品味“圣经”
人生，要抱着通达乐观、安守天命、不自暴自弃的态度，始终以一往无前的气概去奋进。就是万不如意，也能守道藏用，抱璞待时而已。谁都希望取得最后的胜利，只要自己能明白现实、把握现实，在现阶段中以通达乐观的态度处理它，去求取自己内心的充实，以知识、学问来安慰自我，还有什么看不开、想不通的呢？
庄子的处世哲学，可以说纯粹在于“依从天命，顺应自然”。他在(南华经内篇-大宗师》中说：“古时的真人，不知道高兴生，也不知道讨厌死。他出生也不欣喜，人死也不拒绝，无拘无束地去了，自由自在地来了，死生对他也不过如此而已。不忘记自己的来源，也不追求自己的归宿，获得生命欣然接受，失去了生命也归复自然。这就叫不用心智去损害道，不用人为去帮助天，这就叫作真人。”
仔细推敲得知，庄子的“不用心智去损害道，不用人为去帮助天”。也不外乎是安时顺世，乐天知命的意义而已。从一个人事业成功的轨迹来分析，虽然人力可以胜天命，命运能主宰人，然而功名富贵之中，也不能排斥几分机遇在里面。因此，一方面要努力“尽在于我”，另一方面遇上不如意、不得志时，要能“安守天命”。虽然努力去作，却也强求不得。有成就固然不狂喜，不得志、不成功也不忧郁。也总是心存高远，不怨天尤人，安分守己，这样就对万事万物都能通达乐观。能做到这点，就不会违逆自然规律去做事，尤其是处于顺境时，把一切都看得淡薄，自然无忧无虑。
一位著名诗人曾说：“静里乾坤大，闲中日月长；若能安得分，都胜别思量。”另一位诗人也说：“荣辱纷纷满眼前，不如安分且随缘；身贫少虑为清福，名重丘山巷缘。谈饱尽堪充一饱，锦衣哪得几千年？世问最大惟生死，白玉黄金全枉然。”
个人的为人处世，总要求个安分，把世间一切看得开朗些。能安分，自然能洁身自好，而不使自己屈从于富贵。现实生活中，不能如人意的事十有八九。我们怎么会去独自悲伤叹息呢！何不开怀一笑呢？若一受挫折，壮志未酬，便心灰意冷，自怨自暴，怨天尤人，到头来一线希望也随着破灭。这样，不郁郁而死才怪呢！何况老子还说过“大器晚成”，孟子也说：“天要把大任施降在这个人的身上，必先辛苦他的心志，劳累他的筋骨，饥饿他的肤体，空乏他的身形，使他去做不能做到的事。”这种苦心孤诣的所在，就是勉励人、鞭策人，不管处在哪种艰难困苦、颠沛流离的恶劣环境里，都不要灰心丧气，都不能曲折志向。何况“吃尽苦中苦，方为人上人”呢！
人生的真味，就是：闲中日月长，静里乾坤大。
人生最高境界是通乐
现实生活中的我们，要做到不畏人言人笑，确实非常不易，那是因为我们在人和对应的生活中寻找依赖，另一方面则又在依赖中寻找自尊，偏偏“依赖”与“自尊”又充满了挣扎与矛盾，使我们不能彻底地有人格的统一。
我们时常听到或看见许多自杀、自残、自虐的人，其理由往往是：“我伤害自己，是为了让他痛苦一辈子。”这个简单的理由造成了许多人间的悲剧。然而更大的悲剧是，当我们自残的时候，那个“他”还活得好好的，即使真能使他痛苦，他的痛苦也会在时空中扶平，反而我们白残的伤痕一生一世也抹不掉。纵然情况完全合乎我们的预测，真使“他”一辈子痛苦，又于事何补呢？
处理人生苦乐，不外乎无为有为两种方法。王栖云在这方面说得最透彻。他说：“无为的人，奉行的是天道；有为的人，奉行的是人道。无为同天，有为同人。就像挑担子，两头俱在就能保持平衡，一头脱离了就偏了。若是两头都脱离了，担子也就没有了，却回到本来之处。”也可以说这是为人们指点迷津。为人处世也能把担子两头都脱去，连担子也没有了，这是何等的轻松逍遥？又是何等的潇洒自如？像这样的态度去对待万事万物，自然会通达乐观，就是在死生的关键时刻，也没有眉头可皱了！
一个人能够安天乐命，把守着自己的本分，则无处不逍遥自在；能够以达观的态度看世界，则无往不洒脱自乐。
据史载：王通，字仲淹，死后门人谥称文中子。他上书《太平十二策》，皇上不能取用，于是放弃回家，在河家汾开馆授徒，从远方而来的弟子很多，朝中屡次征用他也不去。杨素(初在周国作官，后从隋高祖平定天下)对王通非常器重，劝他出来作官。王通说：“我有先祖留下的草芦，足以避风雨；薄田足以够吃；读书谈道，足以自乐。愿你公正无私治理天下，使朝代和顺，年成丰收，我也等于受赏赐的很多了，本人确实不想作官。”这就是王通的自足自乐之处。
陈亮，宋代永康人，字同父，与朱熹非常要好，著有《龙川文集》。陈亮的才气超群，在淳熙时曾经上书给皇上，极力言谈当时的事态皇上很欣赏，准备封他的官职，他却谢绝回乡。并说：“我给皇上上书并非为了加官进爵。”他的学问在于为人，而不在于求官职，并不以俸禄来改变自己的操守。自居易的诗说：“莫嫌地窄林亭小，莫嫌家贫活计微；大有高门空锁巷，主人到老不曾归。”
元代许衡在临死前，对他的子孙们说：“我一生被虚名所牵累，竟然不能辞去官职，死后不要请求封谥号，不要立碑，只要写上许衡之墓就可以了，让子孙们明白就足够了。”这就是他在临死前所悟出的达观人生，他如果再进一步告诫子孙，碑也不必立，以示人生得于天地，还原于天地，境界就更上乘了。
人能安分守己，通达乐观，就会天清地宁，心境泰然。
万事生于一个“浓”
庄子说：“嗜欲深沉的人，他的天机必然浅薄。”道家教导人们修心养性，躬身处世，保身养世之道，全在于节制嗜欲，少去思虑，弃除烦燥，杜绝尘劳，省精保神，炼性全真。寥寥数语，做起来却是不容易。然而它的基本功法，也就是最初的入门要诀，全在从“淡”子上开始。淡到了最高境界，就可以接近于“无”。
祝石林说：“凡事只求日减，这个心就是天心。”一个原不识字，因悟道而能吟咏的石工也有诗说：“省事心常逸，无营心更忘。庸人自扰，痴客为人忙。性癖交游少，疏狂与趣长。日长无俗事，高枕乐羲皇。”这里所说的能减、能寡、能淡、能省，就是处世之道的基础。
金缕子说：“君子把上等的宴席当做剧毒，把富贵作为不幸。所以沉溺于情的人，忘却了月满必亏损的道理；用心于道的人，贵在知道日中必西斜的规律。”
《福寿全书》中说：“万种疾病的毒根，都生于一个浓字。浓于声色，就会生虚弱怯懦的毛病；浓于货利，就会生贪婪的毛病；浓于功利，就会生造作的毛病；浓于名声，就会生矫激的毛病。唉！浓作为病毒太深了，我却有一味药来化解这些病毒，叫做淡！”《古箴》中说：“不怕念头起，只怕发觉迟”。念头生起就是病，觉察到了就是解药。欲望生出就是病，禁止它就是解药。觉察务求能继续，禁止务求能即止。一般说来邪念邪欲能除去，正念正欲就会存留，久而久之地存在着，就自然回到了一，一再回归到无。这就是寂心静念的正确方法。
人类当中，最苦恼的人，莫过于嗜欲成癖的人。如能减少一分嗜欲，就减少一分苦恼，也就多了一些真趣。能做到绝嗜弃欲，苦恼也就会随着渐渐消失，天机也就会慢慢健全。思虑足以伤神，嗜欲足以伤身。所以老子说：“见素抱朴，少思寡欢。”黄石公说：“绝嗜禁欲，所以能除去牵累。”又说：“苦莫过于愿望太多。”
一个人，对欲念能日减日少，到了一念不生时，自然就一时有一时的受用，一天有一天的受用，一月有一月的受用。淡到一定的境界，就能使念头不动摇，减损到一定程度，就能使一念全无。自然达到了庄子所说的：“淡然无极，而众美就跟从你而来了”，“忘却了自己的肝胆，遗去了自己的耳目，茫然而彷徨在尘世之外，逍遥在无事无业的圣人境界与天地境界之中。”
《多少箴言》中说：“少饮酒，多喝粥。多吃蔬菜，少吃肉。少开口多闭目。多梳头，少思虑。少群居，多独宿。多收藏书，少积玉。”
“便宜不可再得，好事不如没有。”这虽然只可养生，不可以人道，然而，对于为人处事、处世，却实在有很大作用。所以《坐忘铭》中说：“常沉默气不伤，少思慧烛闪光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无媚无谄，不执可圆可方。不贪即是宝贵，不苟何惧公堂。”
少求名，多忍辱。少求福，多行善。少烦恼，多欢笑，少动念，多修行。人生之舒畅也。
自足自乐自然飘
能自足，就是一筒饭，一瓢水，茅屋竹舍，也能心安怡然自乐。不能自足，就是贵为天子，甲富天下，也不能心安理得，怡然自乐。正因为能自足知止。所以就能把功名富贵看作烟云，把金钱财货看作粪土。
从前梁代陶弘景，在齐高帝时，曾经做帝王的陪读官员。后来他脱下官服，挂在神武门，自称为陶隐居，叉称为华阳真逸。待武帝即位后。屡次聘请也不来。最后，他作了一幅画，带给武帝看。武帝打开一看，只画了两头牛，一头牛游散在水草之间，一头牛套着金笼头，有人拿着鞭子驱使它。武帝笑着说：“他在效仿信庄，愿做拖着尾巴在泥田里劳作耕耘的农牛而不愿做被伯乐赏识的骏马。”悠然自足自乐的陶景弘，活到了85岁，无病归真。
唐代张志和，肃宗时辞去官位，不再出任，居到江湖边，自称烟波钓徒。只下钓钩，不放饵料，志不在钓鱼，只图以钓为隐。宋代清献公，学问与德行都名盖天下，任职为殿中传士也是这样做的。
师蜀，只有一琴一鹤随身，为人就是这样的清静雅致。平生要做的事，夜间必要焚香上告于天，他就是这样的独特谨慎。后来，官至参知政事，始终觉得富贵是烦忧，从而隐退到衢地，有溪石松竹的胜景，经常与山僧异士游玩，不再有做官的念头。他曾经作诗说：“轩外长溪山外山，卷帘空旷水云间。高齐有问如何答，清夜安眠白昼闲。”好一个“清夜安眠白昼闲！”简直与“饥来吃饭困来眠”同样是悟道的语气。这是多么的清闲！多么的高雅！多么的轻松！
一般说来，隐退的人士，都有内心的自我见识，也自有所持重的地方。他们总不想被功名富贵所干扰，以致累心劳形，不能自由自在。只愿自我支配，既不想支配他人，也不想受人支配，自适而适。在自己的内心中，无论处于什么样的环境，永远保持着自足自乐。
心静自然凉，为人处世更应达到此种境界。
