有一只狐狸经过，那里有葡萄，但是那个葡萄藤高挂在树上。她一再地试着要跳上去摘，但是因为它太高了，所以她摘不到。因此她就走开了，她说：“它们并没有什么价值，它们还不成熟，还不甜，它们是酸的。”因为她摘不到。
但是自我很难承认：“我是一个失败者。”不承认“我失败了，我摘不到”，自我会说：“它们并没有什么价值。”
你们很多修行人，很多所谓的圣人，就好像伊索寓言里面的那只狐狸，他们抛弃了世界并不是因为他们了解了它的没有用，而是因为他们失败了，他们所追求的东西是他们所达不到的，他们仍然充满着遗恨和抱怨。你到他们那里，他们仍然在反对，他们会说：“财富是肮脏的，而漂亮的女人是什么呢？只不过是骨头和血！”他们到底要说服谁？他们试图在说服他们自己说那个葡萄是酸的，苦的。
当你已经脱离世界，你为什么还要谈论女人？当你已经不在乎财富，你为什么还要谈论它？一种很深的顾虑仍然存在。你还没有办法接受失败，那个了解还没有产生。
每当你反对什么东西，那么你就要记住，那个了解还没有产生，因为在了解当中，赞成和反对两者都会消失；在了解当中，你并不会对世界有敌意；在了解当中，你并不会谴责世界以及在那里的人。如果你继续谴责，那表示在某一个地方还有一个伤口，而你觉得嫉妒，因为如果没有嫉妒就不可能会有谴责。你谴责他们是因为在你无意识的某一个地方，你觉得他们在享受，而你错过了。你一直在说世界只是一个梦，但是如果它真的只是一个梦，那么你为什么要坚持说它只是一个梦？没有人会对梦坚持。当你早上醒来，你知道你的梦是一个梦，事情就结束了，你不会去告诉别人说那些都是梦。
记住头脑的诡计：你试图去说服别人什么事，为的只是要说服你自己，因为当别人觉得被说服，你就觉得没有问题了。如果你告诉别人说性是罪恶，而他们被说服了，或者他们没有办法反驳你，你就觉得很高兴，你说服了你自己。洞察别人的眼睛，你试图要掩盖你自己的失败。
负面的空是没有用的，它只是某种东西的不在。正向的空是某种东西的在，而不是不在，所以正向的空会变成一种力量。负面的空会变成头脑悲伤和沮丧的状态——你只是将你自己缩进内在，就这样而已。觉得失败，觉得沮丧，觉得到处都是你没有办法跨过的墙壁，觉得无能，因此你就抨击、谴责。
但这并不是一种成长，而是一种倒退。在内在深处，你没有办法开花，因为只有了解能够开花，沮丧永远没有办法开花，如果你没有办法开花，存在就不会将花朵洒落在你身上。存在只是对你反应：你是怎么样，存在就会给你更多的那个。如果你的内在有很多花朵，你的存在开花了，那么就会有一百万倍的花朵洒落在你身上。如果你有很深的沮丧，存在也会帮助你那样——有一百万倍的沮丧会来到你身上。不论你是怎么样，存在都会以那样来敲你的门；不论你是怎么样，存在都会给你更多。
所以要很小心，很警觉。记住，崇高的空是一种正向的现象。一个人并不是一个失败者，一个人只是看着那个事情，然后了解到梦是没有办法被满足的。然后一个人从来不会觉得悲伤，一个人会觉得很高兴说他能够了解到梦是没有办法被满足的。一个人从来不会觉得沮丧或失望，一个人只会觉得很高兴，很喜乐，因为他了解到：现在我将不必去尝试那个不可能的，现在我将不必去尝试那个徒劳无功的。一个人从来不会说那个被欲求的客体是错的。当你处于正向的崇高的空，你会说欲望是错的，而不是说被欲求的客体是错的，这就是那个差别。在负向的空里面，你会说那个被欲求的客体是错的，所以要改变那个客体！如果它是财富、金钱或权力，那么就抛弃它！将那个客体改变成神、解放或天堂——改变客体！
如果那个空是完美的，崇高的，正向的，你不会将客体看成是错的，你只是会了解到那个欲望是没有用的；客体没有问题，但欲望是没有用的。那么你就不会将你的欲望从一个客体改变到另外一个客体，你只会抛弃那个欲望本身。
没有欲望，你就开花了；有欲望，你就变得越来越瘫痪，越来越死气沉沉。
有一天，当须菩提坐在一棵树下，处于一种崇高的空的心情之下……
……空，但是是快乐的；空，但是是充满的；空，但不是缺乏的；空，但是是洋溢的；空，但是是自在的，舒适的。
……花朵开始洒落在他的周围。
他感到很惊讶，因为他是一个无名小卒，他从来没有期望它。如果你有期望，它们就不会洒落；如果你没有期望，它们才会洒落，但是这样的话你就会感到惊讶。为什么？须菩提一定认为有什么东西弄错了。花朵居然洒落在须菩提这个无名小卒的身上，而又是当他处于空的状态下？他甚至连神都没有去想，也没有想解放，甚至没有在静心——因为当你在静心，你并不是空的，你在做一件事，你充满着努力，而他什么事都没有做。须菩提一定觉得有什么事弄错了——神一定是疯了。为什么会有这些花朵？而现在又不是季节。他一定看着树木，然后再看看他自己。在我身上，花朵洒落？他简直不能相信。
记住，每当那个最终的发生在你身上，你都会感到很惊讶，因为你从来没有期望它，你甚至没有在等待它，你没有在希望。那些有在期望的，有在等待的，有在希望的，有在祈祷的，有在欲求的，它从来不会发生在他们身上，因为他们太紧张了，他们从来不是空的，从来不是放松的。
当你是放松的，宇宙才会来到你身上，因为那个时候你是具有接受性的，敞开的——所有的门都打开了，神在任何地方都是受欢迎的。但是你并没有祈求他来临，你并没有要求他来临，你什么事都没有做。当你没有在做任何事，只是处于崇高的空的心情之下，你就变成一座庙，然后他就来了。
处于一种崇高的空的心情之下，花朵开始洒落在他的周围……
他往周遭一看——到底是怎么一回事？
“为了你对空的演讲，我们赞美你。”众神对他耳语。
他简直不能相信。他从来没有期望它，他没有办法相信他是配得的，或者他是有能力的，或者他已经成长了。
“为了你对空的演讲，我们赞美你。”众神对他耳语。
他们一定会耳语，他们一定看到了须菩提那种惊讶的眼神，他们说：“我们是在赞美你，不要那么惊讶，自在一点！我们只是为了你对空的演讲在赞美你。”
“但是我并没有谈到空。”须菩提说。
“你没有谈到空，我们也没有听到空。”众神反应，“这才是真正的空。”
然后花朵像雨一般地洒落在须菩提身上。
试着去了解，他们说：“为了你对空的演讲，我们赞美你。”但是他并没有对任何人说话，当下并没有人在那里。他也没有在自言自语，因为他是空的，不分裂的。他根本就没有在说话，他就只是在那里。在他的部分，他并没有在做什么——没有思想的云经过他的头脑，也没有感觉在他的内心升起，他就好像不存在一样，他只是空的。
众神说：“为了你对空的演讲，我们赞美你。”
所以他觉得更加惊讶，他说：“什么？我并没有谈到空。我什么都没说！” 他们说：“你没有说，我们也没有听到。这才是真正的空。”因为你没有办法讲空，你只能成为空的，那是唯一的演讲。其他每一件事都可以被谈论，其他每一件事都可以变成一个讲道，或是讲道的材料，其他每一件事都可以被讨论，被争论，但对于空是没有办法这样做的，因为任何想要去说它的努力都会破坏它。你一说它，它就不在了。只要说出一句话，那个空就丧失了。甚至连一句话都会充满你，然后那个空就消失了。
不，关于它什么都不能说，没有人曾经对它说过任何话。你只能成为空的，那就是那个演讲。只要存在就是那个演讲。
空从来没有办法变成思想的标的物，无思想就是它的本性，所以众神说：“你什么都没有说，我们也没有听到，那就是它的美！那就是为什么我们赞美你。一个人就只是成为空的，这是很少发生的，然而这才是真正的空。”而他甚至没有觉知到那是空，因为如果你觉知到，那表示已经有外物进入了它——你是分裂的。当一个人真正地空，那么除了空以外什么都没有，甚至连觉知到空都没有，甚至连那个观照也不在那里。一个人是完全地警觉，他并没有在睡觉，但是那个观照并不在那里。它是超越观照的，因为每当你观照某样东西，内在就会有一点点紧张，有一种细微的努力存在，然后那个空就变成其他的东西，你也变成其他的东西。当你观照它，你就不是空的，那么空就再度只是头脑的一个思想。
人们来到我这里说：“我经验到一个片刻的空。”我告诉他们：“如果你经验到它，那么就忘了它，因为要由谁来经验它呢？那个经验者本身就足以成为一个障碍。要由谁来经验它呢？”空是没有办法被经验的，它并不是一种经验，因为那个经验者不在那里：经验者和那个经验已经变成一。它是一种正在经验。
允许我以这个自创的字来表达：它是一种“正在经验”（experiencing）。它是一个过程，不分裂的——两端都消失了，两岸都消失了，只有河流存在。
你不能够说：“我经验到。”因为你并不在那里，你怎么能够经验它？一旦你进入它，你就没有办法使它成为一个过去的经验，你不能够说：“我经验到。”因为这样的话它就变成一个过去的记忆。
不，空从来没有办法变成一个记忆，因为空从来不会留下任何痕迹。它不会留下任何脚印。空怎么能够变成一个过去的记忆？你怎么能够说：“我经验到？”它一直都是在现在，它是正在经验。它既不是过去，也不是未来，它一直都是一个正在进行的过程。一旦你进入，你就进入了。你甚至没有办法说：“我经验到了。”那就是为什么须菩提甚至没有觉知到到底发生了什么。他并不在那里。任何将他跟宇宙分别开来的东西都不在那里。没有任何区分，所有的界线都消失了。宇宙开始在他里面融解，他也融入了宇宙：融合，融解，合而为一。众神说：“这才是真正的空。”
然后花朵像雨一般地洒落在须菩提身上。
最后这一行必须非常非常小心地加以了解，因为当某人说你是空的，你的自我可能会立刻回来，因为你会变得有觉知，然后你会觉得某件事被达成了。突然间神会使你觉知到你是空的。
但是须菩提真的很稀有，非常稀有。即使众神在他的周围大喊，在他的耳边耳语，而且花朵像雨一般地洒落在他身上，他都不管，他只是保持沉默。他们说：“你说了，你给了一个演讲！”他听了之后并没有回来。他们说：“你没有说，我们也没有听到，这才是真正的空！”没有自我在说：“真正的快乐已经发生在我身上，现在我已经成道了。”——否则在最后这个点他就错过了。如果他回来，花朵就会立刻停止洒落。不，他一定是闭起他的眼睛认为：“这些神疯了，这些花朵是梦，不要管它。”
那个空非常美，没有什么东西可以比它更美。他就只是停留在那崇高的空里面——那就是为什么花朵像雨一般地洒落在须菩提身上。它们并不是在这里落一点，在那里落一点，它们是像雨一般地洒落。
这是关于须菩提唯一的故事，其他就再也没有任何谈论到关于他的事。他在任何地方都没有再被提到过。但是我要告诉你们，花朵仍然在洒落。须菩提已经不在任何一棵树下，因为当一个人变成真正的空，全然的空，他就融入了宇宙。
但是宇宙仍然在庆祝它，花朵还是继续在洒落。
但是唯有当它们是为你洒落的，你才能够知道它们。唯有当神敲了你的门，你才知道神存在，在这之前是永远没有办法的。除非神敲了你的门，否则所有的争论都是没有用的，所有的演讲都是没有抓到重点。除非它发生在你身上，否则没有什么事可以变成一个信念。
我谈论须菩提，因为这件事已经发生在我身上，这不是一个隐喻，它是实际的。我以前也读过关于须菩提的事，但是我以为它是一个隐喻，很美，很有诗意。我甚至连一点点都不认为这是实际上会发生的，我从来不认为这是一个实际的现象，是一件实际上会发生的事。
但是现在我要告诉你们，它是实际上发生的。它已经发生在我身上，它也可能发生在你身上……但是需要一个崇高的空。
永远不要混淆，永远不要认为你那负面的空可以成为崇高的。你负面的空就好像黑暗，崇高的空就好像光，它就好像一个正在升起的太阳。负面的空就好像是死亡；崇高的空就好像是生命，崇高的生命，它是喜乐的。
让那个心情更深地穿透你。坐在树下，只要坐着，什么事都不要做，每一件事都停止！当你停止，每一件事都会停止。时间将不会移动，好像世界突然来到一个顶峰，在那里没有任何活动。但是不要将“现在我是空的”这个概念带进来，否则你将会错过。即使神开始将花朵洒落在你身上，也不要太去注意。
现在你已经知道了这个故事，甚至连问为什么都不要。须菩提必须问，但是你不需要。即使他们自己在低声说“我们听到了真正的空，以及对于空的演讲”，也不要去管它，花朵也会如雨般地洒落在你身上。
