但是神不会以那样的方式来选择你。他们有他们自己选择的方式。如果你是你自己，你将你的鼓打得很响，神就不需要将花朵洒落在你身上——你已经将花朵丢在你自己身上，所以不需要。当你停止任何骄傲，突然间整个存在就会开始为你骄傲。耶稣说：“那些在世界上是第一的人，在我神的王国里将会是最后的，而那个最后的将会成为第一的。”
有一次，在一个镇上，一个富翁和一个乞丐在同一天过世，那个乞丐的名字叫作拉萨拉斯。那个富翁直接进了地狱，而拉萨拉斯直接进了天堂。那个富翁往上看，看到拉萨拉斯坐在神的旁边，他大声向天堂喊叫：“似乎有什么东西弄错了，我应该在那里，而那个乞丐应该在这里才对！”
神笑了一笑，然后说：“那些最后的将会变成第一的，而那些第一的将会变成最后的。你享受第一已经够久了，现在让拉萨拉斯也享受一些。”
那个富翁觉得很热——在地狱里没有空调当然很热，热得不得了。他觉得非常口渴，但是又没有水，所以他再度大喊：“神，请你把拉萨拉斯送到这边来，还有送一点水过来，我觉得非常口渴。”
神说：“拉萨拉斯有很多次都非常口渴，几乎死在你家门口，但是你从来没有给他任何东西。他在你家门口饿得快要死掉，你们家每天都有宴会，有很多人被邀请，但是他一直都被你的仆人赶开，因为有贵宾要来，有很多权贵、政客、外交家和富有的人，一个乞丐站在那里会觉得很尴尬。你的仆人将他赶开，他很饿，而那些被你邀请的人并不饿。你从来不看拉萨拉斯。所以现在你的要求是不可能的。”
据说拉萨拉斯笑了。
这变成了一个意义深长的故事，可以让很多基督教的神秘家来思考。它变成一个就像禅宗的公案。在很多僧院里面，基督教的神秘家一再地问为什么拉萨拉斯在笑。
他笑这整个事情的荒谬。他万万没有想到一个像拉萨拉斯这样默默无闻的人——一个麻风病人，一个乞丐，居然可以进天堂。他永远没有办法相信这样的事可以发生。另外一件事他也没有办法相信——一个富翁，他们镇上最富有的人，居然会下地狱，因此他笑了。
拉萨拉斯还在笑。当你死的时候，他也会笑。如果你是某某显赫的人物，他将会笑，因为你将会被丢出来。如果你是一个无名小卒，只是很平凡，他将会笑，因为你将会被接受。
在这个世界里，由于有自我存在，因此所有的评价都属于自我。在彼岸，在另外一个层面，那个评价属于无我。所以佛陀强调无我。他说：“甚至不要相信‘我是一个灵魂’，因为那也会变成一个微妙的自我。不要说‘我是梵天，我是最终的自己’，甚至连那个也不要说，因为自我非常狡猾，它可能会欺骗你。它已经欺骗你很多很多世了，它能够继续欺骗你。只要说‘我不存在’，然后停留在那个不存在里面，停留在那个空里面，成为无我的。”
一个人必须抛弃自我。一旦自我被抛弃，就不缺什么了。你会开始洋溢，花朵会开始掉落在你身上。
须菩提是佛陀的弟子之一。
记住那个“之一”。
他能够了解空的力量。
他只是众多门徒的其中之一，所以他能够了解空的力量。没有人谈论他，没有人知道他。他跟随佛陀走过很多很多路，但是没有人知道他也在那里，如果他死掉，也没有人会注意到。如果他逃掉，也没有人会知道，因为没有人曾经知道须菩提在那里。成为一个无名小卒，他渐渐知道了空的力量。
它是什么意思？……因为他越是变成一个非实体，就越能够感觉到佛陀在接近他，其他没有人觉知到，但是佛陀觉知到了。当这些花朵洒落在他身上，每一个人都感到很惊奇，但是佛陀一点都不惊讶。当有人来向他报告说有什么事发生在须菩提身上，佛陀说：“我在等待，它随时都会发生，因为他已经变得非常无我，所以它随时都会发生。对我来讲，它一点都不稀奇。”
他能够了解空的力量。
——借着成为空！你不知道空的力量。你不知道内在成为完全不在的力量，你只知道自我的贫乏。
但是要试着去了解。带着自我，你曾经感觉到真的非常强而有力吗？带着自我，你一直都会觉得无能。那就是为什么自我会说：“使你的帝国变得大一点，这样你才能够感觉到你是强而有力的。不，这个房子不行，需要一个大一点的房子；不，这么一点银行存款不行，需要更多的银行存款；不，这么一点名声不行，需要多一点。”自我一直都在要求更多，为什么？如果它是强而有力的，为什么要继续要求更多？那个渴求更多显示出自我觉得无能。你有百万家财，但你是无能的。自我说：“不，一百万不行，要一千万。”而我要告诉你，有了一千万，你将会多十倍的无能，就这样而已。然后自我将会说：“不，这样不行……”
对自我来讲没有一样是行的，每一件事都只是证明你是无能的，没有力量的。你得到越多力量，你就会觉得越没有力量；你变得越富有，你就会觉得越贫穷；你变得越健康，你就会越怕死；你越年轻，你就越会觉得老年已经接近了。它的相反就在附近，如果你有一点了解，它的相反就正在接近你——就在你的颈部周围。你的外在越美，你就越会觉得内在的丑。
自我从来不会觉得强而有力。它只是在梦想力量，它只是在想要力量，它只是在思索力量，但那些就只是梦。那些梦的存在只是为了要隐藏你内在的无能。但是梦隐藏不了事实的真相。不论你怎么做，事实的真相总是会从这里或是从那里，或是从某一个漏洞再度进来，然后粉碎掉你所有的梦。
自我是世界上最无能的东西，但是没有人了解它，因为它一直继续要求更多，它从来不给你空间来看那个情况。在你觉知到之前，它一直继续将你往前推到某一个地方。那个目标一直都是在靠近地平线的某一个地方。它是那么地近，所以你会认为到了晚上我就会到达。
但是晚上从来不会来临，那个地平线一直都保持同样的距离。那个地平线是一个幻象，所有自我的目标都只不过是幻象。但是它们给予希望，然后你会继续觉得：“某一天我将会变得很有力量。”目前你是没有力量的，无能的，较低劣的，但是在未来，在希望当中，在梦想当中，你会变得强而有力。你一定觉知过很多次，只是坐在椅子上，你就开始做白日梦：你变成整个世界的国王，或者你变成美国总统，然后你就立刻开始享受它。每一个人都看着你，你变成每一个人注意的焦点。甚至连那个梦都能够让你高兴，让你沉醉。如果你以那样的方式做梦，你将会以一种不同的方式走路。
这就是发生在每一个人身上的情况：你的强而有力是在梦里，而你是无能的。真理刚好相反：当你不追求，它就来了；当你不要求，它就被给予了；当你不渴望，它就在那里了；当你不去到地平线，突然间你就会了解到，它一直都是你的，你从来没有离开过它。它就在你里面，而你却在外面找寻它；它就在你里面，而你却走到外面。你携带着它：至高无上的力量——神性本身——就在你里面，而你却像乞丐一样到处在寻找。
他能够了解空的力量。
只要成为空，你就能够了解——没有其他的了解方式。任何你想要了解的，你就成为那个，因为那是唯一的方式。试着成为一个平凡的人，一个无名小卒，没有名字，没有认同，没有什么东西可以宣称的，没有权力可以压别人，没有努力想要去驾驭什么，没有欲望想要拥有，只是成为一个非实体。试试看，然后看看你会变得多么强而有力，看看你会变得多么充满能量，多么能量洋溢，看看你会变得多么强而有力，有力到你可以分享你的力量，看看你会变得多么喜乐，喜乐到你可以将它给很多人，给无数的人，而当你给得越多，你就会变得越丰富。你越分享，它就会越成长，你变成一个洪流。
他能够了解空的力量——
只是借着成为一个无名小卒——那个观点就是：除了在它的主体性和客体性之间的关系之外没有什么东西存在。
这是佛陀所发现的最深的静心之一。他说每一件事都存在于关系之中，它是相对的，不是绝对的，不是实质上的。
比方说，你是贫穷的，我是富有的。它是一件实质上的事，或者它只是一种关系？我跟别人相比或许是贫穷的，而你跟别人相比或许是富有的。当跟别的乞丐相比，甚至连一个乞丐也可能是富有的；有富有的乞丐和贫穷的乞丐。一个富有的人跟一个更富有的人相比是一个贫穷的人。你是贫穷的——你的贫穷是存在性的，或者它只是一种关系？它是一个相对的现象。如果没有别人可以比较，你会是怎么样，一个贫穷的人或是一个富有的人？
想一想……突然间，当所有的人类都消失，只有你一个人留在地球上，你将会是怎么样，贫穷的或是富有的？你将只会是你，不富有，也不贫穷，因为要怎么比较呢？没有洛克菲勒可以比较，也没有乞丐可以比较。当你只是一个人，你是美的或是丑的？你两者都不是，你将只是你。当没有什么可以比较，你怎么可能是美的或是丑的？对于美和丑，富有和贫穷，以及其他所有的事都是这样。你是聪明的或是愚蠢的？愚蠢的或是聪明的？两者都不是！
所以佛陀说，所有这些事情都存在于关系之中，它们并不是存在性的，它们只是观念。我们太过于被这些不存在的东西所困扰了。如果你很丑，你会过分被它所困扰；如果你很美，你也会过分被它所困扰。那个困扰是由不存在的东西所创造出来的。
相对的东西是不存在的，它只是一种关系，就好像你在空中画了一个图样，就好像一朵空气的花。甚至连一个水中的泡泡都比相对性来得更具有实质。如果你只是单独一个人，你是谁？什么人都不是。要成为某某人必须有一个跟别人的关系。
那意味着，成为一个无名小卒就是处于自然之中；成为一个无名小卒就是处于存在之中。
记住，你只是单独一个人。社会只存在于你之外。在你的内在深处，你是单独的。闭起你的眼睛，看看你是美的还是丑的；这两种观念都会消失，在内在既没有美，也没有丑。闭起你的眼睛，沉思看看你是谁。受人尊敬，或是不受人尊敬？道德的或是不道德的？年轻的或是年老的？黑的或是白的？一个主人或是一个奴隶？你是谁？闭起你的眼睛，处于你的单独之中，所有的观念都将会消失。你没有办法成为任何东西，然后就会有空产生。所有的观念都变得没有用，只剩下你的存在。
这是佛陀所发现的最深的静心之一：成为一个无名小卒，什么人都不是。这不可以是被强迫的。并不是要你去“想”说你是一个无名小卒，你必须去达成它，否则你的默默无闻将会变得太沉重。你并不是要去想说你是一个无名小卒，你只要了解到，所有你认为你是的，都是相对的。
真理是绝对的，而不是相对的。真理不是相对的，它不依靠任何东西，它就在那里。所以要找出存在于你里面的真理，不要去管各种关系，它们会有所不同，解释会有所不同。如果那个解释改变，你就改变了。
某样东西在流行，如果你使用它，你是现代的，你会被赏识。某样东西已经不流行，如果你使用它，你是过时的，你不会受到尊敬。五十年前，当那样东西在流行的时候，你会被认为是摩登的。五十年后，它或许会再度流行，那么你又会再度被认为是摩登的。目前你是过时的。但你是谁？是改变的流行吗？是改变的观念吗？是那个相对性吗？
那个观点就是：除了它的主体性和客体性之间的关系之外没有什么东西存在。
如果你很了解这个观点，沉思它，静心冥想它，突然间你的内在就会变得很清明，然后你就会了解每一样东西都是空的。
有一天，当须菩提坐在一棵树下，处于一种崇高的空的心情之下……
记住崇高的空这句话，因为有时候你也会觉得空，但它并不是崇高的。有时候你也会觉得空，但并不是狂喜的空，而是一种沮丧，一种负面的空，不是正向的空，这个差别必须被记住。
负面的空意味着你感觉到一种失败，而不是了解。你试图在世界上达成什么，但是你并没有达成它。你觉得空虚，因为你无法得到你所欲求的东西；你没有办法赢得你所要的女人，因此你觉得空虚；你所追求的男人逃掉了，因此你觉得空虚；你梦想中的成功没有发生，因此你觉得空虚。这个空是负向的。这是一种悲伤，抑郁和挫折的头脑状态。如果你所感觉到的空是那样的状态，那么你要记住，花朵并不会洒落在你身上，你的空并不是真实的，也不是正向的。因为你仍然在追求着什么，所以你才觉得空。你仍然在追求自我，你想要成为某某显赫的人物，但是你做不到。它是一种失败，而不是一种了解。
所以要记住，如果你因为失败而抛弃世界，那并不是弃俗，那并不是门徒，它是不真实的。如果你因为了解而抛弃世界，那是完全不同的。带着一种悲伤的努力，带着内在的挫折，到处都失败，这样你是无法弃俗的。记住，你没有办法像自杀一样地来做它。如果你的弃俗是一种自杀，那么花朵并不会洒落在你身上，那么你会留下……
你一定听过伊索寓言……
