《穿越文化戈壁》一书，因为扉页上写了这么几句话：“道可道，非常道。大道可言，小道自然也可言，常道的是庸常，非常而道的是非凡。如此闻道，见情见性见味！朝闻道，不必如古人所言而去夕死，该去做更多的事！道不行，乘桴浮于海，是懦夫之为。闻道有先后，术业有专攻，这就好！”遂有众多的朋友问：何为道？是真诚的探询，工厂里的朋友，坦率而真挚。
我便说天说地又说人，天地之宇宙法则呀，人类之社会法则呀，男人呀，女人呀，等等，末了归结为客观规律。朋友们听了点头，但对最后这个现代而又革命的词有些讶然：这是我们常说的嘛！它就是道？遂不以为然。在我，常有难以界说、一说就错之感，常常说到六国去了。
《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”但分称乾坤。乾指日出时光气舒展的形态，其音又近似“健”，意味着“天行健，君子以自强不息”，所以《周易》中又说：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”为何不直接命名为天？因为天是可见的形象，而“乾”则是以天的功能命名。坤是伸的意思，也有顺的含义，相对于“乾”，“坤”是地气舒展的形象。“乾”是创始万物的天的功能，而“坤”则是顺从天、形成万物的天的工具。《系辞传》中还说“乾知大始，坤作成物”，“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”。这些话，复杂而唆，只可意会而不可言传，只能神领而不可语达。遂只以“一阴一阳之为道”回答询问者，听的人一脸狐疑，仿佛我是个跳大神的老道。于是说阴阳、讲男女，一说就明白，大家都懂。再于是，不再谈道，只是谈风月，说段子，野狐谈禅，胡说海谝，气氛融洽，大家哈哈哈……不亦乐乎！
当年先师鲁迅先生和章士钊论战，是因为“每况愈下”四字。鲁迅挖苦章士钊写成了“每况愈下”，本来应是“每下愈况”，你这个教育部长没学问，竟然说成“每况愈下”。今天平心说去，其实两人都对。这四字出于《庄子》，《庄子》原来说“每下愈况”，是说“道无所不在”，越往下越清楚，“况”就是显得更清楚的意思。后来用着用着就成了“每况愈下”，重点落在“下”字上。
“道”源于中国的先秦时代，到了现当代，中国人已几乎忘了如何运用，只是香火供奉，束之高阁。日本当然是小国寡民，弹丸之地，从明代以来，我们就蔑称其为倭奴，关于“道”的学说一传到他们手上，就很快地将它庸俗、小型化。我们的“道”是大而圣，他们的“道”随俗而易学易会，如“茶道”“花道”“书道”“剑道”甚至还有什么“面道”。你可以把他们的“道”理解成“术”或“规则”，通俗易懂，一学就会，对加快社会的进程、陶冶人的情操、提高人的素质极为有益。我们呢，当然不屑如此，因为我们与人奋斗，便其乐无穷了。
