阳与阴、左与右、日与月、火与水，我们看到的是一幅二元对立的图案。虽然后来的日本人在美意识上还是脱离了对称性，那是受了禅宗的影响。
大化元年（645），日本在官职上开始定格左大臣和右大臣。大宝律令以后，太政大臣之后是左大臣，再之后是右大臣。也就是说，那个左大臣是第二号人物，右大臣是第三号人物。虽然在官职上都属从二位。显然，左比右伟大。如日本历史上飞鸟、奈良时期的政治家石上麻吕，先在704年（庆云元年）从大纳言升任右大臣。708年（和铜元年）又升任左大臣。虽然那时实际上的政治主导权在藤原不比等手中，但他只能接任石上麻吕升任后空缺的右大臣位置。
兵卫府也是这样：左兵卫府在前、右兵卫府在后、左近卫府在前、右近卫府在后。兵库也这样，先左兵库、后右兵库。
再看京都这座城市，左京在东、右京在西，这是不可思议。一般的话，地图都是东为右，西是左。从风水上说，京都是个好地方，北有山、南有水、东有河、西有道。如典型的三山二川：东山，北山，西山；鸭川，桂川。夏暑冬冷，具有内陆盆地的特色。照叶树林带和落叶树林带交错重叠。京都还是东日本和西日本的结节点。
而京都左京右京的来源，又与宫中的位置关系相连，这是有趣的地方。如当时的平安京，大内里在北中央，从这里出发朝向正南有都大路。以大内里为直线，左半分的街道为左京，右半分的街道为右京。当时的平安京右京就不繁荣，这个结果是与原本的左京比右京优先为前提的。
日本古都建造模仿中国。藤原京（694~710年），平城京（710~784年），长岗京（784~794年），平安京（794~1868年），这些古都都是正面是南、左为东、右为西。从原型上说，是来自中国的阴阳五行说。依据五行说，东之方角，即左为阳气发生之地。东为木德，指王者之德，好仁，表现春的生命。所以还是左边好。日本古代尚左，显然与太阳崇拜有关，日出东方，就是左。所以天照大神从左眼出。
2. 左边是太阳升起的地方
左，在日语中读“ひだり”。而太阳升起，日语也读“日出り（ひだり）”。
而如果左为东的话，那“东”的日语读音为“ひがし”。从词源上看显然是“日＋向か＋し（ひむかし→ひんがし→ひがし）”这样变化而来的。逻辑上的表示就应该是：
左——日出——东。
那么右呢？右，在日语中的发音为“みぎ”。是从“握”的日语发音“にぎり”这个词发展而来的。大凡需要握的东西都使用右手（左撇子是个例外）。右与握连在一起，这在逻辑上也是通的。
中国的《周礼》第六篇《考工记·匠人》条中有记载都城方位文字，如中央宫室的左，即东，是祭祀祖先灵的祖庙（宗庙）。中央宫室的右，即西，有祭祀神灵的社稷。前方，即南面有朝廷，后方，即北面有市场。
这样来看，建都1200多年的平安京，恐怕就是按照中国战国时代的《周礼·考工记》的思路来设计方位的。以宫城平安宫南中央的朱雀门到朱雀大路为中心，其东侧为左京，西侧为右京。天皇坐于中央的高御座，皇后坐在右对面的御账台。平安朝以后的御所紫辰殿南阶之下的东面种植樱花，西面种植橘树。东左西右。天皇举目，首先观赏到的是靠近左边的樱；皇后举目，首先观赏到的是靠近右边的橘。
澡堂（公众浴室）的入口，左为男汤，右为女汤、这是从德川以来的习惯。在一个大男人主义的社会，左总是向男人优先开放。在日本，行人在左侧行走，自动扶梯行人也是往左侧站立。这是源自江户时代武士们必靠左侧行走。其理由在于他们的佩刀。要想快速拔出插在左腰处的武士刀，就得保证右手活动的空间。由此一来武士们即便擦肩而过也不会互撞了。
再看日本的相扑。有个“番付”，也就是等级表的意思。东与西分开，当中写有“蒙御免”三个字。左侧为东，所以也叫东横纲；右侧为西，所以也叫西横纲。也就是说，东横纲是左，西横钢是右。这是相扑的“番付”。东横纲要比西横纲上位，东横纲降级的话，就是西横纲，这是众所周知的。
日本学者春山茂雄曾经认为，左脑是个人脑，右脑是祖先脑，人类大脑进化五百万年的精华都在右脑，人的重大决策几乎全由右脑最后作出。因此，要有高超的思维能力、丰富的想象力、强大的创造力，一定要重视人文文化，重视右脑。
但是日本脑科学研究者角田忠信通过对日本人脑结构的研究，发现了一个惊天的秘密：日本人的大脑分工不同于欧美人。他在畅销书《日本人的脑——脑的运转与东西文化》（大修馆书店，1981年）中认为，欧美人的脑结构是左右分工明确：左脑为理性之神，右脑为感性之王。而日本人的脑结构则是将理性与感性的认知都混杂于左脑来处理。无论是元音发音，还是笑声、哭声，风声，虫声等情感音，都首先进入左脑，如隔壁人家在弹钢琴，琴声首先传入西方人的右脑，通过感受不认为这琴声是对我家的干扰。但如果是日本人的场合会如何？隔壁人家的琴声，首先传入日本人的左脑，马上理性地反映出这琴声就是噪声。噪音就是对我家的干扰。必须制止这种噪声。所以，钢琴杀人事件只有在日本才能发生。所以，在日本借房子的时候，首先被问的一个问题就是家里有人弹钢琴吗？
同样是琴声，为什么西方人与日本人的反映不一？就在于日本人的脑平衡出现了很大的问题。可以这样说，所有日本人的大半行动判断都是通过左脑来决定的。这会带来一个怎样的结果呢？在体质上容易发生歇斯底里症，身心容易接受新兴宗教，即文化认知上的差异。
这里，我们感兴趣的是，既然大半行动判断都是通过左脑来决定，那么日本人尚左是否也与此有关呢？
3. 左边好还是右边好？
中国有左顾右盼的成语。日本倒没有学中国的。它来了个颠倒：右顾左盼。如汉字素养非常高的森鸥外的文章里就有“右顾左盼”的用法，还有民俗学家折口信夫也有这样的用例。
日本有“左团扇”（ひだりうちわ）的说法。意味悠然度日有福之人，显然是个不坏的用词。
有“左孕”（ひだりばらみ）的说法。表明生男孩的俗信，也是个不坏的用词。
有“左封”（ひだりふうじ）的说法。表书信封口在左上方，在日本属遗言等凶事用。“左”的尊贵受到了质疑。
有“右は京道，左は伊势道”的说法。表右是通往京都的东海道，左是通往伊势的参拜道，意味在歧路何去何从。显然这里的左右之意都不坏。
有“左前”的词语。大襟向左扣的意思。在日本，为了与活人相区别，死人的大襟都是向左扣的，这当然是不好的缘起。故该词语也带有负面之意：如表示衰落，衰败等。在用例上有“左前的会社”，就表示衰落的公司。
日本在葬礼上还有“左柄杓”的说法。一般的情况下人们用柄杓从左舀水。但葬礼的时候是用柄杓的外口，也就是从右边舀水。应该说方向完全不一样，无所谓嫌弃不嫌弃了。但日本人还是在意，故有嫌弃“左柄杓”的说法。可能是凡属葬礼上用过的东西都有嫌弃的心理吧。
在饮食上，有“左膳”这个词。在东北地区，从左边开始食膳的话，表示好运会丢失的意思。显然属负面之词。
还有“左迁”这个词，表示失足后的贬官、流放等的意思。如日本历史上著名的菅原道真，官至右大臣，但在901年遭谗言左迁太宰府，两年后郁闷身亡。日本人怕其怨灵作祟，只得在全国各地修建天满宫，作为“学问之神”被祭祀。
此外日本还有“左党”的词语，但与政治无关，只表示一群酒徒或酒友之意。
右也不是全不好，如有“右腕”（みぎうで）的说法，表示最可信赖之人，好帮手之意。意思积极向上。
日本中世纪的军记故事中有这样一对词，“弓手·馬手”，意思分别是“左方·右方”。如《保元物语》中有“左右开攻策马靠近”的描述。正如字面所示，左为“持弓之手（的方向）”，右为“持马缰之手（的方向）”。你看哪个重要呢？左手持弓杀敌当然重要，但右手持缰把握方向是不是更重要。
日语有“右左”（みぎひだり）一词，但这与好坏优劣没有关系，全是出于日本语发音需要。日本人如果面对五音文字，且分两个意思的情况下，一般取二音三音的读法。如“右左”（みぎひだり）。再如“西东”（にしひがし），而不念“东西”（ ひがしにし）。总之无关乎好坏，以发音优先为考量。
到底是左好还是右好？这也头疼了日本人，所以他们也干脆来上这么句话：右と言えば左。
当你言右实际上是说左、当你说左实际上是言右。
人都是反向说话的。
4. 孔子老子如何说？
到底是左好还是右好呢？或者说，左和右，哪个更尊贵？
这可难为了佛教，它索性来了个无左无右的表态——空。
空当然是没有方位，没有方位也就没有左右前后的问题了。但问题是时间和空间又无所不在、无所不包，令人难以逃遁。因此佛教索性在“空”字上做文章，宣布佛教的精髓就在一个“空”字上。
在中国，孔子时代是尚左的，孔子说，左手为上、右手为下。表明礼，左手为先。
而老子索性给左右下凶吉定义：“吉事尚左，凶事尚右。”
英语的“right”表右，但有正确的意思。“left”表左但也是没有价值的意思。印度尼西亚人在观念上将右手视为清洁的、左手视为不洁的。
看来还是《诗经·小雅》说得好：“左之左之，君子宜之，右之右之，君子有之。”
换之白话就是：该左就左，该右就右，君子无可无不可。
（五） 日本和尚为什么能娶妻喝酒？
这就涉及日本佛教文化中的一个问题。
1. 为什么要唱南无阿弥陀佛？
日本佛教文化是从中国传来的。
但从中国进入日本的佛教，是个混杂了道教和儒教的佛教，其证据就是牌位的概念在今天还有生命力。而原本佛教是没有牌位的，这是儒教和道教固有的东西。
这样来看的话，804年最澄和空海渡唐学习的是道教化的佛教，特别是空海，还学习了中期密教，还把它带到日本来，而这与释迦的佛教根本不搭界。对历史文化欠缺的日本人，还以为传到日本的大乘佛教是正统的佛教，这是一个很大的误解。
但与此同时，日本佛教也混入了佛教本身没有的概念，其中一个就是净土的概念。
净土信仰进入到佛教的时候，是在释迦入灭了600年之后。在中国编辑而成的《观无量寿》这本经书里，净土这个本来在佛教里并没有位置的概念，在中国得到了发展。为什么原本佛教中没有净土概念？这是因为在佛教中，除了娑婆之外，就是涅磐。娑婆表示尘世，涅磐表示来世，是悟性的境地。这里生出一个问题，如果直接去涅磐的话，路程很遥远。所以在尘世和来世之间，设立一个中间地带——净土。
当时净土思想已经传到日本来了。这其中，为了能与阿弥陀结缘，在临终的床边放置佛像，用一根红线将佛像与要死去之人的手连接起来。
其实这里的红线也是道教的概念，表示两者之间结缘的仪式。也就是说只有与阿弥陀结了缘，才能去阿弥陀净土。
当时日本的佛像是从中国宋朝进口的。非常昂贵，只能限定于王侯贵族享用的东西。即便是日本人的佛师，也不能享用。
佛像用不了，那就用佛画吧。仪式是一样的，但即便是佛画也只能是有钱人的玩意。法然（1133~1212年）为此苦恼，怎样才能让普通人也能去净土呢？他开始阅读中国的经典，发现在《无量寿经》里有这样一句话：如果念上阿弥陀佛的名号，就能往生。法然受此启发，想到了称名念佛的问题。原本的念佛，是通过念佛展现形象，也就是瞑想法。法然认为称名念佛同样也能达到这个效果。于是引入了这个方法。也就是说在枕边不需放置佛像和佛画，也无需到寺庙参拜，任何人，只要口头上念唱南无阿弥陀佛，就能与阿弥陀结缘。阿弥陀就会在净土那边等着。
从历史上来看，法然的称名念佛救助了很多日本人，日本人也为此相信了他的这一说法。学者山本七平对此评价道：“与僧俗无关，与身份、职业无关，甚至与行为也没有关系，只靠个人的信仰，人们就能得救的个人主义思想，在日本出现的时间要比欧洲早得多。”
但是法然随之而来给佛教带来了一个副作用也是不可忽视的。佛陀的名字，念得越多越好，那就念吧，天天念吧，每时每刻地念吧，看似产生了一个新的价值观。但是，念佛的人也不傻，他们发现了一个问题，越念越多，每时每刻地念，不就是一种苦行僧吗？实施了这样的苦行，就能理解释迦的说教吗？显然，这是法然称名念佛的逻辑死穴，念佛人点中了这个死穴。
对此，亲鸾（1173~1262年）表现出了不同的思路。他的展开是从阿弥陀本愿出发的。
阿弥陀如来说出了他的本愿：一切生物到觉悟为止，我都在净土等着。
